PĀTIMOKKHA

[2. Pārājikā-dhammā – Regelverstöße, die "zu Fall bringen"]

Hier nun kommen die vier Regelverstöße, die "zu Fall bringen" (Pārājikā) zur Rezitation.

1. Welcher Mönch [1] auch immer [34] die Schulungs- und Lebensregeln der Mönche auf sich genommen hat und ohne sich von den Schulungsregeln losgesagt zu haben, ohne seine Schwäche offenbart zu haben, Geschlechtsverkehr ausübt, wenn auch nur mit einem weiblichen Tier, der ist zu Fall gekommen und von der Gemeinschaft ausgeschlossen.

2. Welcher Mönch auch immer aus dem Dorfe [35] oder aus dem Walde, etwas Nichtgegebenes nimmt, mit der Absicht es zu stehlen, [36] und dieses Gestohlene wäre von solchem Wert, daß die Regierungsgewalten einen Räuber verhaften und ihn entweder prügeln, fesseln oder verbannen würden: "Du bist ein Räuber, du bist ein Tor, du bist ein Idiot, du bist ein Dieb!" - dieser Mönch, der solch etwas Nichtgegebenes nimmt, auch der ist zu Fall gekommen und von der Gemeinschaft ausgeschlossen.

3. Welcher Mönch auch immer vorsätzlich ein menschliches Wesen des Lebens beraubt oder ihm eine Waffe [tauglich zum Selbstmord] beschafft oder den Vorteil des Todes preist oder ihn zum Freitod anstachelt [in dem er auf diese Weise spricht]: "Guter Mann, was ist dieses üble und elende Leben für dich? Der Tod ist besser für dich als das Leben!" - wenn er mit solchem Gedanken und Geist, mit solchem Gedanken und Motiv, auf vielfache Weise den Vorteil des Todes preist oder ihn zum Freitod anstachelt, auch der ist zu Fall gekommen und von der Gemeinschaft ausgeschlossen.

4. Welcher Mönch auch immer, der nichts genaues weiß, berichtet, daß ein übermenschlicher Zustand [37] wert der Edlen Kenntnis und Einsicht [38] in Bezug auf ihn gegenwärtig ist: "Ich kenne [diesen Zustand] so, ich sehe ihn so!" und er später, bei einer anderen Gelegenheit - geprüft oder ungeprüft - nachdem er sich vergangen hat und nun um Reinheit besorgt ist, auf diese Weise spricht: "Freunde! Ohne zu kennen, sagte ich: 'Ich kenne!'; ohne zu sehen, sagte ich: 'Ich sehe!' Ich redete Unsinn und Lüge!", auch der ist - abgesehen von [Selbst-] Überschätzung - zu Fall gekommen und von der Gemeinschaft ausgeschlossen.

Ehrwürdige, die vier Regelverstöße, die "zu Fall bringen", sind rezitiert worden. Ein Mönch, der den einen oder anderen von diesen begangen hat, gehört nicht mehr zur Gemeinschaft der Mönche. So wie er vorher war [ohne Hochordination], so ist er, nachdem er zu Fall gekommen ist: von der Gemeinschaft ausgeschlossen.

 

Hier nun frage ich die Ehrwürdigen: Sind Sie hierin rein?

Zum zweiten Male frage ich: Sind Sie hierin rein?

Zum dritten Male frage ich: Sind Sie hierin rein?

Die Ehrwürdigen sind hierin rein, deshalb schweigen sie. So fasse ich es auf.

 

Regelverstöße, die "zu Fall bringen": die zweite Rezitation.*

 

* Für die "Rezitation ʽals gehörtʼ" (sutuddesa) betrachtet, nur falls es eine Behinderung gibt, siehe Anh. I. Kap. 4. A.


[34] "'Welcher auch immer' bedeutet: Was für ein Typ auch immer, gemäß seiner Beschäftigung, Abstammung [Nationalität], Name, Nachname, Sitte, Wohnort, Unterhalt, entweder von älterem, jüngerem oder von mittlerem Alter, dieser heißt: 'Welcher auch immer'". (Yo panā'ti: yo yādiso, yathāyutto, yathājacco, yathā- nāmo, yathāgotto, yathāsīlo, yathāvihārī, yathāgocaro, thero vā navo vā majjhimo vā. Eso vuccati 'yo panā 'ti.) (Pj. 23)

[35] Dorf: Wenn ein Haus keine durch einen Zaun usw. definierte Umgrenzung hat, dann ist die 'Umgebung des Hauses 'soweit, wie eine Hausfrau das Wasser eines Waschbassins aus der Haustür hinausschütten kann. Dies ist als die 'Umgebung des Hauses' (ghar'ūpacāra) definiert. Von dem Zaun oder der Umgebung des Hauses ist die 'Umgebung des Dorfes' (gām'ūpacāra) soweit entfernt, wie zwei Steinwürfe hintereinander geworfen, die von solcher Art sind, wie junge Männer sie ausführen um ihre Kraft zu erproben. Dies ist als die 'Umgebung des Dorfes' definiert. Alles außerhalb dieses Bereiches wird als 'Wald' bezeichnet. Diese Definition von Dorf (bewohnter Gegend) und Wald gilt ebenso für andere Regeln. Siehe Pj. 46; Khvt. 26)

[36] "Theyya- saṅkhātan'ti = theyya-citto, avaharaṇa citto". (Pj. 46)

[37] "Uttari-manussa-dhammo nāma: jhānaη, vimokkhaη, samādhi, samāpatti, ñāṇadassanaŋ, maggabhāvanā, phalasacchikiriyā, kilesappahānaη,... suññāgāre abhirati." (Pj. 91)

[38] "[Alamariya-] ñāṇadassanan'ti = tisso vijjā. (Die drei Wissen: Die Erinnerung an frühere Daseinsformen, das Himmlische Auge und die Triebversiegung.) (Pac. 26/ Pj. 91)


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