Cūḷaniddesapāḷi – Kleiner Niddesa

Aus der lieblichen Stadt der Kosala zog er fort in die südliche Gegend — ein Brahmane, Meister der Mantras¹, nach Ākiñcañña strebend.

Im Gebiet des Assaka, am Sitz des Maḷaka², weilte er am Ufer der Godhāvarī, von Ährengelese und Frucht lebend. ¹ mantapāragū: wörtlich „der die Mantras durchdrungen hat / ans andere Ufer gelangt ist". ² Textvarianten: aḷakassa (Su. Ni. 983), muḷakassa (Syā.), mūḷhakassa (Ka.); samāsanne (Ka.).

Infolge eben seiner Ansiedlung entstand ein weiträumiges Dorf; Aus den Einkünften, die dort erwuchsen, bereitete er ein großes Opfer.

Nachdem er das große Opfer dargebracht, trat er wieder in die Einsiedelei ein; Als er dort eingetreten war, kam ein anderer Brahmane herbei.

Mit aufgerissenem Fuß, dürstend, mit schmutzigen Zähnen, bestäubtem Haupt – so näherte er sich ihm und forderte fünfhundert.

Als Bāvarī ihn erblickte, bot er ihm einen Sitzplatz an; nach Wohlbefinden und Wohlergehen fragte er, und diese Worte sprach er:

„Was auch immer mir an Schenkungswürdigem gehörte, das alles habe ich ausgeteilt. Gewähre mir, o Brahman – mir fehlen die Fünfhundert."

„Wenn der Ehrwürdige mir Bittendem es nicht zeigt,¹ so möge am siebten Tag dein Haupt in sieben Teile zersplittern." ¹ Die Variante padessati (ka.) für nānupadassati ist im textkritischen Apparat vermerkt; der Bedeutungsunterschied ist marginal.

Der Scharlatan, der es ausgeheckt hatte, verkündete Schreckliches; Bāvarī, der seine Worte hörte, war von Schmerz erfüllt.

Ohne Speise verdorrte er, durchbohrt vom Pfeil der Trauer; Doch auch so mochte der Geist nicht im Jhāna verweilen.

Eine Gottheit, die sein Wohl begehrte, sah ihn erschrocken und leidend; sie trat an Bāvarī heran und sprach diese Worte:

„Er kennt das Haupt nicht – ein Betrüger, geldgierig –; vom Haupt wie vom Zerspringen des Hauptes besitzt er kein Wissen."

»Edle Herrin, du weißt es doch nun — teile es mir mit, ich frage dich; Was das Haupt und die Zersplitterung des Hauptes betrifft — so vernehmen wir dein Wort.«

»Auch ich weiß das nicht, keine Erkenntnis findet sich darin bei mir; Was Haupt und Zersplitterung des Hauptes angeht — hierin liegt die Schau der Siegreichen.«

„Wer aber wandelt dann, wer weiß es, auf dieser Erdenscheibe hier? Haupt und Hauptzerschmetterung – das, o Gottheit, künde mir!"

„Von Kapilavatthu einst aufgebrochen, der Weltführer, leuchtend weit, Des Okkāka-Königs Abkömmling, Sakyer-Sohn, der Lichtspender, bereit."

Denn er, o Brahmane, ist der vollkommen Erwachte, der das andere Ufer aller Dhammas erreicht hat; Der alle Kräfte der Höheren Erkenntnisse erlangt hat, in allen Dhammas der Sehende; Der zur vollständigen Auflösung aller Kamma gelangt ist, befreit beim Verlöschen der Daseinsgrundlage.

Jener Erwachte, der Erhabene in der Welt, lehrt als der Sehende den Dhamma; Geh zu ihm hin und befrage ihn – er wird dir dies darlegen.

Als Bāvarī das Wort „Sambuddha" vernahm, ward er hochgestimmt und freudig bewegt; seine Betrübnis wurde gering, und er erlangte mächtige Verzückung.

So fragte Bāvarī, beglückt und hochgestimmt, von Erkenntnisfreude durchdrungen jene Gottheit: „In welchem Dorf, in welcher Stadt wohl, oder in welchem Lande weilt der Beschützer der Welt? Wo sollen wir hingehen, um ihn zu schauen, den Sambuddha, den Höchsten unter den Zweifüßigen?"

In Sāvatthī, im Palast der Kosala-Lande, der Siegreiche, mit weit entfaltetem Wissen, mit erlesener, tiefgründiger Weisheit — er, der Sakya-Sohn, triebbefreit, ohne Āsavas, der Kundige der Scheitelspaltung, der Stier unter den Menschen.

Darauf rief er seine Schüler an, die Brahmanen, die zur anderen Seite der Mantras gelangt sind: „Kommt, ihr jungen Männer, ich werde euch mitteilen — höret meine Rede.

„Dessen Erscheinen in der Welt selten ist und sich nicht gewöhnlich ereignet — er ist heute in dieser Welt erstanden, als Sambuddho gerühmt. Geht rasch nach Sāvatthī und schaut den Höchsten unter den Zweifüßigen!"

„Wie denn nun sollen wir erkennen, o Brāhmaṇa, wenn wir ihn sehen, dass er der Erwachte ist? Sage es uns, die wir es nicht wissen, damit auch wir ihn erkennen mögen."

Denn überliefert sind sie in den Wahrsagetexten, die Kennzeichen des Großen Mannes; Zweiunddreißig sind sie verkündet, vollzählig, Schritt für Schritt.

An dessen Leib diese Kennzeichen des Großen Mannes sich finden, dem stehen nur zwei Bestimmungen offen — eine dritte ist wahrlich nicht zu finden.

Bewohnt er das Haus, so wird er diese Erde besiegen; ohne Stab, ohne Schwert – durch den Dhamma leitet er.

Zieht er aber aus dem Haus in die Hauslosigkeit, so wird er – mit abgeworfenem Dach – ein vollkommen Erwachter, ein Würdiger, ein Unübertrefflicher.

„Geburt, Sippe und Körperzeichen, Mantras, Schüler und wiederum andere — den Scheitel und den Scheitelschlag —: mit dem Geiste allein sollt ihr fragen.

„Wenn er ein Erwachter sein wird, einer der ohne Verhüllung schaut, wird er die mit dem Geiste gefragten Fragen mit Worten erwidern."

Bāvaris Wort vernahmen — sechzehn Schüler, lauter Brāhmaṇas —: Ajita und Tissametteyya, sodann Puṇṇaka und Mettagū.

Dhotaka und Upasīva, sodann Nanda und Hemaka; Todeyya und Kappa, beide, und der Weise Jatukaṇṇī.

Bhadrāvudha und Udaya, dazu Posāla, der Brahmane; Mogharāja, der Weise, und Piṅgiya, der große Seher.

Jeder ein Vorsteher seiner eigenen Gruppe, in aller Welt berühmt; Meditierende, dem Jhāna Hingegebene, Weise – von früheren Dispositionen durchdrungen.

Bāvarī ehrerbietig grüßend und die Pradakṣiṇā um ihn vollziehend, zogen alle, die Jaṭā und Ajina tragen,¹ fort, das Antlitz gen Norden gewandt.

Maḷaka war damals ihr Rastort, dann die Stadt Māhissatī; Ujjenī und Gonaddha, Vedisā und Vanasavhaya.² ¹ Jaṭājinadharā: Asketen, die den geflochtenen Haarknoten (jaṭā) und das Antilopenfell (ajina) tragen – klassische Merkmale brahmanischer Wanderasketen. ² Vanasavhayaṃ: wörtlich „die nach dem Wald benannte [Stadt]", d. h. die Stadt namens Vana.

Kosambī sowie Sāketa, Sāvatthī – erhabenste der Städte; Setabyā und Kapilavatthu, Kusinārā, die Halle.

Pāvā und Bhoganagara, Vesālī und die Stadt der Māgadher; Das Cetiya von Pāsāṇaka, lieblich und den Geist erfreuend.

Wie ein Händler, der nach kühlem Wasser dürstet und großen Gewinn erlangt, wie ein Hitzegeplagter nach Schatten – eilten sie den Berg hinan.

Der Erhabene zu jener Stunde, vom Bhikkhu-Saṅgha als Ehrengeleiter umringt, verkündete den Bhikkhus den Dhamma – wie ein Löwe, der im Walde brüllt.

Ajita erblickte den Erwachten, goldstrahlend wie der Sonnengott; gleich dem Mond am fünfzehnten Tage, zur vollkommenen Fülle gelangt.

Als er nun an ihm die Nebenzeichen erblickte, vollzählig und vollständig; trat er freudig beiseite und richtete Geistfragen an ihn.

»Nenne mir seine Herkunft, nenne mir seinen Geschlechtsnamen mit seinen Merkmalen; nenne mir seine Meisterschaft in den Mantras – wie viele lässt er rezitieren, der Brahmane?«

»Zweitausend Jahre ist sein Alter, und sein Geschlechtsname ist Bāvarī; drei Merkmale trägt er am Leibe, und in drei Vedas ist er zum jenseitigen Ufer gelangt.

In Merkmallehre und epischer Dichtung, in Synonymwörterbuch und Prosodie – Fünfhundert unterwies er, vollendet in der eigenen Lehre.

„Die Prüfung der Merkmale des Bāvari, o Höchster der Menschen – du, der du Verlangen durchtrennt hast,¹ mache sie kund; nicht soll Zweifel unter uns entstehen." ¹ Variante: kaṅkhacchida – „der du den Zweifel durchtrennt hast"; diese Lesart steht in inhaltlicher Spannung zur Hauptlesart taṇhacchida („der du das Verlangen durchtrennt hast"), da sie das im Folgevers genannte kaṅkhā vorwegnimmt.

„Den Mund berührt er mit der Zunge, zwischen den Brauen die Uṇṇā; das Schamglied ist in einer Hülle geborgen – so sollst du es wissen, o Jüngling."

Weil er keine Frage ungehört lässt und, nachdem er Fragen gehört und beantwortet hat, sinnt alles Volk nach, von Entzücken erfasst, mit gefalteten Händen.

Welcher Deva oder Brahmā wohl, oder Inda, der Sujampati – wer vermöchte auf die im Geiste gestellten Fragen zu antworten?

Nach dem Haupt und dem Fall des Hauptes fragt Bāvarī; beantworte dies, o Bhagavā, hebe unseren Zweifel auf, o Weiser.

„Unwissenheit ist das Haupt, so wisse es — Wissen ist das Haupt, das jenes Haupt zerschmettert; Verbunden mit Saddhā, Achtsamkeit und Samādhi, vereint mit Wille und Tatkraft."

Von großer Ergriffenheit bewegt, richtete sich der junge Brahmane auf, warf sein Antilopenfell über eine Schulter und fiel mit dem Haupt zu seinen Füßen nieder.

„Bāvarī, der Brahmane, o Erhabener, verehrt zusammen mit seinen Schülern, mit erhobenem Geist, frohen Sinnes, die Füße des Sehenden."

„Glücklich sei Bāvarī, der Brahmane, zusammen mit seinen Schülern; auch du sei glücklich, lebe lange, o Würdiger.

Dem Bāvari wie auch euch – jeden Zweifel von euch allen insgesamt: Gelegenheit ward euch gewährt; befragt ihn, was ihr im Geist begehrt.

Ajita, dem der Vollerwachte Gelegenheit bereitet hatte, saß dort, Hände ehrerbietig gefaltet, und richtete als erster seine Frage an den Tathāgata. Die Vatthugāthā sind beendet. 1. Die Fragen des Brahmanenschülers Ajita

»Wodurch ist die Welt verhüllt«, [so sprach der Ehrwürdige Ajita,] »wodurch erstrahlt sie nicht? Was nennst du ihre Befleckung? Was ist ihre große Gefahr?«

»Durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt«, [so der Erhabene zu Ajita,] »durch Begehrlichkeit und Nachlässigkeit erstrahlt sie nicht; Begehren nenne ich ihre Befleckung, Leiden ihre große Gefahr.«

„Die Ströme fließen überall hin," [so sprach der Ehrwürdige Ajita,] „Was ist der Ströme Hemmung? Sage mir der Ströme Eindämmung — wodurch werden die Ströme verschlossen?"

„Welche Ströme auch in der Welt fließen," [so der Erhabene zu Ajita,] „Achtsamkeit ist ihre Hemmung. Der Ströme Eindämmung — so sage ich —: durch Paññā (Weisheit) werden sie verschlossen."

„Paññā und auch Sati, [so sprach der Ehrwürdige Ajita,] und Nāmarūpa, o Herr – dies beantworte mir, dem Fragenden: Wo hört dies alles auf?"

„Die Frage, die du gestellt hast, Ajita, diese beantworte ich dir: Dort, wo Nāma und Rūpa restlos aufhören – durch das Erlöschen des Viññāṇa hört eben dies alles auf."

»Die im Dhamma Vollendeten und die vielen Lernenden hier — von diesen erbitte ich, du Freundlicher, ihren besonnenen Wandel: sprich ihn aus.«

»Bei den Sinnesfreuden begehre er nicht, im Geist sei er ungetrübt; kundig in allen Dhammas, achtsam streife der Bhikkhu umher.« Ajita-Māṇava-Frage, die erste. 2. Tissametteyya-Māṇava-Frage

„Wer in der Welt zufrieden ist", [so sprach der Ehrwürdige Tissametteyyā,] „für wen bestehen keine Regungen? Wer, beide Extreme durch direkte Erkenntnis erkannt habend, in der Mitte weise nicht haftet? Wen nennst du einen großen Menschen? Und wer hat hier den Nähfaden [des Saṃsāra] überwunden?"

„Wer im Bereich der Sinnenlüste den heiligen Wandel führt", [sprach der Erhabene, o Metteyyā,] „von Begierde befreit, beständig achtsam, der Bhikkhu, der durch vollständige Erkenntnis erloschen ist – für ihn bestehen keine Regungen.

„Wer beides erkannt hat und in der Mitte durch Weisheit unbefleckt bleibt – den nenne ich einen großen Menschen; er hat hier die Näherin hinter sich gelassen." Die zweite Frage des Brahmanen Tissametteyya. 3. Die Frage des Brahmanen Puṇṇaka

„Den Bewegungslosen, den das Fundament Schauenden," [so der ehrwürdige Puṇṇaka,] „bin ich mit einer Frage gekommen. Worauf gestützt richteten Seher und Menschen, Khattiya und Brahmanen hier in dieser Welt auf vielerlei Weise den Göttern Opfer aus? Dies frage ich dich, o Erhabener – sage mir dies."

»All diese Weisen und Menschen, [so der Erhabene zu Puṇṇaka] Khattiyas und Brahmanen, mit Opfern für die Götter — die hier in der Welt weithin Opfer darbrachten, des Gedeihens hier erhoffend, o Puṇṇaka; dem Alter verfallen brachten sie Opfer dar.«

»All diese Weisen und Menschen, [so der Ehrwürdige Puṇṇaka] Khattiyas und Brahmanen, mit Opfern für die Götter — die hier in der Welt weithin Opfer darbrachten: Haben sie, o Erhabener, auf dem Pfad des Opfers wirklich umsichtig gehandelt? Haben sie Geburt und Alter überwunden, o Verehrter? Ich frage dich, o Erhabener — verkünde mir dies.«

Sie erhoffen und preisen, sie flehen und opfern; [so der Erhabene – Puṇṇaka] Dem Gewinn nach flehend aus Begehren, diese dem Opferkult Verbundenen, von Daseinsgier durchdrungen – sie überquerten nicht Geburt und Alter, so sage ich.

„Wenn diese dem Opferkult Verbundenen nicht überquerten, [so der Ehrwürdige Puṇṇaka] durch Opfer Geburt und Alter, o Herr – wer denn überhaupt in der Welt der Götter und Menschen überquerte Geburt und Alter, o Herr? Ich frage dich, Erhabener – sprich mir dies."

„Wer in der Welt das Diesseits und Jenseits bedacht hat, [so der Erhabene zu Puṇṇaka,] und für den es nirgendwo in der Welt eine Regung gibt – der Stille, Rauchlose, Leidlose, Erwartungslose: er, sage ich, hat Geburt und Alter überwunden." Die dritte Frage des Jünglings Puṇṇaka. 4. Die Frage des Jünglings Mettagū

„Ich frage dich, Erhabener – antworte mir hierauf, [so der ehrwürdige Mettagū,] ich halte dich für einen Wissensvollendetem, einem in sich Entfalteten: Woher sind jene Leiden hervorgegangen, die in mannigfacher Gestalt in der Welt vorhanden sind?"

„Nach dem Ursprung des Leidens fragst du mich" — so sprach der Erhabene zu Mettagū — „Das will ich dir verkünden, so wie ich es klar erkenne: Aus der Daseinsgrundlage entstehen die Leiden — was auch immer an Leiden in der Welt in vielerlei Gestalt entsteht.

„Wer unwissend die Daseinsgrundlage erzeugt, der Törichte, verfällt immer wieder dem Leiden; Darum soll, wer es klar erkennt, keine Daseinsgrundlage erzeugen — und schaue: Leiden hat seinen Ursprung im Geborenwerden."

„Was wir gefragt haben, das hast du uns kundgetan; nun fragen wir dich nach einem anderen – wohlan, sprich doch: ‚Wie überwinden die Weisen die Flut, Geburt, Alter, Trauer und Wehklage?' Das, o Muni, erkläre mir gütig; denn eben dieser Dhamma ist dir erkannt worden."

„Ich werde dir den Dhamma verkünden, [so der Erhabene zu Mettagū,] aus eigener Schau, nicht vom Hörensagen; Den kennend, achtsam wandelnd, überwinde er das Haftende in der Welt."

„Das preise ich, o großer Weiser, diesen höchsten Dhamma: Wer ihn erkennend, achtsam wandelt, überquert die Begehrensverstrickung in der Welt."

„Was immer du auch klar erkennst, [o Mettagū, sprach der Erhabene,] oben, unten, quer und ebenso in der Mitte – vertreibe darin Wonne und Verhaftung, und das Bewusstsein weile nicht im Werden."

„So lebend, achtsam und unermüdlich, soll der Bhikkhu, wandelnd, das Angeeignete aufgeben; Geburt, Alter, Trauer und Wehklage — hier, als Wissender, möge er das Leiden vollständig aufgeben."

„Diese Rede des Großen Weisen preise ich, wohl gepriesen, Gotama — upadhi-frei; Fürwahr hat der Erhabene Leiden aufgegeben, denn so wurde von ihm dieser Dhamma erkannt.

Auch jene würden wohl den Schmerz ablegen – jene, die du, o Muni, die Feststehenden belehren würdest; Dich, dich verehr' ich, da ich den Nāga erkannt – möge der Erhabene auch mich, den Feststehenden, belehren.

Den Brahmanen, den man als Vedagū – den Wissensvollendet­en – erkennen würde, besitzlos, unanhaftend am Sinnenlust-Dasein – Fürwahr, er hat diese Flut durchquert und das jenseitige Ufer erreicht, ohne innere Verhärtung, ohne Zweifel.

„Wer hier als Wissender, als Veden-Kundiger, ein solcher Mensch, das Anhaften in den verschiedenen Daseinsformen aufgegeben hat – er ist frei von Begehren, ohne Unruhe, ohne Verlangen; er hat Geburt und Alter überwunden – so erkläre ich es." Die vierte Frage, die des Jünglings Mettagū. 5. Die Frage des Jünglings Dhotaka

„Ich frage dich, o Erhabener – antworte mir dies", [so sprach der ehrwürdige Dhotaka,] „deine Worte begehre ich zu hören, o großer Seher; nachdem ich deinen Lehrausspruch vernommen habe, möge ich das Nibbāna für mich selbst erlernen."

„So bringe denn Eifer auf, [o Dhotaka, sprach der Erhabene,] hier eben, achtsam und weise; Hast du diesen Ruf vernommen, übe dich selbst zum Nibbāna hin."

„Ich erblicke in der Welt der Götter und Menschen den Brahmanen, der besitzlos wandelt; Dir, dem allsehenden Auge, erweise ich Verehrung — befreie mich, o Edler, von den Zweifeln."

„Nicht werde ich dem Zweifelnden, Dhotaka, zur Befreiung beistehen — keinen in der Welt vermag ich zu lösen; doch indem du den erhabensten Dhamma unmittelbar erkennst, wirst du so diesen Strom durchqueren."

„Unterweise mich, Brahma-Gleicher, aus Mitgefühl, im Dhamma der Abgeschiedenheit, den ich erkennen möge; damit ich, gleich dem Himmelsraum, ohne Bedrängnis, hier selbst stille, nicht anhaftend, wandle."

„Ich werde dir den Frieden verkünden,¹ den unmittelbar Erfahrbaren, nicht vom Hörensagen — wer ihn erkannt hat und achtsam wandelt, überquert der Welt Verhaftung."

„Den höchsten Frieden begrüße ich freudig, o Großer Weiser — wer ihn erkannt hat und achtsam wandelt, überquert der Welt Verhaftung." ¹ So der Erhabene zu Dhotaka.

„Was auch immer du klar erkennst, [o Dhotaka, so der Erhabene,] Oben, unten, quer dazwischen und in der Mitte — Dies erkennend: ‚Das ist Anhaftung in der Welt' — für Werden und Nicht-Werden hege kein Begehren." Die fünfte Frage des Jünglings Dhotaka. 6. Die Frage des Jünglings Upasīva

„Allein, ohne Stütze, vermag ich nicht, o Sakka¹, den gewaltigen Strom zu überqueren; Anissito no visahāmi tārituṃ — [so der ehrwürdige Upasīva;] Nenne mir einen Halt, o Allsehender, auf den gestützt ich diesen Strom überqueren möge." ¹ „Sakka" ist hier ein Ehrentitel des Buddha als Śākya (Angehöriger des Śākya-Geschlechts), nicht der Gottheit Sakka/Indra.

»Auf den Bereich der Nichtsheit gerichtet, achtsam,« [so sprach der Erhabene,] »o Upasīva, stütze dich auf ›Es ist nicht‹ und durchquere die Flut; lass die Begehrlichkeiten fahren, halte dich fern von Gesprächen, und betrachte das Erlöschen des Durstes nicht als das Höchste.«

»Wer von allen Begehrlichkeiten frei von Leidenschaft ist,« [so sprach der Ehrwürdige Upasīva,] »gestützt auf den Bereich der Nichtsheit, alles andere loslassend — befreit durch die höchste Befreiung durch Wahrnehmung,¹ verweilt er dort dann, ohne in neue Existenzen weiterzuziehen?« ¹ Variante: dhimutto — „durch Weisheit befreit."

»Wer von allen Sinnesfreuden losgelöst ist, [so sprach der Erhabene zu Upasīva,] Auf das Ākiñcaññāyatana gestützt, alles andere hinter sich lassend — In der höchsten Wahrnehmungsbefreiung vollkommen befreit, Möge er dort verweilen, ohne [dem Kreislauf] zu folgen.«

»Wenn er dort verweilt, ohne [dem Kreislauf] zu folgen, für eine Fülle von Jahren, o Allsehender — Dort selbst wäre er erkaltet, befreit; Fiele das Bewusstsein eines solcherart Gewordenen heraus?«

[Upasīva, sprach der Erhabene:] Wie eine Flamme, vom Windstoß hingeworfen, erlischt und geht nicht mehr in Benennung ein — so geht der Weise, losgelöst vom Namens-Leib, ins Erlöschen ein, geht nicht mehr in Benennung ein.

„Ist er dahingegangen — oder ist er nicht mehr — oder ist er auf ewig leidlos? Das, o Weiser, mögest du mir erklären — denn dieser Dhamma ist dir tief erkannt."

»Dem Erlöschten gibt es keine Bestimmung, [so sprach der Erhabene zu Upasīva] womit man ihn nennen könnte – das hat er nicht mehr; wenn alle Dhammas mit der Wurzel ausgerissen sind, sind auch alle Wege des Redens mit der Wurzel ausgerissen.« Die sechste Frage des Jünglings Upasīva. 7. Die Frage des Jünglings Nanda

»Es gibt Weise in der Welt, [so sprach der ehrwürdige Nanda] die Menschen reden davon – wie haben sie das gemeint? Nennen sie den Weisen weise aufgrund des Wissens, oder doch aufgrund der Lebensweise?«

»Nicht durch Ansicht, nicht durch Gehörtes, nicht durch Wissen — so nennen hier in dieser Welt die Kundigen den Weisen, o Nanda; Die, Gegnerschaft ablegend, leidlos, begehrenslos wandeln — jene, sage ich, sind die Weisen.«

»Jene Asketen und Brahmanen, die es gibt, [so sprach der Ehrwürdige Nanda,] die durch Gesehenes oder Gehörtes Reinheit verkünden, die durch Sīla und Gelübde Reinheit verkünden, die in vielerlei Gestalt Reinheit verkünden — haben wohl, o Edler, jene, die darin gezügelt wandeln, Geburt und Alter überwunden? Ich frage dich, o Erhabener — erkläre mir dies.«

„Jene Asketen und Brahmanen, welche auch immer, [so spricht der Erhabene,] die durch Gesehenes und Gehörtes die Reinheit verkünden, die durch Tugend und Riten die Reinheit verkünden, die auf vielfache Weise die Reinheit verkünden — obwohl sie sich dabei diszipliniert wandeln, haben sie Geburt und Alter nicht überschritten, so sage ich."

„Jene Asketen und Brahmanen, welche auch immer, [so spricht der Ehrwürdige Nanda,] die durch Gesehenes und Gehörtes die Reinheit verkünden, die durch Tugend und Riten die Reinheit verkünden, die auf vielfache Weise die Reinheit verkünden — wenn du, o Weiser, sagst, sie seien die Flut nicht überquert, wer hat dann wohl in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter nicht überschritten, o Verehrter? Ich frage dich: Sprich mir dies, o Erhabener."

„Nicht all jene Asketen und Brahmanen [so spricht der Erhabene zu Nanda] sage ich, seien verhüllt von Geburt und Alter; wer hier aber alles Gesehene, Gehörte oder Gespürte, alle Sitten und Gelübde vollständig aufgegeben hat, wer auch alle vielgestaltigen Erscheinungen vollständig aufgegeben hat, wer den Durst vollständig erkannt hat und frei von Befleckungen ist — jene Menschen wahrlich, sage ich, haben die Flut überwunden."

„Diesem Wort des großen Weisen stimme ich freudig zu, dem wohlgesprochenen des Gotama, das frei von Daseinsgrundlagen ist; wer hier aber alles Gesehene, Gehörte oder Gespürte, alle Sitten und Gelübde vollständig aufgegeben hat, wer auch alle vielgestaltigen Erscheinungen vollständig aufgegeben hat, wer den Durst vollständig erkannt hat und frei von Befleckungen ist — auch ich sage: jene haben die Flut überwunden." Die siebte Frage: die Frage des Jünglings Nanda. 8. Die Frage des Jünglings Hemaka

„Jene, die mir früher Antwort gaben, [so der Ehrwürdige Hemaka,] jenseits von Gotamas Lehre — ‚So war es, so wird es sein' — das alles war bloße mündliche Überlieferung; das alles war nur Vermehrung der Spekulation, daran fand ich keinen Gefallen.

Du aber, Weiser, verkünde mir den Dhamma, der das Verlangen vernichtet; wer ihn kennt und achtsam wandelt, mag das Haften in der Welt überwinden."

Unter dem, was hier gesehen, gehört, wahrgenommen und erkannt wird, bei lieblichen Gestalten, o Hemaka – die Beseitigung von Begehren und Verlangen: das ist das Nibbāna, das Unvergängliche.

Wer dies erkennend achtsam ist, im gegenwärtigen Dasein selbst erloschen – solche sind stets befriedet, hinübergegangen über die Anhaftung in der Welt. Die achte Frage: die Frage des jungen Brahmanen Hemaka. 9. Die Frage des jungen Brahmanen Todeyya

»In wem die Begierden nicht wohnen« — [so sprach der Ehrwürdige Todeyya] — »in wem Begehren nicht zu finden ist, wer den Zweifel überschritten hat — wie ist dessen Befreiung beschaffen?«

»In wem die Begierden nicht wohnen« — [so der Erhabene, an Todeyya gewandt] — »in wem Begehren nicht zu finden ist, wer den Zweifel überschritten hat — dessen Befreiung kennt keine darüber hinaus.«

„Ist er ohne Verlangen, oder hegt er Verlangen? Besitzt er Erkenntnis, oder konstruiert er Wissensbegriffe? Den Weisen, o Sakka, dass ich ihn erkenne — das erkläre mir, du Allseher."

„Ohne Verlangen ist er und hegt kein Verlangen, erkenntnisbegabt ist er und konstruiert keine Wissensbegriffe; So erkenne, o Todeyya, den Weisen: der nichts sein Eigen nennt, im Sinnesdasein nicht verhaftet." So lautet die neunte Frage des jungen Todeyya. 10. Die Frage des jungen Kappa

„Für die inmitten des Stromes Stehenden," [so sprach der Ehrwürdige Kappa,] „wenn die Flut aufgekommen ist, bei großer Gefahr — für die vom Alter und vom Tod Überwältigten nenne mir, Verehrungswürdiger, die Insel; und du sollst mir die Insel verkünden, die ohnegleichen sei."

„Für die inmitten des Stromes Stehenden," [so der Erhabene,] „o Kappa, wenn die Flut aufgekommen ist, bei großer Gefahr — für die vom Alter und vom Tod Überwältigten verkünde ich dir, Kappa, die Insel.

»Das Besitzlose, das Nicht-Anhaftende – dies ist die Insel, die unübertreffliche; Nibbāna – so nenne ich es –, das völlige Versiegen von Alter und Tod.

»Wer dies erkannt hat, achtsam, im gegenwärtigen Dasein erloschen – der folgt nicht Māras Herrschaft, der schreitet nicht auf Māras Pfad.«¹ Die zehnte Frage des Jünglings Kappa. 11. Die Frage des Jünglings Jatukaṇṇī ¹ Textvariante: paddhagū (Skt.-Rezension) statt paṭṭhagū.

»Ich hörte von dir, dem Helden ohne Verlangen nach Sinnesfreuden, [so sprach der Ehrwürdige Jatukaṇṇi,] und kam begierdenlos, um den Überquerer der Fluten zu befragen; Verkünde mir den Zustand des Friedens, o du von Geburt an Sehender — der Erhabene verkünde mir dies, wie es wahrhaftig ist.

»Denn der Erhabene wandelt, nachdem er die Sinnesfreuden überwunden hat, wie die Sonne, die über der Erde leuchtet, strahlend in ihrer Glut; Du von weitem Wissen — mir, dem von schmalem Wissen, weise den Dhamma, den ich erkennen möge: das völlige Aufgeben von Geburt und Alter hier in diesem Leben.«

»Bezähme die Gier nach Sinnesfreuden, [o Jatukaṇṇī, sprach der Erhabene,] indem du die Entsagung als Geborgenheit erkennst; Was ergriffen oder losgelassen sei — kein Anhaften möge in dir gefunden werden.

»Was früher war, das lass vertrocknen; was danach kommt, kein Anhaften sei dir; Wenn du in der Mitte nichts ergreifst, so wirst du friedvoll wandeln.«

»Beim Brahmanen, der in jeder Weise frei von Begierde ist in Bezug auf Namen und Form — bei dem finden sich keine Āsava, durch die er in die Gewalt des Todes geraten würde.« Die elfte Frage des Jünglings Jatukaṇṇī. 12. Die Frage des Jünglings Bhadrāvudha

»Den, der die Heimstatt aufgegeben hat, der den Durst durchgeschnitten hat, der ohne Erregung ist, [so sprach der ehrwürdige Bhadrāvudha,] den, der die Freude aufgegeben hat, der die Flut durchquert hat, der befreit ist; den, der die Spekulationen aufgegeben hat, den Weisen — ihn bitte ich: Nachdem sie die Rede des Nāga gehört haben, werden sie von hier aufbrechen.

»Aus verschiedenen Landen sind Menschen zusammengekommen, die nach deinem Wort, o Tapferer, verlangen. Mögest du ihnen gut erklären – denn so ist dir dieser Dhamma vertraut.«

»Den Ergreifensdurst bezwinge ganz«, [so der Erhabene zu Bhadrāvudha,] »oben, unten, seitwärts und in der Mitte. Was auch immer die Menschen in der Welt ergreifen – eben dadurch folgt Māra dem Wesen nach.«

„Darum soll er nichts ergreifen – der achtsame, erkennende Bhikkhu in der ganzen Welt; indem er schaut auf die im Ergreifen Versunkenen, dieses Volk, das haftet im Bereich des Todes." Die Frage des Jünglings Bhadrāvudha, die zwölfte. 13. Die Frage des Jünglings Udaya

„[So spricht der Ehrwürdige Udaya:] Zum Versenkten, Staubfreien, Ruhenden, dem Vollendeten in seinem Tun, Triebfreien, dem alle Dhammas durchquert hat – ich kam mit einer Frage heran: Verkünde mir die Befreiung durch Vollwissen, das Durchbrechen der Unwissenheit."

Das Aufgeben der Begierde nach Sinnenlüsten – [so sprach der Erhabene zu Udaya,] Und des Missmuts – beider zusammen; Das Vertreiben von Trägheit, das Abwehren von Gewissensunruhe:

Durch Gleichmut und Achtsamkeit geläutert, mit Dhamma-gemäßem Erwägen voranschreitend – Dies nenne ich die Befreiung durch Erkenntnis, das Durchbrechen der Unwissenheit.

„Was ist der Welt Fessel, was ist ihr Umherschweifen? Durch wessen völliges Aufgeben wird Nibbāna so genannt?"

„Die Welt ist durch Nandī gefesselt, durch Vitakka schweift sie umher; durch das völlige Aufgeben von Taṇhā wird Nibbāna so genannt."

„Wie dem Achtsamwandelnden das Viññāṇa zur Ruhe kommt — zum Erhabenen kommend fragen wir: Mögen wir dein Wort vernehmen."

„Wer an der Vedanā, der innen wie außen erfahrenen, nicht Gefallen findet — so kommt des Achtsamwandelnden Viññāṇa zur Ruhe." Dreizehnte Frage: Die Frage des Udaya-Brahmanenjünglings. 14. Die Frage des Posāla-Brahmanenjünglings

»Wer das Vergangene kennt,« [so sprach der Ehrwürdige Posāla,] »Unerschüttert, frei von jedem Zweifel, Der zum anderen Ufer aller Dhammas gelangt ist, zu ihm komme ich mit einer Frage.«

»Von dem, dem die Wahrnehmung der Form erloschen ist, der alle Körper-Aggregate aufgegeben hat, der sowohl innen als auch außen schaut: ›Es gibt nichts‹ – nach dem Wissen darüber frage ich den Sakya: Wie wird ein solcher geleitet?«

»Alle Bewusstseinsstätten insgesamt, [o Posāla, so der Erhabene,] erkennt der Tathāgata direkt erkennend; Er kennt, was da verweilt, was befreit ist, was darauf hin ausgerichtet ist.

»Das Entstehen des Nichts erkennend – ›Freude ist die Fessel‹ –; Dieses vollständig durchschauend, blickt er sodann dort mit Einsicht; Diese Erkenntnis ist wahrhaftig jenes Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat.« Frage des Jünglings Posāla – die vierzehnte. 15. Frage des Jünglings Mogharāja

„Zweimal habe ich Sakka befragt", [so sprach der ehrwürdige Mogharājā,] „der Sehende gab mir keine Antwort; Doch hörte ich: erst beim dritten Befragen antwortet er.

„Diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahmā-Welt mitsamt den Göttern – die Ansicht des ruhmreichen Gotama kennt niemand."

„So, einer mit hervorragender Schau — mit einer Frage hierher Gekommener: Wer die Welt auf welche Weise betrachtet, den sieht der König des Todes nicht."

„Betrachte die Welt als leer, o Mogharāja, stets achtsam; reiß die Ich-Ansicht heraus — so überwinde man den Tod; wer die Welt auf diese Weise betrachtet, den sieht der König des Todes nicht." Die Frage des Jünglings Mogharāja, die fünfzehnte. 16. Die Frage des Jünglings Piṅgiya

»Ich bin alt geworden, kraftlos, verblasst an Farbe, [so sprach der Ehrwürdige Piṅgiya,] Die Augen sind nicht klar, das Hören fällt schwer; Möge ich nicht zugrunde gehen, verwirrt, mitten auf dem Weg — lehre mich den Dhamma, den ich erkennen möge; Die Überwindung von Geburt und Alter hier.«

»Nachdem du gesehen hast, wie die Unachtsamen durch Formen gequält werden, [Piṅgiya — so der Erhabene,] Werden die lässigen Menschen durch Formen gebrochen; Darum sei du achtsam, Piṅgiya, gib die Form auf, um nicht erneut zu werden.«

Die vier Himmelsrichtungen und die vier Zwischenrichtungen, oben, unten – diese zehn Richtungen; Nichts in dieser Welt ist, das du nicht gesehen, nicht gehört, nicht gerochen, geschmeckt und berührt, nicht erkannt hättest; Verkünde mir den Dhamma, den ich erkennen möge: die Aufgabe von Geburt und Alter hier.

»Die Menschen sehend, die von Begehren überwältigt sind, [Piṅgiya,« sprach der Erhabene,] Die von Qual erfüllt, vom Alter überwältigt sind – Darum sei du, Piṅgiya, unverzagt und gib das Begehren auf, um kein Wiederwerden zu erleiden.« Die Frage des Jünglings Piṅgiya – die sechzehnte. 17. Lobpreisverse zum Pārāyana Dies sprach der Erhabene, als er unter den Magadhern am Felsheiligtum weilte, aufgefordert von den sechzehn begleitenden Brahmanen, und beantwortete Frage um Frage. Wenn man auch nur einer einzigen Frage Bedeutung und Dhamma erkennend, dem Dhamma entsprechend und dem Dhamma gemäß wandelt, würde man wahrlich ans jenseitige Ufer von Geburt und Tod gelangen. »Diese Dhammas führen ans jenseitige Ufer« – darum ist »Pārāyana« eben die Bezeichnung für diese Dhamma-Darlegung.

Ajita, Tissametteyya, Puṇṇaka und Mettagū; Dhotaka und Upasīva, Nanda und Hemaka.

Todeyya, Kappa, beide, und der weise Jatukaṇṇī; Bhadrāvudha und Udaya, und auch der Brahmane Posāla; Der verständige Mogharāja, und Piṅgiya, der große Seher.

Diese kamen zum Buddha, dem Seher von vollkommenem Wandel; Feinsinnige Fragen stellend kamen sie zum höchsten der Buddhas.

Der Buddha legte ihnen die gestellten Fragen der Wirklichkeit gemäß dar; Durch die Beantwortung der Fragen erfreute der Weise die Brahmanen.

Sie, erfreut durch den Sehenden, den Erwachten, den Sonnenabkömmling, führten das heilige Leben in der Nähe des vorzüglich Weisen.

Wer zu jeder einzelnen Frage so praktiziert, wie der Erwachte es gelehrt hat, der möge vom Diesseits zum Jenseits gelangen.

Wer zum jenseitigen Ufer gehen möchte, indem er den höchsten Pfad entfaltet – jener Pfad führt hinüber zum jenseitigen Ufer; darum heißt er Pārāyana. 18. Pārāyanānugītigāthā (Verse zum Preise des Pārāyana)

„Das Pārāyana will ich besingen," [so sprach der ehrwürdige Piṅgiya,] „wie er es erschaute, so verkündete er es – der Makellose, von weitreichender Weisheit; begehrungslos, der Erloschene¹, ein Nāga² – weshalb sollte er Unwahres sprechen?" ¹ Pali: nibbano (Adj., „erloschen"); Textvariante (Syāmaraṭṭha): nibbuto. ² Nāga: Ehrentitel für einen vollkommen Verwirklichten, wörtlich „der Große" oder „der Edle"; bezeichnet hier den Buddha als einen, der keine Verfehlung begeht (na āgū).

Des Einen, der Makel und Verblendung abgelegt hat, der Dünkel und Verleugnung aufgegeben hat – wohlan, ich will ihn preisen, in lobpreisenden Worten.

Der Dunkelheit-Vertreiber, der Erwachte, das Allsehende Auge, der an die Grenzen der Welt Gelangte, der alles Werden Überwundene; der Trieblose, der alles Leiden Abgelegte – der den Namen „der Wahre" trägt, o Brahmā, dem ich aufwarte.

Wie ein Vogel das karge Gestrüpp verlässt und einen fruchtreichen Wald bezieht, so habe auch ich die Engsicht hinter mir gelassen und bin wie ein Schwan auf dem großen Ozean angekommen.

Die früheren Prophezeiungen jener, die außerhalb der Gotama-Lehre verkündeten: „So war es" und „So wird es sein" – all das ist bloßes Hörensagen, all das ist Nährboden der Spekulation.

Allein, der das Dunkel zerstreut, strahlend leuchtend, der Lichtbringer; Gotama, von unermesslicher Weisheit, Gotama, von unermesslicher geistiger Schärfe.

Der mir den Dhamma wies — sichtbar hier, zeitlos, die Versiegung des Durstes, ohne Unheil — dem nirgends etwas gleicht.

Warum hältst du dich fern von ihm, auch nur für einen Augenblick, o Piṅgiya? Von Gotama, dem Vielwissenden, von Gotama, dem Tiefsinnigen.

Der dir den Dhamma wies, unmittelbar einsehbar, unzeitgebunden, der zum Erlöschen des Durstes führt — dem [Dhamma] nirgends eine Entsprechung gefunden wird.

Nicht weile ich fern von ihnen, nicht einen Augenblick, o Brahmane; Die Gotamas von weitreichender Einsicht, die Gotamas von weitreichender Verstandeskraft.

Der mir den Dhamma gewiesen hat — unmittelbar sichtbar, zeitlos, das Verlöschen des Durstes, das Gefahrlose —, dem ist nirgends ein Gleichnis beizustellen.

Ich sehe ihn mit dem Geist wie mit dem Auge, o Brahmane, Tag und Nacht unablässig wachsam. Verehrend verbringe ich die Nacht, deshalb gilt mir: kein Getrenntsein von ihm.

Vertrauen, Verzückung, Gemüt und Achtsamkeit — sie führen mich nicht fort vom Sasana des Gotama; Wohin immer der mit umfassender Weisheit schreitet, vor ihm verbeuge ich mich allerorten.

Des Greisen bin ich, schwach an Kraft – eben darum trägt der Leib mich nicht dorthin; doch gehe ich stets, mein Sinnen dorthin richtend, denn, o Brahmane, mein Geist ist daran gespannt.

Im Schlamme liegend, zappelnd und zuckend, von Insel zu Insel schwamm ich hinüber; dann erblickte ich den Vollerwachten, der die Flut durchquert hat, frei von allen Trieben.

Wie Vakkali, der durch Vertrauen befreit war, und Bhadrāvudha und Āḷavigotama — ebenso auch du: entfalte das Vertrauen, und du wirst, o Piṅgiya, ans jenseitige Ufer des Todesreiches gelangen.

„Darüber hinaus werde ich noch mehr gestärkt im Vertrauen, da ich die Worte des Weisen gehört habe: der Erwachte, der vollkommen Erwachte, dessen Schleier zurückgezogen ist, frei von inneren Verhärtungen, mit Gewandtheit des Ausdrucks begabt.

Die Götter überragend, kennt er alles, Fernes und Nahes; Der Meister, der Fragen ein Ende setzt, für jene Zweifelnden, die [Belehrung] erbitten.

Nicht zu überwältigen, nicht zu erschüttern, dem nirgendwo ein Gleichnis zur Seite gestellt werden kann; Fürwahr, ich werde gelangen – kein Zweifel ist mir hierin –, so trage mich, o [mein] auf [das Ziel] ausgerichteter Geist. [Der textkritische Klammerzusatz des Originals vermerkt, dass dieser Abschnitt ab der Ajitamāṇavapucchā bis zum Ende der Pārāyanānugītigāthā in manchen Handschriften fehlt.] (Pārāyanānugītigāthā abgeschlossen.) # Pārāyanavagganiddeso ## 1. Ajitamāṇavapucchāniddeso

„Wodurch ist die Welt verhüllt", [so der Ehrwürdige Ajita,] „Wodurch erstrahlt sie nicht? Was nennst du ihren Befleckungsleim? Was ist ihre große Gefahr?" Wodurch ist die Welt verhüllt — „Welt": die Höllenwelt, die Tierwelt, die Welt der Hungerschatten, die Menschenwelt, die Götterwelt, die Welt der Khandhas, die Welt der Dhātus, die Welt der Āyatanas, diese Welt, jene Welt, die Brahma-Welt, die Götterwelt — dies wird „Welt" genannt. Diese Welt: wodurch ist sie bedeckt, verhüllt, überdeckt, verborgen, verdeckt, umgestülpt? — Wodurch ist die Welt verhüllt? So der Ehrwürdige Ajita — „So" (iccā): dies ist Wortfügung, Wortverbindung, Wortvervollständigung, Silbenzusammenfügung, Geschmeidigkeit der Konsonanten, Aufeinanderfolge der Worte — dies das „so" (iccā). „Ehrwürdiger" (āyasmā): dies ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Ehrerbietung, ein Ausdruck von Hochachtung und Respekt — dies das „Ehrwürdiger". „Ajita": dies ist der Name jenes Brahmanen, seine Bezeichnung, sein Beiname, seine Benennung, sein Ausdruck, sein Namensvollzug, sein Namensträger, seine Sprache, sein Erkennungszeichen, seine Benennung — so der Ehrwürdige Ajita. Wodurch erstrahlt sie nicht — Wodurch erstrahlt die Welt nicht, leuchtet nicht, glänzt nicht, strahlt nicht, wird nicht erkannt, ist nicht offenbar? — Wodurch erstrahlt sie nicht. Was nennst du ihren Befleckungsleim — Was ist der Leim der Welt, das Haften, das Band, die Befleckung? Womit ist die Welt beschmiert, vollständig beschmiert, überschmiert, befleckt, gänzlich befleckt, besudelt, durchwirkt, verhaftet, festgehaftet, umstrickt? Du nennst es, du legst es dar, du weist es auf, du gibst es kund, du stellst es auf, du enthüllst es, du zergliederst es, du machst es offenbar, du erhellst es — was nennst du ihren Befleckungsleim. Was ist ihre große Gefahr — Was ist die Gefahr der Welt, die große Gefahr, das Bedrängen, das Erschüttern, das Unheil, das Verhängnis? — Was ist ihre große Gefahr. Daher sprach jener Brahmane: „Wodurch ist die Welt verhüllt", [so der Ehrwürdige Ajita,] „Wodurch erstrahlt sie nicht? Was nennst du ihren Befleckungsleim? Was ist ihre große Gefahr?"

Durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt, [so der Erhabene zu Ajita,] Durch Missgünstigkeit und Nachlässigkeit erstrahlt sie nicht; Den Befleckungsleim nenn ich Begehren, das Leid ist ihre große Gefahr. Durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt — „Unwissenheit" (avijjā): Nicht-Wissen hinsichtlich des Leidens, Nicht-Wissen hinsichtlich des Entstehungsgrundes des Leidens, Nicht-Wissen hinsichtlich des Erlöschens des Leidens, Nicht-Wissen hinsichtlich des Weges, der zum Erlöschen des Leidens führt; Nicht-Wissen hinsichtlich der Vergangenheit, Nicht-Wissen hinsichtlich der Zukunft, Nicht-Wissen hinsichtlich Vergangenheit und Zukunft zugleich; Nicht-Wissen hinsichtlich der durch bedingte Entstehung bedingten Dhammas — was immer dergestalt Nicht-Wissen ist, Nicht-Sehen, Nicht-Durchdringen, Nicht-Erwachen, Nicht-vollständiges-Erwachen, mangelnde Durchdringung, mangelndes Umfassen, mangelndes Überblicken, mangelnde Rückschau, mangelndes Rückschauen, Stumpfsinnigkeit, Torheit, Unbesonnenheit, Verblendung, Verblendetsein, vollständige Verblendung — Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, der Hang zur Unwissenheit, das Überwältigtsein durch Unwissenheit, das Schloss der Unwissenheit, Verblendung, die unheilsame Wurzel — dies wird „Unwissenheit" genannt. „Welt": die Höllenwelt, die Tierwelt, die Welt der Hungerschatten, die Menschenwelt, die Götterwelt, die Welt der Khandhas, die Welt der Dhātus, die Welt der Āyatanas, diese Welt, jene Welt, die Brahma-Welt, die Götterwelt — dies wird „Welt" genannt. Diese Welt ist durch diese Unwissenheit bedeckt, verhüllt, überdeckt, verborgen, verdeckt, umgestülpt — durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt. So der Erhabene zu Ajita — Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit Namen an. „Erhabener" (bhagavā): dies ist ein Ausdruck der Ehrerbietung. Überdies: er hat die Begierde zerbrochen (bhaggarāgo) — daher Erhabener; er hat den Hass zerbrochen (bhaggadoso) — daher Erhabener; er hat die Verblendung zerbrochen (bhaggamoho) — daher Erhabener; er hat den Dünkel zerbrochen (bhaggamāno) — daher Erhabener; er hat die Ansichten zerbrochen (bhaggadiṭṭhī) — daher Erhabener; er hat den Dorn zerbrochen (bhaggakaṇṭako) — daher Erhabener; er hat die Befleckungen zerbrochen (bhaggakileso) — daher Erhabener; er hat das Juwel des Dhamma geteilt, aufgeteilt und vollständig aufgeteilt (bhaji vibhaji pavibhaji) — daher Erhabener; er macht dem Werden ein Ende (bhavānaṃ antakaro) — daher Erhabener; er hat den Körper entfaltet, die Sīla entfaltet, den Geist entfaltet, die Paññā entfaltet (bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño) — daher Erhabener; oder: er suchte (bhaji) abgelegene Waldplätze und Waldeinöden auf, entfernte Ruheplätze, geräuschlose, lärmarme, menschenleere, zur Einkehr geeignete Orte — daher Erhabener; oder: er ist Teilhaber (bhāgī) an Robe, Almosenspeise, Unterkunft, Arzneimitteln und Zubehör für Kranke — daher Erhabener; oder: er ist Teilhaber an der Frucht des Sinns, der Frucht des Dhamma, der Frucht der Befreiung, der höheren Sīla, des höheren Geistes, der höheren Paññā — daher Erhabener; oder: er ist Teilhaber an den vier Jhānas, den vier Unermesslichkeiten, den vier formlosen Vertiefungen — daher Erhabener; oder: er ist Teilhaber an den acht Befreiungen, den acht Überwindungs-Āyatanas, den neun aufeinanderfolgenden Vertiefungen — daher Erhabener; oder: er ist Teilhaber an den zehn Wahrnehmungsentfaltungen, den Kasiṇa-Vertiefungen, dem Samādhi der Atembetrachtung, der Betrachtung des Unschönen — daher Erhabener; oder: er ist Teilhaber an den vier Satipaṭṭhānas, den vier rechten Anstrengungen, den vier Grundlagen der Kraft, den fünf Fähigkeiten, den fünf Kräften, den sieben Erwachungsgliedern, dem edlen achtgliedrigen Pfad — daher Erhabener; oder: er ist Teilhaber an den zehn Kräften des Tathāgata, den vier Arten der Unerschrockenheit, den vier analytischen Erkenntnissen, den sechs Höheren Wissenskräften, den sechs Buddha-Dhammas — daher Erhabener. Und: „Erhabener" — dieser Name ist nicht von der Mutter gemacht, nicht vom Vater gemacht, nicht vom Bruder gemacht, nicht von der Schwester gemacht, nicht von Freunden und Gefährten gemacht, nicht von Verwandten und Blutsverwandten gemacht, nicht von Asketen und Brahmanen gemacht, nicht von Gottheiten gemacht. „Erhabener" ist die am Ende der Befreiung stehende, am Fuße des Bodhibaums mit dem Erlangen der Allwissenheit wirklich verwirklichte Benennung der erleuchteten Erhabenen, eben dies: „Erhabener" — so der Erhabene zu Ajita. Durch Missgünstigkeit und Nachlässigkeit erstrahlt sie nicht — „Missgünstigkeit" (vevicchaṃ): dies werden die fünf Arten der Missgünstigkeit genannt — Missgünstigkeit bezüglich der Unterkunft, Missgünstigkeit bezüglich der Familie, Missgünstigkeit bezüglich des Gewinns, Missgünstigkeit bezüglich des Ruhmes, Missgünstigkeit bezüglich des Dhamma. Was immer dergestalt Missgönnen, Missgünstig-Machen, Missgünstig-Gewordensein, Missgünstigkeit, Kargheit, beißende Engherzigkeit, Unfreigebigkeit des Geistes ist — dies wird „Missgünstigkeit" genannt. Überdies: Missgünstigkeit bezüglich der Khandhas ist Missgünstigkeit, Missgünstigkeit bezüglich der Dhātus ist Missgünstigkeit, Missgünstigkeit bezüglich der Āyatanas ist Missgünstigkeit; auch Anhaften wird Missgünstigkeit genannt. „Nachlässigkeit" (pamādo) ist zu erläutern: das Preisgeben des Geistes an übles Körperverhalten, übles Sprachverhalten oder übles Geistesverhalten oder an die fünf Stränge des Sinnesgenusses; das Preisgeben selbst, das Nicht-Hervorbringen heilsamer Dhammas, nachlässiges Tun, unbeständiges Tun, unvollendetes Tun, erschlafftes Tun, aufgegebener Wille, aufgegebene Last, Nicht-Pflegen, Nicht-Entfalten, Nicht-häufig-Vollziehen, Nicht-Festigen, Nicht-Üben — Nachlässigkeit. Was immer dergestalt Nachlässigkeit, Nachlässig-Sein, Nachlässig-Gewordensein ist — dies wird „Nachlässigkeit" genannt. Durch Missgünstigkeit und Nachlässigkeit erstrahlt sie nicht — durch diese Missgünstigkeit und durch diese Nachlässigkeit erstrahlt die Welt nicht, leuchtet nicht, glänzt nicht, strahlt nicht, wird nicht erkannt, ist nicht offenbar — durch Missgünstigkeit und Nachlässigkeit erstrahlt sie nicht. Den Befleckungsleim nenn ich Begehren — „Begehren" (jappā): so wird Verlangen (taṇhā) genannt. Was immer Leidenschaft ist, Verliebtheit, Hinneigung, Wohlgefallen, Entzücken, begehrliche Entzückung, Verliebtheit des Geistes, Begehren, Betörtheit, Verhaftetheit, Gier, tiefe Gier, Hängen, Sumpf, Schwingen, Trugbild, Erzeugerin, Gebärerin, Näherin, Netz, Strömung, Haftung, Faden, Ausgebreitetheit, Anhäuferin, Begleiterin, Vorsatz, Triebkraft des Werdens, Gestrüpp, Gestrüppwildnis, Vertrautheit, Zuneigung, Verbundenheit, Hoffnung, Wünschen, Ersehnen, Sehnsucht nach Formen, Sehnsucht nach Klängen, Sehnsucht nach Düften, Sehnsucht nach Geschmäcken, Sehnsucht nach Tastbarem, Sehnsucht nach Gewinn, Sehnsucht nach Reichtum, Sehnsucht nach Kindern, Sehnsucht nach Leben; Murmeln, Flüstern, heftiges Begehren, Gierigkeit, Gierig-Werden, Gierig-Gewordensein, Unersättlichkeit, Strebsamkeit nach Befriedigung, unrechte Leidenschaft, verkehrte Begehrlichkeit, Verlangen, Wünschen, Anstreben, Sehnen, Trachten, Sinnes-Begehren, Seins-Begehren, Nicht-Seins-Begehren, Form-Begehren, Formloses-Begehren, Erlöschungs-Begehren, Begehren nach Formen, Begehren nach Klängen, Begehren nach Düften, Begehren nach Geschmäcken, Begehren nach Tastbarem, Begehren nach Geistobjekten; Flut, Joch, Fessel, Ergreifen, Hindernis, Hemmnis, Bedeckung, Bindung, Befleckung, Hang, Überwältigtsein, Ranke, Missgünstigkeit, Wurzel des Leidens, Grund des Leidens, Ursprung des Leidens, Schlinge Māras, Angelhaken Māras, Köder Māras, Bereich Māras, Wohnstatt Māras, Weidegrund Māras, Fessel Māras; Strom des Begehrens, Netz des Begehrens, Fessel des Begehrens, Ozean des Begehrens; Begehrlichkeit, Habgier, die unheilsame Wurzel — dies wird „Begehren" (jappā) genannt. Der Leim der Welt, das Haften, das Band, die Befleckung: durch dieses Begehren ist die Welt beschmiert, vollständig beschmiert, überschmiert, befleckt, gänzlich befleckt, besudelt, durchwirkt, verhaftet, festgehaftet, umstrickt — so nenn ich es, so leg ich es dar, so weise ich es auf, so geb ich es kund, so stell ich es auf, so enthüll ich es, so zergliedere ich es, so mach ich es offenbar, so erhell ich es — den Befleckungsleim nenn ich Begehren. Das Leid ist ihre große Gefahr — „Leid" (dukkhaṃ): das Leid der Geburt, das Leid des Alterns, das Leid der Krankheit, das Leid des Sterbens; das Leid von Kummer, Klage, Schmerz, Gram und Verzweiflung; das Leid der Höllenwesen, das Leid der Tierwelt, das Leid der Hungerschatten, das menschliche Leid; das Leid, dessen Wurzel das Eintreten in den Mutterleib ist; das Leid, dessen Wurzel das Verweilen im Mutterleib ist; das Leid, dessen Wurzel das Austreten aus dem Mutterleib ist; das Leid, das dem Geborenen anhaftet; das Leid der Abhängigkeit des Geborenen; das selbstverursachte Leid, das fremdverursachte Leid; das Leid der Gestaltungen, das Leid des Wandels; Augenkrankheit, Ohrkrankheit (cakkhu-rogo), Nasenkrankheit, Zungenkrankheit, Körperkrankheit, Kopfkrankheit, Ohrenschmerz (kaṇṇarogo), Mundkrankheit, Zahnkrankheit; Husten, Asthma, Schnupfen, Fieber, Altersschwäche, Bauchkrankheit, Ohnmacht, Durchfall, Kolik, Brechdurchfall; Aussatz, Geschwür, Grind, Schwindsucht, Epilepsie, Flechte, Krätze, Räude, Ausschlag, Schorf, Blutungen, Zuckerkrankheit, Hämorrhoiden, Abszesse, Fisteln; Erkrankungen, die durch Galle entstehen; Erkrankungen, die durch Schleim entstehen; Erkrankungen, die durch Wind entstehen; gemischte Erkrankungen; Erkrankungen, die durch Witterungswechsel entstehen; Erkrankungen, die durch unregelmäßige Lebensführung entstehen; Erkrankungen, die durch äußere Einwirkung entstehen; Erkrankungen, die durch Kamma-Reifung entstehen; Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Stuhlgang, Harngang, die Berührung durch Stechinsekten, Mücken, Wind, Sonnenbrand und Kriechtiere — Leid; der Tod der Mutter — Leid; der Tod des Vaters — Leid; der Tod des Bruders — Leid; der Tod der Schwester — Leid; der Tod des Sohnes — Leid; der Tod der Tochter — Leid; das Unglück mit Verwandten — Leid; das Unglück der Krankheit — Leid; das Unglück des Besitzverlustes — Leid; das Unglück des Sīla-Verfalls — Leid; das Unglück des Ansichtsverfalls — Leid; jener Dhammas, deren Entstehen vom Anfang her erkennbar ist, deren Vergehen und Erlöschen erkennbar ist; die durch Kamma getragen sind in ihrer Reifung, deren Kamma durch die Reifung getragen wird; wo das Geistige auf das Körperliche gestützt ist und das Körperliche auf das Geistige; was der Geburt gefolgt ist, was vom Altern begleitet ist, was von Krankheit überwältigt ist, was vom Tod getroffen ist; was im Leid begründet ist, schutzlos, zufluchtslos, ohne Zuflucht, ohne Rettung — dies wird „Leid" genannt. Dieses Leid ist die Gefahr der Welt, die große Gefahr, das Bedrängen, das Erschüttern, das Unheil, das Verhängnis — das Leid ist ihre große Gefahr. Daher sprach der Erhabene: Durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt, [so der Erhabene zu Ajita,] Durch Missgünstigkeit und Nachlässigkeit erstrahlt sie nicht; Den Befleckungsleim nenn ich Begehren, das Leid ist ihre große Gefahr.

„Überall strömen die Ströme," [so der ehrwürdige Ajita] „Was ist der Ströme Hemmnis? Sage mir der Ströme Eindämmung — wodurch werden die Ströme verschlossen?" Savanti sabbadhi sotā — „Ströme": der Strom des Verlangens, der Strom der Ansichten, der Strom der Befleckungen, der Strom des Fehlverhaltens, der Strom der Unwissenheit. „Überall" — in allen Āyatanas. „Sie strömen" — sie strömen, fließen, rinnen, laufen weiter. Vom Auge her zu Formen strömen sie, fließen sie, rinnen sie, laufen sie weiter. Vom Ohr her zu Lauten strömen sie … vom Geruchssinn her zu Düften strömen sie … von der Zunge her zu Geschmäckern strömen sie … vom Körper her zu Berührbarem strömen sie … vom Geist her zu Dhammas strömen sie, fließen sie, rinnen sie, laufen sie weiter. Vom Auge her strömt das Verlangen nach Formen, fließt es, rinnt es, läuft es weiter. Vom Ohr her strömt das Verlangen nach Lauten, fließt es, rinnt es, läuft es weiter. Vom Geruchssinn her strömt das Verlangen nach Düften … von der Zunge her strömt das Verlangen nach Geschmäckern … vom Körper her strömt das Verlangen nach Berührbarem … vom Geist her strömt das Verlangen nach Dhammas, fließt es, rinnt es, läuft es weiter — so: „Überall strömen die Ströme." Iccāyasmā ajito — „So" ist Satzverbindung … gemäß der Abfolge der Glieder ist dies das „So" … so: der ehrwürdige Ajita. Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ — was ist der Ströme Abwehr, Hemmnis, Eindämmung, Schutz, Hut? — „Was ist der Ströme Hemmnis?" Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi — die Abwehr, das Hemmnis, die Eindämmung, den Schutz, die Hut der Ströme sage, weise auf, lehre, mache bekannt, stelle dar, enthülle, entfalte, mache offenkundig, erhelle — „sage mir der Ströme Eindämmung." Kena sotā pidhiyyare — wodurch werden die Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter? — „wodurch werden die Ströme verschlossen." Daher sprach jener Brahmane: „Überall strömen die Ströme," [so der ehrwürdige Ajita] „Was ist der Ströme Hemmnis? Sage mir der Ströme Eindämmung — wodurch werden die Ströme verschlossen?"

„Welche Ströme es in der Welt auch gibt," [so der Erhabene zu Ajita] „Sati ist ihre Abwehr; Der Ströme Eindämmung nenne ich — durch Paññā werden sie verschlossen." Yāni sotāni lokasmiṃ — welche Ströme von mir benannt, genannt, aufgewiesen, gelehrt, kundgemacht, dargestellt, enthüllt, entfaltet, offenkundig gemacht, erhellt wurden, nämlich: der Strom des Verlangens, der Strom der Ansichten, der Strom der Befleckungen, der Strom des Fehlverhaltens, der Strom der Unwissenheit. „In der Welt" — in der Welt der Unglückszustände, in der Welt der Menschen, in der Welt der Götter, in der Khanda-Welt, in der Dhātu-Welt, in der Āyatana-Welt — so: „welche Ströme in der Welt." „Ajita" — so wendet sich der Erhabene an jenen Brahmanen mit Namen. Sati tesaṃ nivāraṇaṃ — „Sati": was auch immer Sati ist — Sati, Eingedenksein, wiederholtes Eingedenksein, Sati, das Vergegenwärtigen, das Festhalten, das Nicht-Treiben-Lassen, das Nicht-Entgleiten-Lassen; Sati, das Sati-Indriya, die Sati-Kraft, die rechte Sati, Sati als Glied des Erwachens, der direkte Weg — das wird Sati genannt. „Abwehr" — Abwehr, Hemmnis, Eindämmung, Schutz, Hut — so: „Sati ist ihre Abwehr." Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi — die Abwehr, das Hemmnis, die Eindämmung, den Schutz, die Hut der Ströme nenne ich, weise ich auf … mache ich offenkundig, erhelle ich — „der Ströme Eindämmung nenne ich." Paññāyete pidhiyyare — „Paññā": was auch immer Paññā ist — das Erkennen, das klare Verstehen … die Nicht-Verblendung, die Untersuchung der Dhammas, die rechte Ansicht. „Durch Paññā werden sie verschlossen" — durch Paññā werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter. Für denjenigen, der weiß und sieht „Alle Saṅkhārās sind unbeständig", durch Paññā werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter. Für denjenigen, der weiß und sieht „Alle Saṅkhārās sind leidhaft", durch Paññā werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter. Für denjenigen, der weiß und sieht „Alle Saṅkhārās sind ohne Selbst", durch Paññā werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter. Für denjenigen, der weiß und sieht „Durch Unwissenheit bedingt entstehen die Saṅkhārās", durch Paññā werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter. „Durch Saṅkhārā bedingt entsteht Viññāṇa" … „durch Viññāṇa bedingt entsteht Nāmarūpa" … „durch Nāmarūpa bedingt entstehen die sechs Āyatanas" … „durch die sechs Āyatanas bedingt entsteht Phassa" … „durch Phassa bedingt entsteht Vedanā" … „durch Vedanā bedingt entsteht Taṇhā" … „durch Taṇhā bedingt entsteht Festhalten" … „durch Festhalten bedingt entsteht Werden" … „durch Werden bedingt entsteht Geburt" … für denjenigen, der weiß und sieht „durch Geburt bedingt entstehen Altern und Tod", durch Paññā werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter. „Durch das Erlöschen der Unwissenheit erlischt Saṅkhārā" … „durch das Erlöschen der Saṅkhārā erlischt Viññāṇa" … „durch das Erlöschen des Viññāṇa erlischt Nāmarūpa" … „durch das Erlöschen des Nāmarūpa erlöschen die sechs Āyatanas" … „durch das Erlöschen der sechs Āyatanas erlischt Phassa" … „durch das Erlöschen des Phassa erlischt Vedanā" … „durch das Erlöschen der Vedanā erlischt Taṇhā" … „durch das Erlöschen der Taṇhā erlischt das Festhalten" … „durch das Erlöschen des Festhaltens erlischt das Werden" … „durch das Erlöschen des Werdens erlischt die Geburt" … für denjenigen, der weiß und sieht „durch das Erlöschen der Geburt erlöschen Altern und Tod", durch Paññā werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter. „Dies ist Leiden" … „dies ist der Ursprung des Leidens" … „dies ist das Erlöschen des Leidens" … für denjenigen, der weiß und sieht „dies ist der Weg, der zum Erlöschen des Leidens führt", durch Paññā werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter. „Diese Dhammas sind die Triebe" … „dies ist der Ursprung der Triebe" … „dies ist das Erlöschen der Triebe" … für denjenigen, der weiß und sieht „dies ist der Weg, der zum Erlöschen der Triebe führt", durch Paññā werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter. „Diese Dhammas sind durch höheres Wissen zu erkennen" … „diese Dhammas sind vollständig zu durchschauen" … „diese Dhammas sind aufzugeben" … „diese Dhammas sind zu entfalten" … für denjenigen, der weiß und sieht „diese Dhammas sind zu verwirklichen", durch Paññā werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter. Für denjenigen, der Entstehung und Vergehen, Verführung und Gefahr und Entrinnen der sechs Phassa-Āyatanas weiß und sieht, durch Paññā werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter. Für denjenigen, der Entstehung und Vergehen, Verführung und Gefahr und Entrinnen der fünf Upādāna-Khandhas weiß und sieht … der Entstehung und Vergehen, Verführung und Gefahr und Entrinnen der vier Großen Grundelemente weiß und sieht … für denjenigen, der weiß und sieht „was auch immer seinem Wesen nach entsteht, all das ist seinem Wesen nach dem Erlöschen unterworfen", durch Paññā werden diese Ströme verschlossen, abgeschnitten, strömen nicht, fließen nicht, rinnen nicht, laufen nicht weiter — so: „durch Paññā werden sie verschlossen." Daher sprach der Erhabene: „Welche Ströme es in der Welt auch gibt," [so der Erhabene zu Ajita] „Sati ist ihre Abwehr; Der Ströme Eindämmung nenne ich — durch Paññā werden sie verschlossen."

Paññā ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito] Nāmarūpañca mārisa; Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati. Paññā und Sati auch, [so sprach der Ehrwürdige Ajita,] Nāmarūpa, o Verehrter — Dies, so befragt, mögest du mir sagen: Wo hört es auf? Paññā und Sati auch — Paññā: was da Paññā ist, Erkennen, Unterscheiden, Prüfen, Dhamma-Prüfen, klares Wahrnehmen, deutliches Wahrnehmen, wiederholtes deutliches Wahrnehmen, Gelehrtsein, Geschicklichkeit, Gewandtheit, Wissenstiefe, Nachdenken, Untersuchen, Weitblick, Einsichtsfülle, Richtungsgebung, Vipassanā, Sampajañña, der Stachel, Paññā, Paññindriya, Paññābala, das Schwert der Paññā, der Palast der Paññā, das Licht der Paññā, der Glanz der Paññā, die Leuchte der Paññā, das Juwel der Paññā, Nicht-Verblendung, Dhamma-Prüfen, Sammādiṭṭhi. Sati: was da Sati ist, Wiedererinnerung … [Abkürzung im Original] … Sammāsati — Paññā und Sati auch, so sprach der Ehrwürdige Ajita. Nāmarūpa, o Verehrter — Nāma: die vier körperlosen Khandhā. Rūpa: die vier Mahābhūta und das von den vier Mahābhūta abhängig entstandene Rūpa. Mārisa: das ist ein Ausdruck der Zuneigung, der Ehrerbietung, ein Ausdruck mit Achtung und Wertschätzung — Nāmarūpa, o Verehrter. Dies, so befragt, mögest du mir sagen — „Dies mir": was ich frage, was ich erbitte, was ich dringend ersuche, was ich vertrauensvoll bitte. „Befragt": befragt, gebeten, dringend ersucht, vertrauensvoll gebeten. „Mögest du sagen": sage, künde, lehre, mache bekannt, stelle dar, enthülle, entfalte, mache offenkundig, bringe ans Licht — dies, so befragt, mögest du mir sagen. Wo hört es auf? — wo hört es auf, kommt zur Ruhe, geht zum Ende, tritt in Stille ein. Wo hört es auf. Darum sprach jener Brahmane: „Paññā und Sati auch, [so sprach der Ehrwürdige Ajita,] Nāmarūpa, o Verehrter — So befragt, mögest du mir sagen: Wo hört es auf?"

Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te; Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati; Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati. Was du da gefragt hast, Ajita, das sage ich dir: Wo Nāma und Rūpa Ohne Rest aufhören — Durch das Aufhören von Viññāṇa hört es eben dort auf. Was du da gefragt hast — „Was da": Paññā und Sati und Nāmarūpa. „Gefragt hast": du hast gefragt, gebeten, ersucht, vertrauensvoll gebeten — was du da gefragt hast. Ajita, das sage ich dir — „Ajita": der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen an. „Das": Paññā und Sati und Nāmarūpa. „Ich sage": ich sage, ich künde, ich lehre, ich mache bekannt, ich stelle dar, ich enthülle, ich entfalte, ich mache offenkundig, ich bringe ans Licht. Ajita, das sage ich dir. Wo Nāma und Rūpa ohne Rest aufhören — Nāma: die vier körperlosen Khandhā. Rūpa: die vier Mahābhūta und das von den vier Mahābhūta abhängig entstandene Rūpa. „Ohne Rest": gänzlich, vollständig, ohne Rest, ohne Überbleibsel — das ist ein Ausdruck des restlosen Verbrauchens: „ohne Rest." Aufhören: aufhören, zur Ruhe kommen, zum Ende gehen, in Stille eintreten. Wo Nāma und Rūpa ohne Rest aufhören. Durch das Aufhören von Viññāṇa hört es eben dort auf — Durch das Wissen des Stromeintritts-Pfades, durch das Aufhören des gestaltenden Viññāṇa, mit Ausnahme von sieben Existenzen — welche Nāma und Rūpa auch immer in dem seit unvordenklicher Zeit dauernden Saṃsāra entstehen würden, die hören eben dort auf, kommen zur Ruhe, gehen zum Ende, treten in Stille ein. Durch das Wissen des Einmalwiederkehrers-Pfades, durch das Aufhören des gestaltenden Viññāṇa, mit Ausnahme von zwei Existenzen — welche Nāma und Rūpa auch immer in fünf Existenzen entstehen würden, die hören eben dort auf, kommen zur Ruhe, gehen zum Ende, treten in Stille ein. Durch das Wissen des Nichtwiederkehrers-Pfades, durch das Aufhören des gestaltenden Viññāṇa, mit Ausnahme einer Existenz — welche Nāma und Rūpa auch immer in der Rūpadhātu oder in der Arūpadhātu entstehen würden, die hören eben dort auf, kommen zur Ruhe, gehen zum Ende, treten in Stille ein. Durch das Wissen des Arahatta-Pfades, durch das Aufhören des gestaltenden Viññāṇa — welche Nāma und Rūpa auch immer entstehen würden, die hören eben dort auf, kommen zur Ruhe, gehen zum Ende, treten in Stille ein. Beim vollständigen Verlöschen des Arahant, der in der Nibbānadhātu ohne verbleibendes Festhalten vollständig erlischt, durch das Aufhören des letzten Viññāṇa — Paññā und Sati und Nāma und Rūpa, diese hören eben dort auf, kommen zur Ruhe, gehen zum Ende, treten in Stille ein — durch das Aufhören von Viññāṇa hört es eben dort auf. Darum sprach der Erhabene: „Was du da gefragt hast, Ajita, das sage ich dir: Wo Nāma und Rūpa Ohne Rest aufhören — Durch das Aufhören von Viññāṇa hört es eben dort auf."

„Die Dhamma-Erfahrenen und die Sekhā, die hier in Vielzahl sind – ihr Verhalten, o Verehrungswürdiger, frage ich dich, den Weisen: verkünde es mir." „Die Dhamma-Erfahrenen" – mit „Dhamma-Erfahrene" werden die Arahants, die mit versiegten Einflüssen, bezeichnet. Aus welchem Grunde werden die Arahants, die mit versiegten Einflüssen, „Dhamma-Erfahrene" genannt? Sie haben den Dhamma erfahren, erkannt, erwogen, geprüft, erhellt und durchdrungen. „Alle Saṅkhārā sind vergänglich" – so haben sie den Dhamma erfahren, erkannt, erwogen, geprüft, erhellt und durchdrungen. „Alle Saṅkhārā sind leidhaft" – so haben sie den Dhamma erfahren … „Alle Dhammas sind ohne Selbst" – so haben sie den Dhamma erfahren … „Durch Unwissen bedingt entstehen die Saṅkhārā" – so haben sie den Dhamma erfahren … „Was auch immer von der Natur des Entstehens ist, das alles ist von der Natur des Erlöschens" – so haben sie den Dhamma erfahren, erkannt, erwogen, geprüft, erhellt und durchdrungen. Oder aber: bei ihnen sind die Khandhas erfahren, die Dhātus erfahren, die Āyatanas erfahren, die Wiedergeburtszustände erfahren, die Neugeburten erfahren, die Wiederverkettung erfahren, die Daseinsstufen erfahren, der Kreislauf erfahren, die Runde erfahren. Oder aber: sie stehen am Ende der Khandhas, am Ende der Dhātus, am Ende der Āyatanas, am Ende der Wiedergeburtszustände, am Ende der Neugeburten, am Ende der Wiederverkettung, am Ende der Daseinsstufen, am Ende des Kreislaufs, am Ende der Runde, stehen in ihrer letzten Existenz, in ihrer letzten Zusammensetzung – sie tragen den letzten Körper, die Arahants. „Dies ist ihr letzter, ihr abschließender Zusammenbruch; Kreislauf von Geburt und Tod gibt es für sie nicht mehr, kein erneutes Werden." Darum werden die Arahants, die mit versiegten Einflüssen, „Dhamma-Erfahrene" genannt – „die Dhamma-Erfahrenen und die Sekhā, die hier in Vielzahl sind." „Sekhā" – aus welchem Grunde werden sie Sekhā genannt? Weil sie üben, heißen sie Sekhā. Und was üben sie? Sie üben die höhere Sīla, sie üben den höheren Geist, sie üben die höhere Paññā. Was ist das Üben der höheren Sīla? Da ist ein Bhikkhu tugendhaft, lebt durch die Bindung des Pātimokkha gebunden, ausgestattet mit rechtem Verhalten und Wirkungsbereich, sieht Gefahr auch in den kleinsten Vergehen und hält sich an die Übungsregeln. Der kleine Komplex der Sīla, der große Komplex der Sīla – Sīla ist Grundlage, Anfang, Wandel, Zügelung, Eingrenzung, Mund und Eingang zur Erlangung heilsamer Dhammas – dies ist das Üben der höheren Sīla. Was ist das Üben des höheren Geistes? Da tritt ein Bhikkhu, ganz abgeschieden von Sinnesvergnügen … (und so weiter) … in das erste Jhāna ein … das zweite Jhāna … das dritte Jhāna … das vierte Jhāna ein und weilt darin – dies ist das Üben des höheren Geistes. Was ist das Üben der höheren Paññā? Da ist ein Bhikkhu mit Paññā ausgestattet, versehen mit der zum Aufgang und Untergang führenden Paññā, der edlen, durchdringenden, die zur rechten Vernichtung des Leidens führt. Er erkennt gemäß der Wirklichkeit: „Dies ist Leiden" … er erkennt gemäß der Wirklichkeit: „Dies ist die Entstehung des Leidens" … „Dies ist das Erlöschen des Leidens" … „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Weg." Er erkennt gemäß der Wirklichkeit: „Dies sind die Einflüsse" … „Dies ist die Entstehung der Einflüsse" … „Dies ist das Erlöschen der Einflüsse" … „Dies ist der zum Erlöschen der Einflüsse führende Weg" – „dies ist das Üben der höheren Paññā." Diese drei Übungen beachtend üben sie, erkennend üben sie, sehend üben sie, den Geist fest ausrichtend üben sie, sich durch Vertrauen hingebend üben sie, Tatkraft entfaltend üben sie, Achtsamkeit aufrichtend üben sie, den Geist sammelnd üben sie, durch Paññā erkennend üben sie, was direkt zu erkennen ist direkt erkennend üben sie, was vollständig zu durchschauen ist vollständig durchschauend üben sie, was aufzugeben ist aufgebend üben sie, was zu entfalten ist entfaltend üben sie, was zu verwirklichen ist verwirklichend üben sie – sie handeln, sie handeln vollständig, sie nehmen auf sich und leben danach. Darum werden sie Sekhā genannt. „In Vielzahl" – das heißt: in großer Zahl. Diese Sekhā sind: Sotāpannas und die auf dem Pfad dazu Befindlichen, Sakadāgāmins und die auf dem Pfad dazu Befindlichen, Anāgāmins und die auf dem Pfad dazu Befindlichen, Arahants und die auf dem Pfad dazu Befindlichen. „Hier" – in dieser Ansicht, in dieser Überzeugung, in diesem Gefallen, in diesem Ergreifen, in diesem Dhamma, in dieser Vinaya, in diesem Dhamma-Vinaya, in dieser Verkündigung, in diesem heiligen Wandel, in der Unterweisung dieses Lehrers, in diesem Dasein, in dieser Menschenwelt – „die Sekhā, die hier in Vielzahl sind." „Ihr Verhalten, o Verehrungswürdiger, frage ich dich, den Weisen: verkünde es mir" – auch du bist weise, verständig, paññāreich, klug, scharfsinnig. Das Verhalten, den Wandel, die Lebensweise, die Praxis, das Betragen, den Wirkungsbereich, die Wohnweise, die Übung jener Dhamma-Erfahrenen und Sekhā. „Befragt" – gefragt, gebeten, ersucht, bestärkt. „Verkünde" – sprich, erkläre, lehre, mache bekannt, stelle dar, öffne, entfalte, bringe ans Licht, mache offenbar. „O Verehrungswürdiger" – dies ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Ehrerbietung, ein Ausdruck verbunden mit Achtung und Respekt: „o Verehrungswürdiger" – „ihr Verhalten, o Verehrungswürdiger, frage ich dich, den Weisen: verkünde es mir." Darum sprach jener Brahmane: „Die Dhamma-Erfahrenen und die Sekhā, die hier in Vielzahl sind – ihr Verhalten, o Verehrungswürdiger, frage ich dich, den Weisen: verkünde es mir."

„Bei Sinnesvergnügen soll er nicht begehren, im Geiste ungetrübt sein; kundig aller Dhammas soll der achtsame Bhikkhu umherwandeln." „Bei Sinnesvergnügen soll er nicht begehren" – in der Zusammenfassung gibt es zwei Arten von Sinnesvergnügen: Objekt-Sinnesvergnügen und Befleckungs-Sinnesvergnügen. Was sind die Objekt-Sinnesvergnügen? Angenehme Formen, angenehme Töne, angenehme Düfte, angenehme Geschmäcke, angenehmes Berührbares; Decken, Gewänder, Sklavinnen und Sklaven, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten, Felder, Grundstücke, Silber und Gold, Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte, Königreiche und Ländereien, Schatzkammern und Vorratsräume – was auch immer ein begehrenswertes Objekt ist, das sind Objekt-Sinnesvergnügen. Ferner: vergangene Sinnesvergnügen, zukünftige Sinnesvergnügen, gegenwärtige Sinnesvergnügen; innere Sinnesvergnügen, äußere Sinnesvergnügen, innen-und-außen-befindliche Sinnesvergnügen; niedere Sinnesvergnügen, mittlere Sinnesvergnügen, erlesene Sinnesvergnügen; in Unheilszustände führende Sinnesvergnügen, menschliche Sinnesvergnügen, göttliche Sinnesvergnügen; gegenwärtig verfügbare Sinnesvergnügen; selbst erschaffene Sinnesvergnügen, durch andere erschaffene Sinnesvergnügen; ergriffene Sinnesvergnügen, nicht ergriffene Sinnesvergnügen; als „mein" betrachtete Sinnesvergnügen, nicht als „mein" betrachtete Sinnesvergnügen; alle Dhammas im Bereich der Sinneswelt, alle Dhammas im Bereich der Formwelt, alle Dhammas im Bereich der Formlosen – was Objekt des Verlangens, was Objekt der Leidenschaft ist, was berauschend, was erfreuend ist: im Sinne des Begehrens, im Sinne des Entzückens, im Sinne des Berauschens, im Sinne des Ergötzens – das sind Sinnesvergnügen. Dies werden Objekt-Sinnesvergnügen genannt. Was sind die Befleckungs-Sinnesvergnügen? Wunsch ist Sinnesvergnügen, Leidenschaft ist Sinnesvergnügen, wunschhafte Leidenschaft ist Sinnesvergnügen, Absicht ist Sinnesvergnügen, Leidenschaft ist Sinnesvergnügen, absichtshafte Leidenschaft ist Sinnesvergnügen; was auch immer in Bezug auf Sinnesvergnügen Sinneswunsch, Sinnesleidenschaft, Sinnesfreude, Sinnesverlangen, Sinnesanhaftung, Sinnesdurst, Sinneshitze, Sinneshunger, Sinnesbenommenheit, Sinnenverschlungenheit, Sinnesflut, Sinnesknechtschaft, Sinnesergreifen, das Hemmnis des Sinnenwunsches ist – „Ich habe deine Wurzel gesehen, o Sinnesverlangen; aus Sinnes-Absichten wirst du geboren, o Sinnesverlangen; dich werde ich nicht mehr beabsichtigen – so wirst du, o Sinnesverlangen, nicht mehr sein." Dies werden Befleckungs-Sinnesvergnügen genannt. „Begehren" bezeichnet Verlangen – jene Leidenschaft, jene tiefe Leidenschaft … (und so weiter) … jene Begehrlichkeit, jene Gier, jene unheilsame Wurzel. „Bei Sinnesvergnügen soll er nicht begehren" – durch das Befleckungs-Sinnesvergnügen soll er bei den Objekt-Sinnesvergnügen nicht begehren, nicht verstrickt sein; frei von Gier sei er, ohne Verhaftung, ohne Betäubung, ohne Ergriffensein, mit überwundenem Begehren, mit gänzlich geschwundenem Begehren, mit aufgegebenem Begehren, mit ausgespienem Begehren, mit losgelassenem Begehren, mit abgelegtem Begehren, mit zurückgegebenem Begehren; mit überwundener Leidenschaft, mit gänzlich geschwundener Leidenschaft, mit aufgegebener Leidenschaft, mit ausgespienener Leidenschaft, mit losgelassener Leidenschaft, mit abgelegter Leidenschaft, mit zurückgegebener Leidenschaft; ohne Hunger, erloschen, erkaltet, Glück erfahrend, mit einem Geist der brahmanischen Vollkommenheit weilend – „bei Sinnesvergnügen soll er nicht begehren." „Im Geiste ungetrübt sein" – „Geist": was auch immer Bewusstsein, Geist, Gemüt, Herz, das Helle, Geist, das Geist-Āyatana, das Geist-Fähigkeitsorgan, Viññāṇa, der Viññāṇa-Khandha, die damit verbundene Geist-Bewusstseins-Dhātu ist. Durch körperliches Fehlverhalten wird der Geist getrübt, aufgewirbelt, erschüttert, gestoßen, bewegt, verstört, unberuhigt. Durch sprachliches Fehlverhalten … (und so weiter) … durch geistiges Fehlverhalten … durch Leidenschaft … durch Hass … durch Verblendung … durch Zorn … durch Groll … durch Heuchelei … durch Streitsucht … durch Neid … durch Geiz … durch Täuschung … durch List … durch Starrheit … durch Hochfahrenheit … durch Dünkel … durch Überheblichkeit … durch Übermut … durch Nachlässigkeit … durch alle Befleckungen … durch alles Fehlverhalten … durch alle Glut … durch alle Hitze … durch alle Qual … durch alle unheilsamen Saṅkhārā wird der Geist getrübt, aufgewirbelt, erschüttert, gestoßen, bewegt, verstört, unberuhigt. „Im Geiste ungetrübt sein" – mit dem Geiste ungetrübt sein: unaufgewirbelt, unerschüttert, ungestoßen, unbewegt, unverwirrt, beruhigt – die den Geist trübenden Befleckungen soll er verlassen, aufgeben, entfernen, vollständig beseitigen, zur Nichtexistenz bringen; und von den trübenden Befleckungen abgewandt, entfernt, abgewendet, herausgetreten, herausgelöst, befreit, losgelöst, mit einem Geiste ohne Grenzen weilend – „im Geiste ungetrübt sein." „Kundig aller Dhammas" – „alle Saṅkhārā sind vergänglich" – so kundig aller Dhammas; „alle Saṅkhārā sind leidhaft" – so kundig aller Dhammas; „alle Dhammas sind ohne Selbst" – so kundig aller Dhammas; „durch Unwissen bedingt entstehen die Saṅkhārā" – so kundig aller Dhammas … (und so weiter) … „was auch immer von der Natur des Entstehens ist, das alles ist von der Natur des Erlöschens" – so kundig aller Dhammas. So auch kundig aller Dhammas. Oder aber: als Vergängliches kundig aller Dhammas; als Leidvolles … als Krankhaftes … als Geschwür … als Pfeil … als Unheil … als Gebrechen … als Fremdes … als Zerfallendes … als Verheerung … als Bedrängnis … als Gefahr … als Hindernis … als Schwankendes … als Zerbrechendes … als Unbeständiges … als Schutzloses … als Zufluchtsloses … als Zufluchtsunfähiges … als Leer … als Hohl … als Nichtig … als Selbstloses … als Gefahrenbehaftet … als dem Wandel unterworfen … als Kernlos … als Wurzel des Unheils … als Töter … als Nichtbestand … als einflussbeladen … als zusammengesetzt … als Lockspeise des Māra … als von der Natur der Geburt … als von der Natur des Alters … als von der Natur der Krankheit … als von der Natur des Todes … als von der Natur von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung … als von der Natur der Befleckung … als Entstehung … als Vergehen … als Reiz … als Gefahr … als Entkommen – so kundig aller Dhammas. So auch kundig aller Dhammas. Oder aber: kundig der Khandhas, kundig der Dhātus, kundig der Āyatanas, kundig des abhängigen Entstehens, kundig der Satipaṭṭhānas, kundig der rechten Anstrengungen, kundig der Grundlagen der Geistesmacht, kundig der Fähigkeitsorgane, kundig der Kräfte, kundig der Erleuchtungsglieder, kundig des Pfades, kundig der Frucht, kundig des Nibbāna. So auch kundig aller Dhammas. Oder aber: mit „allen Dhammas" sind die zwölf Āyatanas gemeint – Auge und Formen, Ohr und Töne, Nase und Düfte, Zunge und Geschmäcke, Körper und Berührbares, Geist und Geistesobjekte. Und wenn in Bezug auf die inneren und äußeren Āyatanas der wunschhafte Drang aufgegeben ist, an der Wurzel abgeschnitten wie ein Palmstumpf, zur Nichtexistenz gebracht, von der Art, in Zukunft nicht mehr aufzusteigen – auch damit ist er kundig aller Dhammas – „kundig aller Dhammas." „Der achtsame Bhikkhu soll umherwandeln" – „achtsam": aus vier Gründen ist man achtsam – indem man das Satipaṭṭhāna der Körperbetrachtung am Körper entfaltet, ist man achtsam; indem man das Satipaṭṭhāna der Vedanā-Betrachtung bei den Vedanās entfaltet, ist man achtsam; indem man das Satipaṭṭhāna der Geistbetrachtung am Geiste entfaltet, ist man achtsam; indem man das Satipaṭṭhāna der Dhamma-Betrachtung bei den Dhammas entfaltet, ist man achtsam. Aus weiteren vier Gründen ist man achtsam – weil man Unachtsamkeit meidet, ist man achtsam; weil man bei Dhammas, die Achtsamkeit erfordern, die Tat getan hat, ist man achtsam; weil man Dhammas, die der Achtsamkeit entgegenstehen, überwunden hat, ist man achtsam; weil man Dhammas, die Gegenstände der Achtsamkeit sind, nicht vergessen hat, ist man achtsam. Aus weiteren vier Gründen ist man achtsam – weil man mit Achtsamkeit ausgestattet ist, ist man achtsam; weil man durch Achtsamkeit beherrscht ist, ist man achtsam; weil man mit der Vertrautheit in der Achtsamkeit ausgestattet ist, ist man achtsam; weil man in der Achtsamkeit nicht zurückfällt, ist man achtsam. Aus weiteren vier Gründen ist man achtsam – weil man mit Achtsamkeit ausgestattet ist, ist man achtsam; weil man still ist, ist man achtsam; weil man gefasst ist, ist man achtsam; weil man mit stillen Dhammas ausgestattet ist, ist man achtsam. Durch die Buddhanussati ist man achtsam, durch die Dhammanussati ist man achtsam, durch die Saṅghanussati ist man achtsam, durch die Sīlanussati ist man achtsam, durch die Cāganussati ist man achtsam, durch die Devatānussati ist man achtsam, durch die Ānāpānassati ist man achtsam, durch die Maraṇassati ist man achtsam, durch die Kāyagatāsati ist man achtsam, durch die Upasamānussati ist man achtsam. Was auch immer Achtsamkeit, Nachdenken … (und so weiter) … rechte Achtsamkeit, der Achtsamkeits-Erleuchtungsglied, der einzige Weg ist – dies heißt Achtsamkeit. Wer mit dieser Achtsamkeit versehen, ganz versehen, herangetreten, ganz herangetreten, zuteil geworden, ganz zuteil geworden, ausgestattet ist – der heißt achtsam. „Bhikkhu" – weil er sieben Dhammas zerbrochen hat, ist er Bhikkhu: die Vorstellung des Persönlichkeitsglaubens ist zerbrochen, der Zweifel ist zerbrochen, das Festhalten an Regeln und Riten ist zerbrochen, Leidenschaft ist zerbrochen, Hass ist zerbrochen, Verblendung ist zerbrochen, Dünkel ist zerbrochen. Zerbrochen sind die bösen, unheilsamen Dhammas, die befleckenden, die zu erneutem Werden führenden, die mit Qual verbundenen, die mit leidvollem Resultat behafteten, die in Zukunft zu Geburt, Alter und Tod führenden. „Durch eigene Praxis vollendet, zum vollständigen Nibbāna gelangt, den Zweifel überwunden; Nicht-Sein und Sein gänzlich aufgebend, hat er gelebt den heiligen Wandel, für ihn gibt es keine Neugeburt mehr – dieser heißt Bhikkhu." „Der achtsame Bhikkhu soll umherwandeln" – der achtsame Bhikkhu soll umherwandeln, achtsam gehen, achtsam stehen, achtsam sitzen, achtsam das Lager bereiten, achtsam vorwärtsgehen, achtsam rückwärtsgehen, achtsam vorwärtsblicken, achtsam seitwärtsblicken, achtsam die Glieder beugen, achtsam die Glieder strecken, achtsam das Obergewand, die Schale und das Gewand tragen, achtsam wandeln, weilen, sich betragen, handeln, pflegen, erhalten und fortführen – „der achtsame Bhikkhu soll umherwandeln." Darum sprach der Erhabene: „Bei Sinnesvergnügen soll er nicht begehren, im Geiste ungetrübt sein; kundig aller Dhammas soll der achtsame Bhikkhu umherwandeln." Mit dem Ende dieser Strophe entstand in jenen, die mit dem Brahmanen in gleichem Sinne, gleichem Streben, gleicher Absicht, mit gleicher innerer Neigung vertraut waren, in jenen vielen tausend Wesen das makellose, fleckenlose Dhamma-Auge: „Was auch immer von der Natur des Entstehens ist, das alles ist von der Natur des Erlöschens." Und für jenen Brahmanen wurde der Geist durch Nichtergreifen von den Einflüssen befreit. Zugleich mit dem Erreichen der Arahantschaft verschwanden der Fell-Mantel des Asketen, das Jatā-Haar, die Rinde, der Dreizack-Stab, der Wasserkrug und das Haar und der Bart, und in sauber geschnittenen Safrangewändern gekleidet, das Obergewand, die Schale und das Gewand tragend, ehrerbietig mit gefalteten Händen dem Erhabenen sich neigend, sitzt er da: „Der Lehrer, o Erhabener, ist der Erhabene für mich, ich bin sein Schüler." Ende der ersten Erläuterung der Frage des Ajita-Schülers. 2. Erläuterung der Frage des Tissameteyya-Schülers

»Wer ist in der Welt zufrieden gestillt?« [so sprach der Ehrwürdige Tissametteyyā] »Wessen Regungen sind nicht vorhanden? Wer, beide Extreme durcherkannt, haftet nicht, weise, in der Mitte? Wen nennst du den Großen Menschenmann? Wer hat hier den Faden überwunden?« Kodha santusito loke – wer in der Welt befriedigt, zufrieden gestillt, frohgemut, mit erfülltem Sinnen ist – das ist: kodha santusito loke. Iccāyasmā tissametteyyoti – iccāti ist ein Satzgefüge, eine Satzverbindung, ein Satzabschluß, eine Lautfolge, ein glattes Zusammengehen der Silben, eine Abfolge der Glieder – das ist iccāti. Āyasmā ist ein Ausdruck der Zuneigung, ein Ausdruck der Ehrerbietung, ein Wort, das Achtung und Wertschätzung bezeichnet – das ist āyasmā. Tissa ist der Name jenes Brahmanen: seine Kennzeichnung, Benennung, Bezeichnung, sein Sprachgebrauch, sein Name, sein Namenskamma, seine Namensgebung, seine Aussageweise, sein Zeichen, seine Anrede. Metteyya ist die Stammesbezeichnung jenes Brahmanen: seine Kennzeichnung, Benennung, Bezeichnung, sein Sprachgebrauch – das ist iccāyasmā tissametteyyo. Kassa no santi iñjitā – das Schwanken durch Begehren, das Schwanken durch Ansicht, das Schwanken durch Dünkel, das Schwanken durch Befleckungen, das Schwanken durch Sinnliches: Wer besitzt diese Schwankungen nicht, hat sie nicht, findet sie nicht vor, erlangt sie nicht mehr – sie sind aufgegeben, mit der Wurzel ausgeschnitten, gestillt, zur Ruhe gebracht, nicht mehr aufzusteigen imstande, verbrannt im Feuer des Wissens – das ist: kassa no santi iñjitā. Ko ubhantamabhiññāya – wer beide Extreme durch höchste Erkenntnis erkannt, gewußt, abgewogen, geprüft, erhellt und klar gemacht hat – das ist: ko ubhantamabhiññāya. Majjhe mantā na lippatīti – wer in der Mitte durch Weisheit nicht haftet, unanhaftend, unberührt, herausgetreten, herausgegangen, befreit, losgelöst, mit einem Geist ohne Grenzen verweilt – das ist: majjhe mantā na lippati. Kaṃ brūsi mahāpurisoti – der Große Menschenmann: der höchste Menschenmann, der erhabenste Menschenmann, der ausgezeichnete Menschenmann, der vortreffliche Menschenmann, der führende Menschenmann, der erste Menschenmann, der beste Menschenmann. Wen nennst du so, wen sagst du, wen meinst du, wen sprichst du an, wen siehst du so, wen bezeichnest du so – das ist: kaṃ brūsi mahāpurisoti. Ko idha sibbinimaccagā – wer hier den Faden, das Begehren, überschritten, übertreten, überstiegen, vollständig überstiegen, überwunden hat – das ist: ko idha sibbinimaccagā. Darum sprach jener Brahmane so: »Wer ist in der Welt zufrieden gestillt?« [so sprach der Ehrwürdige Tissametteyyā] »Wessen Regungen sind nicht vorhanden? Wer, beide Extreme durcherkannt, haftet nicht, weise, in der Mitte? Wen nennst du den Großen Menschenmann? Wer hat hier den Faden überwunden?«

»Wer in Sinnlichem das reine Leben führt,« [so der Erhabene zu Metteyya] »befreit von Begehren, allezeit achtsam – durch Erkenntnis erloschen, der Bhikkhu: dessen Regungen sind nicht vorhanden.« Kāmesu brahmacariyavā – Kāmā: im Überblick sind es zwei Arten von Kāmā – Objekt-Kāmā und Befleckungs-Kāmā … (usw.) … diese werden Objekt-Kāmā genannt … (usw.) … diese werden Befleckungs-Kāmā genannt. Das reine Leben (brahmacariyaṃ) wird genannt: das Fernbleiben, Enthalten, Zurückhalten, Unterlassen, Nichtausüben, Nichtbegehen, das Nichtübertreten der Grenze von der Gemeinschaft mit dem, was nicht dem Dhamma entspricht. Darüber hinaus, im eigentlichen Sinne, wird das reine Leben der edle achtfältige Pfad genannt, nämlich: rechte Ansicht, rechtes Sinnen, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechtes Bemühen, rechte Achtsamkeit, rechter Samādhi. Wer mit diesem edlen achtfältigen Pfad ausgestattet, versehen, herangegangen, völlig herangegangen, erlangt, völlig erlangt, ausgerüstet ist, der wird brahmacariyavā genannt. Wie man denjenigen, der Reichtum besitzt, dhanavā nennt, denjenigen, der Besitz hat, bhogavā nennt, denjenigen, der Ruhm hat, yasavā nennt, denjenigen, der Fertigkeit hat, sippavā nennt, denjenigen, der Sīla hat, sīlavā nennt, denjenigen, der Energie hat, vīriyavā nennt, denjenigen, der Paññā hat, paññavā nennt, denjenigen, der Wissen hat, vijjavā nennt – ebenso wird derjenige, der mit diesem edlen achtfältigen Pfad ausgestattet, versehen, herangegangen, völlig herangegangen, erlangt, völlig erlangt, ausgerüstet ist, brahmacariyavā genannt – das ist: kāmesu brahmacariyavā. Metteyyāti bhagavā – der Erhabene spricht jenen Brahmanen bei seinem Stammnamen an. Bhagavā ist ein Ausdruck der Ehrerbietung … (usw.) … eine wahrhaftige Bezeichnung, nämlich: bhagavā – das ist: metteyyāti bhagavā. Vītataṇho sadā satoti – Taṇhā: Begehren nach Formen … (usw.) … Begehren nach Dhammas. Wessen dieses Begehren aufgegeben, mit der Wurzel ausgeschnitten, gestillt, zur Ruhe gebracht, nicht mehr aufzusteigen imstande, verbrannt im Feuer des Wissens ist – der wird genannt: befreit von Begehren, das Begehren abgeworfen habend, das Begehren ausgespieen habend, vom Begehren losgelöst, das Begehren aufgegeben habend, das Begehren völlig losgelassen habend, frei von Leidenschaft, die Leidenschaft abgeworfen habend, die Leidenschaft ausgespieen habend, von der Leidenschaft losgelöst, die Leidenschaft aufgegeben habend, die Leidenschaft völlig losgelassen habend, ohne Hunger, erloschen, abgekühlt, Glück empfindend, mit einem brahmagleich gewordenen Wesen verweilend. Sadā: stets, immerdar, zu allen Zeiten, zu jeder Zeit, unablässig, unaufhörlich, ununterbrochen, ohne Unterbrechung, ununterbrochen wie Wasserwogen, in lückenloser Folge, berührt – vor der Mahlzeit und nach der Mahlzeit, in der ersten Nachtwache, in der mittleren Nachtwache, in der letzten Nachtwache, in der dunklen Monatshälfte und in der hellen, in der Regenzeit, im Winter, im Sommer, in der ersten Lebensphase, in der mittleren Lebensphase, in der letzten Lebensphase. Sato: aus vier Gründen achtsam – indem er die Satipaṭṭhāna-Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet, ist er achtsam; indem er die Satipaṭṭhāna-Betrachtung der Vedanā in den Vedanā entfaltet, ist er achtsam; indem er die Satipaṭṭhāna-Betrachtung des Geistes im Geist entfaltet, ist er achtsam; indem er die Satipaṭṭhāna-Betrachtung der Dhammas in den Dhammas entfaltet, ist er achtsam … (usw.) … der wird achtsam genannt – das ist: vītataṇho sadā sato. Saṅkhāya nibbuto bhikkhūti – saṅkhā wird Wissen (ñāṇaṃ) genannt: was Paññā ist, Erkennen, Prüfen, gründliches Prüfen … (usw.) … Nicht-Verblendung, Dhamma-Prüfung, rechte Ansicht. Saṅkhāya: durch Erkenntnis erkannt, abgewogen, geprüft, erhellt und klar gemacht habend: »Alle Saṅkhārā sind unbeständig« – durch Erkenntnis erkannt, abgewogen, geprüft, erhellt und klar gemacht habend; »Alle Saṅkhārā sind leidhaft« … (usw.) … »Alle Dhammas sind ohne Selbst« … »durch Unwissenheit bedingt entstehen die Saṅkhārā« … »Was auch immer entstehensbedingt ist, das alles ist vergängensbedingt« – durch Erkenntnis erkannt, abgewogen, geprüft, erhellt und klar gemacht habend. Oder auch: als unbeständig durch Erkenntnis erkannt habend … (usw.) … als leidhaft … als Krankheit … als Geschwür … als Pfeil … (usw.) … als Ausweg durch Erkenntnis erkannt, abgewogen, geprüft, erhellt und klar gemacht habend. Nibbuto: weil Begierde (rāga) ausgelöscht ist, erloschen; weil Haß (dosa) ausgelöscht ist, erloschen; weil Verblendung (moha) ausgelöscht ist, erloschen; weil Zorn ausgelöscht ist, erloschen; weil Groll ausgelöscht ist, erloschen; weil Herabsetzung ausgelöscht ist, erloschen; weil Feindseligkeit ausgelöscht ist, erloschen; weil Neid ausgelöscht ist, erloschen; weil Geiz ausgelöscht ist, erloschen; weil Täuschung ausgelöscht ist, erloschen; weil Verstellung ausgelöscht ist, erloschen; weil Starrheit ausgelöscht ist, erloschen; weil Erregung ausgelöscht ist, erloschen; weil Dünkel ausgelöscht ist, erloschen; weil Überdünkel ausgelöscht ist, erloschen; weil Übermut ausgelöscht ist, erloschen; weil Nachlässigkeit ausgelöscht ist, erloschen; weil alle Befleckungen ausgelöscht sind, erloschen; weil alles schlechte Verhalten ausgelöscht ist, erloschen; weil alle Aufgewühltheit ausgelöscht ist, erloschen; weil alles Brennen ausgelöscht ist, erloschen; weil alles Versengen ausgelöscht ist, erloschen; weil alle unheilsamen Saṅkhārā ausgelöscht sind, erloschen. Bhikkhu: weil er die sieben Dhammas durchbrochen hat, ist er ein Bhikkhu … (usw.) … der das reine Leben gelebt hat, für den keine Wiedergeburt mehr besteht – das ist: saṅkhāya nibbuto bhikkhu. Tassa no santi iñjitāti – tassa: des Arahant, dessen Einflüsse versiegt sind. Iñjitā: das Schwanken durch Begehren, das Schwanken durch Ansicht, das Schwanken durch Dünkel, das Schwanken durch Befleckungen, das Schwanken durch Sinnliches. Diese Schwankungen sind bei ihm nicht vorhanden, existieren nicht, finden sich nicht vor, werden nicht erlangt – sie sind aufgegeben, mit der Wurzel ausgeschnitten, gestillt, zur Ruhe gebracht, nicht mehr aufzusteigen imstande, verbrannt im Feuer des Wissens – das ist: tassa no santi iñjitā. Darum sprach der Erhabene: »Wer in Sinnlichem das reine Leben führt,« [so der Erhabene zu Metteyya] »befreit von Begehren, allezeit achtsam – durch Erkenntnis erloschen, der Bhikkhu: dessen Regungen sind nicht vorhanden.«

Er, der beide Extreme durchschaut hat, haftet mit Weisheit nicht in der Mitte – Den nenne ich einen Großen Menschen; er hat hier die Näherin überwunden. Er, der beide Extreme durchschaut hat, haftet mit Weisheit nicht in der Mitte: „Extreme" – Phassa ist das eine Extrem, das Entstehen von Phassa ist das zweite Extrem, das Erlöschen von Phassa ist die Mitte; das Vergangene ist das eine Extrem, das Zukünftige ist das zweite Extrem, das Gegenwärtige ist die Mitte; angenehme Vedanā ist das eine Extrem, schmerzhafte Vedanā ist das zweite Extrem, weder-schmerzhafte-noch-angenehme Vedanā ist die Mitte; Nāma ist das eine Extrem, Rūpa ist das zweite Extrem, Viññāṇa ist die Mitte; die sechs inneren Āyatana sind das eine Extrem, die sechs äußeren Āyatana sind das zweite Extrem, Viññāṇa ist die Mitte; Sakkāya ist das eine Extrem, das Entstehen von Sakkāya ist das zweite Extrem, das Erlöschen von Sakkāya ist die Mitte. „Weisheit" (mantā) wird Paññā genannt – jene Paññā, die da ist klares Erkennen … und weiter … Unverwirrtsein, Dhammavicaya, rechte Ansicht. „Haften" (lepā): Es gibt zwei Arten des Haftens – das Haften durch Taṇhā und das Haften durch Diṭṭhi. Was ist das Haften durch Taṇhā? Soweit durch Taṇhā etwas umgrenzt, abgegrenzt, begrenzt, erfasst, als das Meine beansprucht wird – „dies gehört mir, das gehört mir, soviel gehört mir, insoweit gehört mir: Formen, Töne, Düfte, Geschmäcke, Tastbares, Decken, Gewänder, Sklavinnen und Sklaven, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten, Äcker, Grundstücke, Gold und Silber, Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte, das Königreich und das Land, der Schatz und der Vorratsspeicher." Sogar die ganze große Erde beansprucht man kraft der Taṇhā als die eigene. Soweit sich das Schweifen der achtundert Arten der Taṇhā erstreckt – dies ist das Haften durch Taṇhā. Was ist das Haften durch Diṭṭhi? Die Sakkāyadiṭṭhi mit zwanzig Grundlagen, die Micchādiṭṭhi mit zehn Grundlagen, die Diṭṭhi, die zu Extremen greift, mit zehn Grundlagen, sowie jegliche derartige Diṭṭhi, Diṭṭhigatheit, Diṭṭhi-Dickicht, Diṭṭhi-Wüstenei, Diṭṭhi-Gaukelei, Diṭṭhi-Zucken, Diṭṭhi-Fessel, Ergreifen, Festhalten, Sich-Einlassen, Anklammern, falscher Weg, falscher Pfad, Falschheit, häretische Grundlage, verkehrtes Ergreifen, umgekehrtes Ergreifen, verwirrtes Ergreifen, irrtümliches Ergreifen, das Ergreifen des Unwirklichen als wirklich – soweit die zweiundsechzig Diṭṭhigatheiten reichen – dies ist das Haften durch Diṭṭhi. Er, der beide Extreme durchschaut hat, haftet mit Weisheit nicht in der Mitte: Jener, der beide Extreme und die Mitte durch Weisheit vollständig erkannt, gewusst, abgewogen, beurteilt, erhellt und offenbar gemacht hat, haftet nicht, klebt nicht an, ist nicht angeklebt, unbefleckt, ungebunden, nicht angeklebt, herausgetreten, entronnen, befreit, losgelöst, weilt mit einem Geist ohne Abgrenzung – so haftet er, der beide Extreme durchschaut hat, mit Weisheit nicht in der Mitte. Den nenne ich einen Großen Menschen: Ein Großer Mensch, ein erhabener Mensch, ein vortrefflicher Mensch, ein ausgezeichneter Mensch, ein hervorragender Mensch, ein höchster Mensch, ein edler Mensch – den nenne ich, den verkünde ich, den spreche ich aus, den zeige ich auf, den bezeichne ich. Der ehrwürdige Sāriputta sprach zum Erhabenen folgendes: „‚Großer Mensch, Großer Mensch', so wird gesagt, Herr. Inwiefern nun, Herr, ist jemand ein Großer Mensch?" – „Wegen des Befreitseins des Geistes, Sāriputta, nenne ich jemanden einen Großen Menschen; wegen des Nicht-Befreitseins des Geistes nenne ich ihn nicht einen Großen Menschen. „Und wie, Sāriputta, ist der Geist befreit? Da, Sāriputta, weilt ein Bhikkhu und betrachtet am Körper den Körper, eifrig, klar wissend, achtsam, nachdem er Begehrlichkeit und Missvergnügen gegenüber der Welt überwunden hat. Während er so am Körper den Körper betrachtend weilt, wird sein Geist leidenschaftslos und befreit, ohne Festhalten, von den Āsava. Bei den Vedanā … und weiter … im Geist … bei den Dhammas weilt er und betrachtet an den Dhammas die Dhammas, eifrig, klar wissend, achtsam, nachdem er Begehrlichkeit und Missvergnügen gegenüber der Welt überwunden hat. Während er so an den Dhammas die Dhammas betrachtend weilt, wird sein Geist leidenschaftslos und befreit, ohne Festhalten, von den Āsava. So, Sāriputta, ist der Geist eines Bhikkhu befreit. Wegen des Befreitseins des Geistes nenne ich ihn, Sāriputta, einen Großen Menschen; wegen des Nicht-Befreitseins des Geistes nenne ich ihn nicht einen Großen Menschen." – So den nenne ich einen Großen Menschen. Er hat hier die Näherin überwunden: „Näherin" (sibbinī) wird die Taṇhā genannt. Jenes Begehren, Anhaften … und weiter … Begehrlichkeit, Gier, unheilsame Wurzel – jene Näherin, die Taṇhā, ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, einem gefällten Palmenstumpf gleich gemacht, zunichte gemacht, künftig nicht mehr zu entstehen bestimmt, verbrannt durch das Feuer der Erkenntnis. Er hat die Näherin, die Taṇhā, überwunden, überschritten, transzendiert, ganz und gar überschritten und hinter sich gelassen – so hat er hier die Näherin überwunden. Daher sprach der Erhabene: „Er, der beide Extreme durchschaut hat, haftet mit Weisheit nicht in der Mitte – Den nenne ich einen Großen Menschen; er hat hier die Näherin überwunden." Am Ende der Strophe entstand in jenen, die mit dem Brahmanen gleichen Willen, gleichen Eifer, gleiche Absicht und gleiche Neigung teilten – bei vielen tausend Lebewesen –, das staubfreie, makellose Dhamma-Auge: „Was auch immer die Natur des Entstehens hat, alles das hat die Natur des Erlöschens." Und des Brahmanen Geist wurde befreit, ohne Festhalten, von den Āsava. Zugleich mit dem Erlangen der Arahantschaft verschwanden Hirschfell, Jatā-Haargeflecht und Rindengewand, Stab und Wasserkrug, Haar und Bart. In orangefarbenem Gewand gekleidet, den Saṅghāti, den Napf und die Robe tragend, saß er in übereinstimmender Praxis, die Hände zum Gruß gefaltet, den Erhabenen verehrend: „Der Erhabene, der Bhagavā, ist mein Lehrer, Herr; ich bin sein Schüler." Zweite Erläuterung: Die Frage des Māṇava Tissametteyya. 3. Erläuterung: Die Frage des Māṇava Puṇṇaka

Zum Erschütterungsfreien, dem Wurzelschauer, [so spricht der ehrwürdige Puṇṇaka] bin ich mit einer Frage gekommen: Worauf gestützt darbrachten Weise und Menschen, Khattiya und Brahmanen, den Göttern Opfer – viele hier in der Welt? Ich frage dich, Bhagavā, sage mir dies. Zum Erschütterungsfreien, dem Wurzelschauer: „Erschütterung" (ejā) wird die Taṇhā genannt. Jenes Begehren, Anhaften … und weiter … Begehrlichkeit, Gier, unheilsame Wurzel – jene Erschütterung, die Taṇhā, ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, einem gefällten Palmenstumpf gleich gemacht, zunichte gemacht, künftig nicht mehr zu entstehen bestimmt. Daher ist der Buddha erschütterungsfrei. Weil die Erschütterung aufgegeben ist, ist er erschütterungsfrei. Der Erhabene erschüttert sich nicht bei Gewinn, erschüttert sich nicht bei Verlust, erschüttert sich nicht bei Ruhm, erschüttert sich nicht bei Schande, erschüttert sich nicht bei Lob, erschüttert sich nicht bei Tadel, erschüttert sich nicht bei Glück, erschüttert sich nicht bei Schmerz; er schwankt nicht, bebt nicht, zittert nicht – so erschütterungsfrei. Dem Wurzelschauer: Der Erhabene ist ein Wurzelschauer, ein Ursachenschauer, ein Ursprungsschauer, ein Entstehungsschauer, ein Quellenschauer, ein Hervorkommensschauer, ein Nahrungsschauer, ein Objektschauer, ein Bedingungsschauer, ein Entstehensschauer. Die drei unheilsamen Wurzeln: Gier ist eine unheilsame Wurzel, Hass ist eine unheilsame Wurzel, Verblendung ist eine unheilsame Wurzel. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Drei, ihr Bhikkhus, sind die Quellen für das Entstehen von Kamma. Welche drei? Gier ist eine Quelle für das Entstehen von Kamma, Hass ist eine Quelle für das Entstehen von Kamma, Verblendung ist eine Quelle für das Entstehen von Kamma. Durch Kamma, das aus Gier geboren ist, durch Kamma, das aus Hass geboren ist, durch Kamma, das aus Verblendung geboren ist, Bhikkhus, entstehen nicht Götter, entstehen nicht Menschen, entstehen nicht welche auch immer anderen Glückszustände. Aber durch Kamma, das aus Gier geboren ist, durch Kamma, das aus Hass geboren ist, durch Kamma, das aus Verblendung geboren ist, Bhikkhus, entsteht die Hölle, entsteht das Tierreich, entsteht die Geisterwelt, entstehen welche auch immer anderen Unglückszustände durch das Erscheinen einer Daseinsform in der Hölle, im Tierreich, in der Geisterwelt." Diese drei unheilsamen Wurzeln kennt und sieht der Erhabene. So auch ist der Erhabene ein Wurzelschauer … und weiter … ein Entstehensschauer. Die drei heilsamen Wurzeln: Nicht-Gier ist eine heilsame Wurzel, Nicht-Hass ist eine heilsame Wurzel, Nicht-Verblendung ist eine heilsame Wurzel. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Drei … und weiter … durch Kamma, das aus Nicht-Gier geboren ist, durch Kamma, das aus Nicht-Hass geboren ist, durch Kamma, das aus Nicht-Verblendung geboren ist, Bhikkhus, entsteht nicht die Hölle, entsteht nicht das Tierreich, entsteht nicht die Geisterwelt, entstehen nicht welche auch immer anderen Unglückszustände. Aber durch Kamma, das aus Nicht-Gier geboren ist, durch Kamma, das aus Nicht-Hass geboren ist, durch Kamma, das aus Nicht-Verblendung geboren ist, Bhikkhus, entstehen Götter, entstehen Menschen, entstehen welche auch immer anderen Glückszustände durch das Erscheinen einer Daseinsform unter Göttern und Menschen." Diese drei heilsamen Wurzeln kennt und sieht der Erhabene. So auch ist der Erhabene ein Wurzelschauer … und weiter … ein Entstehensschauer. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Welche Dhammas auch immer, Bhikkhus, unheilsam sind, zum Unheilsamen gehörig, auf der Seite des Unheilsamen stehen – sie alle haben Unwissenheit als Wurzel, laufen in der Unwissenheit zusammen, werden durch Unwissenheit getilgt." Dass sie alle der Tilgung entgegengehen, das kennt und sieht der Erhabene. So auch ist der Erhabene ein Wurzelschauer … und weiter … ein Entstehensschauer. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Welche Dhammas auch immer, Bhikkhus, heilsam sind, zum Heilsamen gehörig, auf der Seite des Heilsamen stehen – sie alle haben Nicht-Nachlässigkeit als Wurzel, laufen in der Nicht-Nachlässigkeit zusammen. Nicht-Nachlässigkeit gilt als die höchste unter diesen Dhammas." Das kennt und sieht der Erhabene. So auch ist der Erhabene ein Wurzelschauer … und weiter … ein Entstehensschauer. Oder aber: Der Erhabene kennt und sieht: „Unwissenheit ist die Wurzel der Saṅkhārā; Saṅkhārā sind die Wurzel des Viññāṇa; Viññāṇa ist die Wurzel des Nāmarūpa; Nāmarūpa ist die Wurzel der sechs Āyatana; die sechs Āyatana sind die Wurzel des Phassa; Phassa ist die Wurzel der Vedanā; Vedanā ist die Wurzel der Taṇhā; Taṇhā ist die Wurzel des Upādāna; Upādāna ist die Wurzel des Bhava; Bhava ist die Wurzel der Geburt; Geburt ist die Wurzel von Altern und Tod." Das kennt und sieht der Erhabene. So auch ist der Erhabene ein Wurzelschauer … und weiter … ein Entstehensschauer. Oder aber: Der Erhabene kennt und sieht: „Das Auge ist die Wurzel der Augenkrankheiten, das Ohr ist die Wurzel der Ohrkrankheiten, die Nase ist die Wurzel der Nasenkrankheiten, die Zunge ist die Wurzel der Zungenkrankheiten, der Körper ist die Wurzel der Körperkrankheiten, der Geist ist die Wurzel der geistigen Leiden." Das kennt und sieht der Erhabene. So auch ist der Erhabene ein Wurzelschauer, ein Ursachenschauer, ein Ursprungsschauer, ein Entstehungsschauer, ein Quellenschauer, ein Hervorkommensschauer, ein Nahrungsschauer, ein Objektschauer, ein Bedingungsschauer, ein Entstehensschauer – so zum Erschütterungsfreien, dem Wurzelschauer. So spricht der ehrwürdige Puṇṇaka: „So spricht" ist eine Satzverbindung … und weiter … der ehrwürdige Puṇṇaka. Bin ich mit einer Frage gekommen: Ich bin mit dem Anliegen einer Frage gekommen, ich bin gekommen, um eine Frage zu stellen, ich bin gekommen, um eine Frage zu hören – so auch bin ich mit einer Frage gekommen. Oder aber: Das Kommen, das Herantreten, das Aufsuchen, das Aufwarten derer, die das Anliegen einer Frage haben, die eine Frage stellen wollen, die eine Frage hören wollen, ist vorhanden – so auch bin ich mit einer Frage gekommen. Oder aber: Eine Antwort auf die Frage ist bei dir zugänglich; du bist fähig, du bist imstande, du bist in der Lage, das, was von mir gefragt wird, darzulegen und zu erklären – trage diese Last – so auch bin ich mit einer Frage gekommen. Worauf gestützt Weise und Menschen: „Gestützt", angelehnt, anhaftend, herangetreten, festgehalten, zugewandt. Weise (isayo): die so genannten Isi, welche auch immer in den Isi-Orden eingetreten sind – Ājīvaka, Nigaṇṭha, Jaṭila, Asketen. Menschen (manujā): Menschen werden sie genannt – so worauf gestützt Weise und Menschen. Khattiya und Brahmanen den Göttern: Khattiya – welche auch immer von der Khattiya-Kaste sind. Brahmanen – welche auch immer als Bhovādika bekannt sind. Den Göttern (devatānaṃ): Den Ājīvaka-Anhängern sind die Ājīvaka die Götter, den Nigaṇṭha-Anhängern sind die Nigaṇṭha die Götter, den Jaṭila-Anhängern sind die Jaṭila die Götter, den Paribbājaka-Anhängern sind die Paribbājaka die Götter, den Aviruddhaka-Anhängern sind die Aviruddhaka die Götter, den Elefantenverehrern sind Elefanten die Götter, den Pferdeverehrern sind Pferde die Götter, den Rinderverehrern sind Rinder die Götter, den Hundeverehrern sind Hunde die Götter, den Krähenverehrern sind Krähen die Götter, den Vāsudeva-Verehrern ist Vāsudeva der Gott, den Baladeva-Verehrern ist Baladeva der Gott, den Puṇṇabhadda-Verehrern ist Puṇṇabhadda der Gott, den Maṇibhadda-Verehrern ist Maṇibhadda der Gott, den Feuerverehrern ist Feuer der Gott, den Nāga-Verehrern sind Nāgas die Götter, den Supaṇṇa-Verehrern sind Supaṇṇas die Götter, den Yakkha-Verehrern sind Yakkhā die Götter, den Asura-Verehrern sind Asuras die Götter, den Gandhabbā-Verehrern sind Gandhabbā die Götter, den Mahārāja-Verehrern sind die Mahārājas die Götter, den Mondverehrern ist der Mond der Gott, den Sonnenverehrern ist die Sonne der Gott, den Indra-Verehrern ist Indra der Gott, den Brahmā-Verehrern ist Brahmā der Gott, den Deva-Verehrern ist ein Deva der Gott, den Himmelsrichtungsverehrern sind die Himmelsrichtungen die Götter – welche auch immer für jemanden als würdig der Opfergabe gelten, die sind für ihn die Götter – so Khattiya und Brahmanen den Göttern. Darbrachten viele Opfer hier in der Welt: „Opfer" (yañña) wird die darbringungswürdige Sache genannt: Robe, Almosenspeise, Unterkunft, Krankenbedarf und Heilmittel, Zubehör, Speise, Trank, Gewand, Fahrzeug, Blumenschmuck, Duft und Salbe, Lager, Wohnstatt und Lampenöl. Darbrachten Opfer: Wer auch immer Opfer sucht, anstrebt, erstrebt – Robe, Almosenspeise, Unterkunft, Krankenbedarf und Heilmittel, Zubehör, Speise, Trank, Gewand, Fahrzeug, Blumenschmuck, Duft und Salbe, Lager, Wohnstatt und Lampenöl – auch der bringt Opfer dar. Wer auch immer Opfer bereitet, vorbereitet – Robe, Almosenspeise … und weiter … Lager, Wohnstatt und Lampenöl – auch der bringt Opfer dar. Wer auch immer Opfer gibt, spendet, hingibt – Robe, Almosenspeise … und weiter … Lager, Wohnstatt und Lampenöl – auch der bringt Opfer dar. Viele (puthū): Entweder sind diese Opfer viele, oder diese Opferspender sind viele, oder diese Opferempfänger sind viele. Wie sind diese Opfer viele? Diese Opfer sind für viele bestimmt: Robe, Almosenspeise, Unterkunft, Krankenbedarf und Heilmittel, Zubehör, Speise, Trank, Gewand, Fahrzeug, Blumenschmuck, Duft und Salbe, Lager, Wohnstatt und Lampenöl – so sind diese Opfer viele. Wie sind diese Opferspender viele? Diese Opferspender sind viele: Khattiya und Brahmanen, Händler und Arbeiter, Haushälter und Ordensleute, Götter und Menschen – so sind diese Opferspender viele. Wie sind diese Opferempfänger viele? Diese Opferempfänger sind viele: Samaṇa und Brahmanen, Arme, Wanderer, Bettler und Bittsteller – so sind diese Opferempfänger viele. Hier in der Welt (idha loke): in der Menschenwelt – so darbrachten viele Opfer hier in der Welt. Ich frage dich, Bhagavā, sage mir dies: Ich frage (pucchāmi): Es gibt drei Arten des Fragens – das Fragen, das Ungesehenes erhellt; das Fragen, das Gesehenes vergleicht; das Fragen, das Zweifel zerschneidet. Was ist das Fragen, das Ungesehenes erhellt? Das Kennzeichen einer Sache ist von Natur aus unbekannt, ungesehen, unabgewogen, unbeurteilt, unerhellt, nicht offenbar gemacht; um es zu kennen, zu sehen, abzuwägen, zu beurteilen, zu erhellen und offenbar zu machen, stellt man eine Frage – dies ist das Fragen, das Ungesehenes erhellt. Was ist das Fragen, das Gesehenes vergleicht? Das Kennzeichen einer Sache ist von Natur aus bekannt, gesehen, abgewogen, beurteilt, erhellt, offenbar gemacht. Man stellt eine Frage, um es mit anderen Weisen zu vergleichen – dies ist das Fragen, das Gesehenes vergleicht. Was ist das Fragen, das Zweifel zerschneidet? Man ist von Natur aus in Zweifel geraten, in Unsicherheit gefallen, ist zweigeteilt – „Ist es so oder nicht so? Was ist es? Wie ist es?" – Um den Zweifel zu zerschneiden, stellt man eine Frage – dies ist das Fragen, das Zweifel zerschneidet. Dies sind die drei Arten des Fragens. Es gibt wiederum drei Arten des Fragens: das Fragen von Menschen, das Fragen von Nicht-Menschen, das Fragen von erschaffenen Wesen. Was ist das Fragen von Menschen? Menschen treten an den Buddha, den Erhabenen, heran und fragen; Bhikkhus fragen, Bhikkhunīs fragen, Upāsakas fragen, Upāsikās fragen, Könige fragen, Khattiya fragen, Brahmanen fragen, Händler fragen, Arbeiter fragen, Haushälter fragen, Ordensleute fragen – dies ist das Fragen von Menschen. Was ist das Fragen von Nicht-Menschen? Nicht-Menschen treten an den Buddha, den Erhabenen, heran und stellen eine Frage; Nāgas fragen, Supaṇṇas fragen, Yakkhā fragen, Asuras fragen, Gandhabbā fragen, Mahārājas fragen, Indras fragen, Brahmās fragen, Devatās fragen – dies ist das Fragen von Nicht-Menschen. Was ist das Fragen von erschaffenen Wesen? Die Gestalt, die der Erhabene erschafft, geistgemacht, mit allen Gliedmaßen vollständig, mit unversehrten Sinnesfähigkeiten – dieses erschaffene Wesen tritt an den Buddha, den Erhabenen, heran und stellt eine Frage; der Erhabene antwortet – dies ist das Fragen von erschaffenen Wesen. Dies sind die drei Arten des Fragens. Es gibt wiederum drei Arten des Fragens: das Fragen um des eigenen Nutzens willen, das Fragen um des Nutzens anderer willen, das Fragen um des Nutzens beider willen. Es gibt wiederum drei Arten des Fragens: das Fragen um des Nutzens in dieser Welt willen, das Fragen um des Nutzens in der nächsten Welt willen, das Fragen um des höchsten Nutzens willen. Es gibt wiederum drei Arten des Fragens: das Fragen um des Tadellosen willen, das Fragen um des Makelfreien willen, das Fragen um der Reinheit willen. Es gibt wiederum drei Arten des Fragens: das Fragen über Vergangenes, das Fragen über Zukünftiges, das Fragen über Gegenwärtiges. Es gibt wiederum drei Arten des Fragens: das Fragen über das Innere, das Fragen über das Äußere, das Fragen über Inneres und Äußeres. Es gibt wiederum drei Arten des Fragens: das Fragen über Heilsames, das Fragen über Unheilsames, das Fragen über Unbestimmtes. Es gibt wiederum drei Arten des Fragens: das Fragen über Khandha, das Fragen über Dhātu, das Fragen über Āyatana. Es gibt wiederum drei Arten des Fragens: das Fragen über Satipaṭṭhāna, das Fragen über Sammappadhāna, das Fragen über die Grundlagen der übernatürlichen Kraft. Es gibt wiederum drei Arten des Fragens: das Fragen über die Fähigkeiten, das Fragen über die Kräfte, das Fragen über die Erleuchtungsglieder. Es gibt wiederum drei Arten des Fragens: das Fragen über den Pfad, das Fragen über die Frucht, das Fragen über Nibbāna. Ich frage dich (pucchāmi taṃ): Ich frage dich, ich bitte dich, ich ersuche dich, ich wende mich vertrauensvoll an dich – „Sage mir" – ich frage dich. Bhagavā – dies ist ein ehrerbietiges Beiwort … eine tatsächliche Benennung, nämlich: Bhagavā. Sage mir dies (brūhi metaṃ): Sage, verkünde, lehre, mache bekannt, stelle auf, enthülle, entfalte, mache offenbar, erleuchte – so ich frage dich, Bhagavā, sage mir dies. Daher sprach jener Brahmane: „Zum Erschütterungsfreien, dem Wurzelschauer, [so spricht der ehrwürdige Puṇṇaka] bin ich mit einer Frage gekommen: Worauf gestützt darbrachten Weise und Menschen, Khattiya und Brahmanen, den Göttern Opfer – viele hier in der Welt? Ich frage dich, Bhagavā, sage mir dies."

Welche auch immer diese Seher und Menschen, [Puṇṇaka, so der Erhabene,] Khattiyas, Brahmanen – den Göttern [Opfer darbringend]: Sie bereiteten Opfer in vielerlei Art in dieser Welt, wünschend, o Puṇṇaka, dieses Dasein; An das Altern gebunden bereiteten sie Opfer. Welche auch immer diese Seher und Menschen – „welche auch immer" – dies ist ein Ausdruck, der alles vollständig, in jeder Hinsicht vollständig, ohne Rest, ohne Rückstand erfasst – so „welche auch immer". Seher – die dem Namen nach Seher sind, welche auch immer die Askesenflucht ergriffen haben: Ājīvakas, Nigaṇṭhas, Jaṭilas, Tāpasas. Menschen – sie werden Menschen genannt – so „welche auch immer diese Seher und Menschen, Puṇṇaka, so der Erhabene". Khattiyas, Brahmanen, den Göttern – Khattiyas: welche auch immer von Khattiya-Geburt sind. Brahmanen: welche auch immer Bhovādins sind. Götter: Für die Anhänger der Ājīvakas sind die Ājīvakas Götter … und so weiter … für jene, die in die Himmelsrichtungen gewendet sind, sind die Richtungsgottheiten Götter. Wer auch immer für jemanden würdig der Gabe ist, das ist dessen Gottheit – so „Khattiyas, Brahmanen, den Göttern". Sie bereiteten Opfer in vielerlei Art in dieser Welt – Opfergabe wird genannt das zu Schenkende: Roben, Almosenspeise, Unterkunft, Heilmittel für Kranke als Ausstattung, Speise, Trank … und so weiter … Lager, Wohnstatt, Lampenöl. Sie bereiteten Opfer – auch jene, die eine Opfergabe suchen, aufsuchen, ausfindig machen … und so weiter … Lager, Wohnstatt, Lampenöl – auch diese bereiten das Opfer. Vielerlei – entweder sind diese Opfergaben vielerlei, oder diese Opferdarbringer sind vielerlei, oder diese Würdigen der Gabe sind vielerlei … und so weiter … so sind diese Würdigen der Gabe vielerlei. In dieser Welt – in der Menschenwelt – so „sie bereiteten Opfer – in vielerlei Art in dieser Welt". Wünschend, o Puṇṇaka, dieses Dasein – wünschend: einen Körper zu erlangen wünschend, einen Klang zu erlangen wünschend, einen Duft zu erlangen wünschend, einen Geschmack zu erlangen wünschend, ein Berührbares zu erlangen wünschend, Söhne zu erlangen wünschend, Gattinnen zu erlangen wünschend, Reichtum zu erlangen wünschend, Ruhm zu erlangen wünschend, Herrschaft zu erlangen wünschend, eine Existenz in einer vornehmen Khattiya-Familie zu erlangen wünschend, eine Existenz in einer vornehmen Brahmanen-Familie zu erlangen wünschend, eine Existenz in einer vornehmen Haushälter-Familie zu erlangen wünschend, eine Existenz unter den Göttern der Vier Großen Könige zu erlangen wünschend, eine Existenz unter den Göttern der Tāvatiṃsa, unter den Yāma-Göttern, unter den Tusita-Göttern, unter den Nimmānaratī-Göttern, unter den Paranimmitavasavattī-Göttern, unter den Brahmā-Göttern zu erlangen wünschend – begehrend, gutheißend, strebend, verlangend, herbeiflehend – so „wünschend". O Puṇṇaka, dieses Dasein – hierin eine Wiedergeburt in der Existenz wünschend, hierin eine Wiedergeburt in einer vornehmen Khattiya-Familie wünschend … und so weiter … hierin eine Wiedergeburt unter den Brahmā-Göttern wünschend – begehrend, gutheißend, strebend, verlangend, herbeiflehend – so „wünschend" – so „o Puṇṇaka, dieses Dasein". An das Altern gebunden bereiteten sie Opfer – gebunden an Altern, gebunden an Krankheit, gebunden an Tod, gebunden an Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung. Eben insofern sie an Geburt gebunden sind, eben insofern sind sie an Altern gebunden. Eben insofern sie an Altern gebunden sind, eben insofern sind sie an Krankheit gebunden. Eben insofern sie an Krankheit gebunden sind, eben insofern sind sie an Tod gebunden. Eben insofern sie an Tod gebunden sind, eben insofern sind sie an Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung gebunden. Eben insofern sie an Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung gebunden sind, eben insofern sind sie an Wiedergeburtszustände gebunden. Eben insofern sie an Wiedergeburtszustände gebunden sind, eben insofern sind sie an Wiederentstehung gebunden. Eben insofern sie an Wiederentstehung gebunden sind, eben insofern sind sie an Wiederanknüpfung gebunden. Eben insofern sie an Wiederanknüpfung gebunden sind, eben insofern sind sie an Werden gebunden. Eben insofern sie an Werden gebunden sind, eben insofern sind sie an den Saṃsāra gebunden. Eben insofern sie an den Saṃsāra gebunden sind, eben insofern sind sie an den Wiederumlauf gebunden – anhaftend, herangetreten, daran gefesselt, darin ausgerichtet – so „an das Altern gebunden bereiteten sie Opfer". Deshalb sprach der Erhabene: „Welche auch immer diese Seher und Menschen, [Puṇṇaka, so der Erhabene,] Khattiyas, Brahmanen – den Göttern [Opfer darbringend]: Sie bereiteten Opfer in vielerlei Art in dieser Welt, wünschend, o Puṇṇaka, dieses Dasein; An das Altern gebunden bereiteten sie Opfer."

Welche auch immer diese Seher und Menschen, [so sprach der Ehrwürdige Puṇṇaka,] Khattiyas, Brahmanen – den Göttern [Opfer darbringend]: Sie bereiteten Opfer in vielerlei Art in dieser Welt – haben sie wohl, o Erhabener, im Opferpfad unablässig gewirkt; Sind sie über Geburt und Altern hinübergegangen, o Verehrter? Ich frage dich, Erhabener – sage mir dieses. Welche auch immer diese Seher und Menschen – „welche auch immer" … und so weiter … Haben sie wohl, o Erhabener, im Opferpfad unablässig gewirkt – haben sie wohl: dies ist eine Frage des Zweifels, eine Frage der Ungewissheit, eine Frage der Unentschlossenheit, eine Frage ohne eindeutige Antwort – „ist es wohl so, ist es wohl nicht so, was wohl, wie wohl" – so „haben sie wohl". Diese: die Opferdarbringer werden damit bezeichnet. Erhabener: ein Ausdruck der Ehrerbietung … und so weiter … eine wahrhaftige Benennung, nämlich „Erhabener" – so „haben sie wohl, o Erhabener". Im Opferpfad unablässig gewirkt: das Opfer selbst wird Opferpfad genannt. So wie der edle Pfad der edle Weg heißt, der göttliche Pfad der göttliche Weg, der Brahmā-Pfad der Brahmā-Weg, ebenso wird das Opfer selbst Opferpfad genannt. Unablässig gewirkt: im Opferpfad unablässig wirkend, sorgfältig tuend, beständig tuend, beharrlich tuend, nicht nachlässig lebend, den Willen nicht hinwerfend, die Last nicht ablegend, darin wandelnd, darin verweilt seiend, darin ernsthaft, darin geneigt, darin hingeneigt, darin zugewandt, darin gegründet, darin als Höchstes habend – auch diese wirkten unablässig im Opferpfad. Auch jene, die eine Opfergabe suchen, aufsuchen, ausfindig machen – Roben, Almosenspeise, Unterkunft, Heilmittel für Kranke als Ausstattung, Speise, Trank … und so weiter … Lager, Wohnstatt, Lampenöl – sorgfältig tuend … und so weiter … darin als Höchstes habend – auch diese wirkten unablässig im Opferpfad. Auch jene, die eine Opfergabe bereiten – Roben, Almosenspeise, Unterkunft, Heilmittel für Kranke als Ausstattung, Speise, Trank … und so weiter … Lager, Wohnstatt, Lampenöl – sorgfältig tuend … und so weiter … darin als Höchstes habend – auch diese wirkten unablässig im Opferpfad. Auch jene, die eine Opfergabe geben, darbringen, hingeben – Roben, Almosenspeise, Unterkunft, Heilmittel für Kranke als Ausstattung, Speise, Trank … und so weiter … Lager, Wohnstatt, Lampenöl – sorgfältig tuend … und so weiter … darin als Höchstes habend – auch diese wirkten unablässig im Opferpfad – so „haben sie wohl, o Erhabener, im Opferpfad unablässig gewirkt". Sind sie über Geburt und Altern hinübergegangen, o Verehrter – über Altern und Tod sind sie hinübergegangen, haben sie überschritten, haben sie durchquert, haben sie überwunden, haben sie hinter sich gelassen. Verehrter: dies ist ein Ausdruck der Zuneigung, ein Ausdruck der Ehrerbietung, ein Ausdruck der Achtung, Wertschätzung und Respektbezeigung, nämlich „Verehrter" – so „sind sie über Geburt und Altern hinübergegangen, o Verehrter". Ich frage dich, Erhabener – sage mir dieses – ich frage dich: ich frage dich, ich bitte dich, ich ersuche dich, ich ermuntere dich – „sprich mir" – so „ich frage dich". Erhabener: ein Ausdruck der Ehrerbietung … und so weiter … eine wahrhaftige Benennung, nämlich „Erhabener". Sage mir dieses: sage, verkünde, lehre, mache bekannt, stelle auf, zeige auf, enthülle, entfalte, mache offenbar, mache hell – so „ich frage dich, Erhabener – sage mir dieses". Deshalb sprach jener Brahmane: „Welche auch immer diese Seher und Menschen, [so sprach der Ehrwürdige Puṇṇaka,] Khattiyas, Brahmanen – den Göttern [Opfer darbringend]: Sie bereiteten Opfer in vielerlei Art in dieser Welt – haben sie wohl, o Erhabener, im Opferpfad unablässig gewirkt; Sind sie über Geburt und Altern hinübergegangen, o Verehrter? Ich frage dich, Erhabener – sage mir dieses."

Sie ersehnen, preisen, murmeln Beschwörungen und opfern; [„O Puṇṇaka", so der Erhabene,] Begehrend Sinnenlüste, um Gewinn zu erlangen, murmeln sie Beschwörungen – diese Opfer-Verbundenen, von Begierde nach dem Werden Berauschten – Haben Geburt und Alter nicht überschritten, so sage ich. Āsīsanti thomayanti abhijappanti juhantīti. „Āsīsantī" – sie ersehnen den Erwerb von Formen, sie ersehnen den Erwerb von Tönen, sie ersehnen den Erwerb von Düften, sie ersehnen den Erwerb von Geschmäcken, sie ersehnen den Erwerb von Tastbarem, sie ersehnen den Erwerb von Söhnen, sie ersehnen den Erwerb von Gattinnen, sie ersehnen den Erwerb von Reichtum, sie ersehnen den Erwerb von Ruhm, sie ersehnen den Erwerb von Herrschaft, sie ersehnen in einer hochgestellten Khattiya-Familie den Erwerb einer Daseinsform, in einer hochgestellten Brāhmaṇa-Familie … usw. … in einer hochgestellten Haushalts-Familie den Erwerb einer Daseinsform, unter den Göttern der Vier Großen Könige … usw. … unter den Göttern des Brahma-Gefolges den Erwerb einer Daseinsform – sie begehren, sie stimmen zu, sie streben danach, sie verlangen danach – so „āsīsanti". „Thomayantī" – sie preisen entweder das Opfer, oder sie preisen die Frucht, oder sie preisen die Gabenwürdigen. Wie preisen sie das Opfer? „Rein ist das Gegebene, angenehm ist das Gegebene, auserlesen ist das Gegebene, zur rechten Zeit gegeben, schicklich gegeben, mit Unterscheidung gegeben, tadellos gegeben, beständig gegeben – wer gibt, dessen Geist ist erheitert" – so preisen sie, rühmen sie, loben sie, verherrlichen sie. So preisen sie das Opfer. Wie preisen sie die Frucht? „Von da her wird der Erwerb von Formen entstehen … usw. … unter den Göttern des Brahma-Gefolges wird der Erwerb einer Daseinsform entstehen" – so preisen sie, rühmen sie, loben sie, verherrlichen sie. So preisen sie die Frucht. Wie preisen sie die Gabenwürdigen? „Die Gabenwürdigen sind vollkommen an Geburt, vollkommen an Geschlecht, sind Gelehrte und Kenner der Sprüche, haben die drei Veden durchdrungen, mit den Nigghaṇḍu- und Keṭubha-Texten, mit den Lautunterscheidungen, den Erzählungen als fünftem, sind Kenner der Worte, Grammatiker, in den Lokāyata- und Großen-Männer-Zeichen unbeirrt" – oder: „Sie sind frei von Begierde oder auf dem Weg zur Überwindung der Begierde, frei von Hass oder auf dem Weg zur Überwindung des Hasses, frei von Verblendung oder auf dem Weg zur Überwindung der Verblendung, vollkommen an Vertrauen, vollkommen an Sīla, vollkommen an Samādhi, vollkommen an Paññā, vollkommen an Befreiung, vollkommen an Wissen und Sehen der Befreiung" – so preisen sie, rühmen sie, loben sie, verherrlichen sie. So preisen sie die Gabenwürdigen – „āsīsanti thomayanti". „Abhijappantī" – sie murmeln Beschwörungen für den Erwerb von Formen, sie murmeln Beschwörungen für den Erwerb von Tönen, sie murmeln Beschwörungen für den Erwerb von Düften, sie murmeln Beschwörungen für den Erwerb von Geschmäcken … usw. … sie murmeln Beschwörungen für den Erwerb einer Daseinsform unter den Göttern des Brahma-Gefolges – „āsīsanti thomayanti abhijappanti". „Juhantī" – sie opfern, sie geben, sie bringen dar, sie verschenken: Roben, Almosenspeise, Unterkunft, Arznei und Heilmittel für Kranke als Requisiten; Speise, Trank, Gewand, Fahrzeug, Blumenkränze, Düfte, Salben, Lager, Wohnstatt, Beleuchtung – „āsīsanti thomayanti abhijappanti juhanti, Puṇṇakā"ti bhagavā. „Kāmābhijappanti paṭicca lābhan"ti – um des Erwerbs von Formen willen murmeln sie Beschwörungen begehrend Sinnenlüste, um des Erwerbs von Tönen willen murmeln sie Beschwörungen begehrend Sinnenlüste … usw. … um des Erwerbs einer Daseinsform unter den Göttern des Brahma-Gefolges willen murmeln sie Beschwörungen begehrend Sinnenlüste, flüstern sie verlangend danach – so „kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ". „Te yājayogā bhavarāgarattā nātariṃsu jātijaranti brūmī"ti – „te": diese werden Opferdarbringende genannt; „yājayogā": verbunden mit dem Opferwesen, beschäftigt, angestellt, gänzlich beschäftigt, mit jenem wandelnd, jenes in Fülle habend, jenem Gewicht beimessend, dorthin geneigt, dorthin gewendet, dorthin abfallend, jenem hingegeben, jenem untergeordnet – so „yājayogā"; „bhavarāgarattā": Bhavarāga wird genannt: das Verlangen nach dem Werden, die Begierde nach dem Werden, die Freude am Werden, der Durst nach dem Werden, die Zuneigung zum Werden, das Brennen des Werdens, die Betörung durch das Werden, das Versinken im Werden. Durch die Begierde nach dem Werden sind sie in den Daseinsbereichen berauscht, gierig, gefesselt, betört, versunken, haftengeblieben, anhaftend, verstrickt – so „te yājayogā bhavarāgarattā". „Nātariṃsu jātijaranti brūmī"ti – diese Opfer-Verbundenen, von Begierde nach dem Werden Berauschten, haben Geburt, Alter und Tod nicht überschritten, nicht überquert, nicht hinübergelangt, nicht überwunden, nicht hinter sich gelassen; aus Geburt, Alter und Tod nicht herausgetreten, nicht herausgegangen, nicht hinübergekommen, nicht überwunden, nicht dahingegangen – innerhalb von Geburt, Alter und Tod kreisen sie umher, innerhalb des Saṃsāra-Pfades kreisen sie umher. Von Geburt verfolgt, von Alter begleitet, von Krankheit überwältigt, von Tod getroffen – ohne Zuflucht, ohne Unterschlupf, ohne Schutz, ohne Zuflucht geworden – „brūmi": ich sage, ich verkünde, ich lehre, ich mache bekannt, ich stelle dar, ich enthülle, ich erläutere, ich erkläre, ich erleuchte – so „te yājayogā bhavarāgarattā nātariṃsu jātijaranti brūmi". Deshalb sprach der Erhabene: „Sie ersehnen, preisen, murmeln Beschwörungen und opfern; [„O Puṇṇaka", so der Erhabene,] Begehrend Sinnenlüste, um Gewinn zu erlangen, murmeln sie Beschwörungen – diese Opfer-Verbundenen, von Begierde nach dem Werden Berauschten – Haben Geburt und Alter nicht überschritten, so sage ich."

Wenn jene Opfer-Verbundenen nicht überschritten haben, [so der Ehrwürdige Puṇṇaka,] Durch Opfer Geburt und Alter, o Edler – Wer hat dann wohl in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überschritten, o Edler? Ich frage dich, o Erhabener – sage mir dies. „Te ce nātariṃsu yājayogā"ti – diese Opferdarbringenden, Opfer-Verbundenen, von Begierde nach dem Werden Berauschten, haben Geburt, Alter und Tod nicht überschritten, nicht überquert, nicht hinübergelangt, nicht überwunden, nicht hinter sich gelassen; aus Geburt, Alter und Tod nicht herausgetreten, nicht herausgegangen, nicht hinübergekommen, nicht überwunden, nicht dahingegangen – innerhalb von Geburt, Alter und Tod kreisen sie umher, innerhalb des Saṃsāra-Pfades kreisen sie umher. Von Geburt verfolgt, von Alter begleitet, von Krankheit überwältigt, von Tod getroffen – ohne Zuflucht, ohne Unterschlupf, ohne Schutz, ohne Zuflucht geworden – so „te ce nātariṃsu yājayogā". „Iccāyasmā Puṇṇako"ti. „Iccā"ti: Wortverbindung … usw. … der Ehrwürdige Puṇṇaka. „Yaññehi jātiñca jarañca mārisā"ti. „Yaññehī"ti: durch zahlreiche Opfer, durch vielfältige Opfer, durch mannigfache Opfer. „Mārisā"ti: ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Ehrerbietung – dies ist ein Ausdruck von Achtung und Ehrfurcht, „mārisa" – so „yaññehi jātiñca jarañca mārisa". „Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisā"ti – wer denn hat in dieser Welt mit ihren Göttern, ihren Māras, ihren Brahmās, in der Gemeinschaft der Samaṇas und Brāhmaṇas, der Götter und Menschen, Geburt, Alter und Tod überschritten, überquert, hinübergelangt, überwunden, hinter sich gelassen? „Mārisā"ti: ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Ehrerbietung – dies ist ein Ausdruck von Achtung und Ehrfurcht, „mārisa" – so „atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa". „Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metan"ti. „Pucchāmi tan"ti: ich frage dich, ich bitte dich, ich ersuche dich, ich stimme dich günstig – „mögest du mir dies darlegen" – so „pucchāmi taṃ". „Bhagavā"ti: ein Ausdruck der Ehrerbietung … usw. … wahrhaftige Benennung – nämlich „Bhagavā". „Brūhi metan"ti: sage mir, verkünde mir, lehre mir, mache mir bekannt, stelle mir dar, enthülle mir, erläutere mir, erkläre mir, erleuchte mir dies – so „pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ". Deshalb sprach jener Brāhmaṇa: „Wenn jene Opfer-Verbundenen nicht überschritten haben, [so der Ehrwürdige Puṇṇaka,] Durch Opfer Geburt und Alter, o Edler – Wer hat dann wohl in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überschritten, o Edler? Ich frage dich, o Erhabener – sage mir dies."

Wer die Hiesigen und Jenseitigen in dieser Welt abgewogen hat, [so spricht der Erhabene zu Puṇṇaka,] Wem kein Zittern irgendwo in der Welt verblieben ist, Der Stille, Rauchlose, Leidlose, Wunschlose – er, sage ich, hat Geburt und Alter überschritten. „Wer die Hiesigen und Jenseitigen in dieser Welt abgewogen hat" – saṅkhā heißt das Wissen, jene Paññā, das Erkennen … (usw.) … die Nicht-Verblendung, die Dhamma-Erforschung, die rechte Ansicht. „Die Hiesigen und Jenseitigen" – oraṃ (das Hiesige) heißt die eigene Daseinsform, paraṃ (das Jenseitige) heißt die fremde Daseinsform; oraṃ heißt das eigene Körperliche, Vedanā, Saññā, Saṅkhārā, Viññāṇa; paraṃ heißt das fremde Körperliche, Vedanā, Saññā, Saṅkhārā, Viññāṇa; oraṃ heißt die sechs inneren Āyatana, paraṃ heißt die sechs äußeren Āyatana. Oraṃ heißt die Menschenwelt, paraṃ heißt die Götterwelt; oraṃ heißt die Kāmadhātu, paraṃ heißt die Rūpadhātu und die Arūpadhātu; oraṃ heißt die Kāmadhātu und die Rūpadhātu, paraṃ heißt die Arūpadhātu. „Wer die Hiesigen und Jenseitigen in dieser Welt abgewogen hat" – nachdem man das Hiesige und Jenseitige als vergänglich abgewogen hat, als leidvoll, als Krankheit, als Geschwür … (usw.) … als Entrinnen abgewogen hat, nachdem man es erkannt, erwogen, geprüft, verdeutlicht und klar gemacht hat – so lautet: „wer die Hiesigen und Jenseitigen in dieser Welt abgewogen hat." „So spricht der Erhabene zu Puṇṇaka" – der Erhabene wendet sich an jenen Brahmanen mit seinem Namen. „Der Erhabene" (bhagavā) – dies ist ein Ehrentitel … (usw.) … nämlich eben: der Erhabene – so: „so spricht der Erhabene zu Puṇṇaka." „Wem kein Zittern irgendwo in der Welt verblieben ist" – „wem" (yassa): dem Arahat, dem Versieger der Triebe. „Zittern" (iñjita): das Begehrenszittern (taṇhiñjita), das Ansichtszittern (diṭṭhiñjita), das Dünkelzittern (māniñjita), das Klesaszittern (kilesiñjita), das Sinnenzittern (kāmiñjita). Wem diese Zittern-Arten nicht vorhanden sind, nicht bestehen, nicht sich finden, nicht angetroffen werden – aufgegeben, mit der Wurzel ausgerottet, beruhigt, zur Ruhe gekommen, nicht mehr aufzusteigen vermögend, durch das Feuer des Wissens verbrannt. „Irgendwo" (kuhiñci): irgendwo, irgendwo, an irgendeinem Ort – sei es innen, sei es außen, sei es innen-und-außen. „In der Welt" (loke): in der Welt der Leidensebenen … (usw.) … in der Āyatana-Welt – so: „wem kein Zittern irgendwo in der Welt verblieben ist." „Der Stille, Rauchlose, Leidlose, Wunschlose – er, sage ich, hat Geburt und Alter überschritten" – santo (still): weil Begehren gestillt ist, ist er still; weil Hass … (usw.) … weil Verblendung … weil Zorn … weil Groll … weil Heuchelei … weil alle unheilsamen Saṅkhārā gestillt, beruhigt, befriedet, erloschen, geschwunden, zur Ruhe gelangt sind, ist er still (santo), beruhigt (upasanto), befriedet (vūpasanto), ausgehaucht (nibbuto), zur Ruhe gelangt (paṭipassaddho) – so ist er santo. Vidhūmo (rauchlos): das körperliche Fehlverhalten ist zerstreut (vidhūmita), verweht (vidhamita), ausgetrocknet (sosita), völlig ausgetrocknet (visosita), vernichtet (byantīkata); das sprachliche Fehlverhalten … (usw.) … das geistige Fehlverhalten ist zerstreut, verweht, ausgetrocknet, völlig ausgetrocknet, vernichtet; Begehren … Hass … Verblendung ist zerstreut, verweht, ausgetrocknet, völlig ausgetrocknet, vernichtet; Zorn … Groll … Heuchelei … Bosheit … Neid … Geiz … Verstellung … Tücke … Starrheit … Aufgeblasenheit … Dünkel … Überheblichkeit … Übermut … Nachlässigkeit … alle Kleshas, alles Fehlverhalten, aller Aufruhr, alles Brennen, alles Glühen, alle unheilsamen Saṅkhārā sind zerstreut, verweht, ausgetrocknet, völlig ausgetrocknet, vernichtet. Oder auch: Zorn heißt Rauch – Dünkel, o Brahmane, ist deine schwere Last, Zorn der Rauch, Lüge die Asche; Die Zunge ist der Opferlöffel, das Herz die Opferstätte, das Selbst wohlgezähmt ist des Menschen Licht. Ferner: Auf zehnfache Weise entsteht Zorn – „Er hat mir Schaden zugefügt" – so entsteht Zorn; „Er fügt mir Schaden zu" – so entsteht Zorn; „Er wird mir Schaden zufügen" – so entsteht Zorn; „Meinem Lieben und Geachteten hat er Schaden zugefügt, fügt er Schaden zu, wird er Schaden zufügen" – so entsteht Zorn; „Meinem Unlieben und Ungeachteten hat er Nutzen gebracht, bringt er Nutzen, wird er Nutzen bringen" – so entsteht Zorn; oder aber: Zorn entsteht ohne Anlass. Was da diese Art von Schmerz des Geistes ist, Ablehnung des Geistes, Widerstreben, Widerstand, Gereiztheit, Aufgewühltsein, heftiges Aufgewühltsein, Hass, Verdruss, Vergiftung, geistige Verdorbenheit, geistiger Missmut, Zorn, Zürnen, Gezürntsein, Hass, Hassen, Gehasst-Sein, Feindseligkeit, Feindschaft, Wütendheit, Unhold-sein, Missstimmung des Geistes – das heißt Zorn. Ferner ist zu verstehen, dass Zorn von geringerem und höherem Grad ist. Zu einer Zeit ist Zorn nur so stark, dass er den Geist trübt, ohne dass das Gesicht dabei schon entstellt wird. Zu einer Zeit ist Zorn nur so stark, dass das Gesicht entstellt wird, ohne dass schon die Kinnladen sich bewegen. Zu einer Zeit ist Zorn nur so stark, dass die Kinnladen sich bewegen, ohne dass schon harte Worte ausgestoßen werden. Zu einer Zeit ist Zorn nur so stark, dass harte Worte ausgestoßen werden, ohne dass schon nach allen Seiten Ausschau gehalten wird. Zu einer Zeit ist Zorn nur so stark, dass nach allen Seiten Ausschau gehalten wird, ohne dass schon nach Stock und Waffe gegriffen wird. Zu einer Zeit ist Zorn nur so stark, dass nach Stock und Waffe gegriffen wird, ohne dass schon Stock und Waffe erhoben werden. Zu einer Zeit ist Zorn nur so stark, dass Stock und Waffe erhoben werden, ohne dass schon mit Stock und Waffe zugeschlagen wird. Zu einer Zeit ist Zorn nur so stark, dass mit Stock und Waffe zugeschlagen wird, ohne dass schon Verletzungen und Verstümmelungen zugefügt werden. Zu einer Zeit ist Zorn nur so stark, dass Verletzungen und Verstümmelungen zugefügt werden, ohne dass schon Zertrümmerung und Zerstörung stattfindet. Zu einer Zeit ist Zorn nur so stark, dass Zertrümmerung und Zerstörung stattfindet, ohne dass schon Glieder und Gliedmaßen abgetrennt werden. Zu einer Zeit ist Zorn nur so stark, dass Glieder und Gliedmaßen abgetrennt werden, ohne dass schon das Leben geraubt wird. Zu einer Zeit ist Zorn nur so stark, dass das Leben geraubt wird, ohne dass er sich schon zum vollständigen Preisgeben und Aufgeben seiner selbst entschlossen hat. Wenn Zorn so weit geht, dass einer, nachdem er den anderen getötet hat, sich selbst tötet – in diesem Maße hat Zorn seinen höchsten Gipfel, sein höchstes Ausmaß erreicht. Wem jener Zorn aufgegeben, mit der Wurzel ausgerottet, beruhigt, zur Ruhe gebracht, nicht mehr aufzusteigen vermögend, durch das Feuer des Wissens verbrannt ist – der heißt vidhūmo (rauchlos). Weil Zorn aufgegeben ist, ist er rauchlos; weil das Objekt des Zorns vollständig durchschaut ist, ist er rauchlos; weil die Ursache des Zorns vollständig durchschaut ist, ist er rauchlos; weil die Ursache des Zorns abgeschnitten ist, ist er rauchlos. Anīgho (leidlos): Begehren ist Leid (nīgha), Hass ist Leid, Verblendung ist Leid, Zorn ist Leid, Groll ist Leid … (usw.) … alle unheilsamen Saṅkhārā sind Leid. Wem dieses Leid aufgegeben, mit der Wurzel ausgerottet, beruhigt, zur Ruhe gebracht, nicht mehr aufzusteigen vermögend, durch das Feuer des Wissens verbrannt ist – der heißt anīgho (leidlos). Nirāso (wunschlos): āsā heißt Begehren (taṇhā). Was da Leidenschaft ist, intensive Leidenschaft … (usw.) … Begehren (abhijjhā), Gier, die unheilsame Wurzel. Wem diese āsā, dieses Begehren aufgegeben, mit der Wurzel ausgerottet, beruhigt, zur Ruhe gebracht, nicht mehr aufzusteigen vermögend, durch das Feuer des Wissens verbrannt ist – der heißt nirāso (wunschlos). Jāti (Geburt): das, was bei diesen und jenen Wesen in dieser und jener Wesensklasse Geburt ist, Entstehen, Eintreten, Hervortreten, Erscheinen der Khandhas, Erlangen der Āyatana. Jarā (Alter): das, was bei diesen und jenen Wesen in dieser und jener Wesensklasse Altern ist, Alterung, Gebrechlichkeit, Kahlheit, Grauheit, Faltigwerden der Haut, Schwinden der Lebensdauer, Reife der Sinnesvermögen. „Der Stille, Rauchlose, Leidlose, Wunschlose – er, sage ich, hat Geburt und Alter überschritten": wer still und rauchlos und leidlos und wunschlos ist, der hat Geburt, Alter und Tod überschritten, überstiegen, überquert, übertreten, hinter sich gelassen – das sage ich (brūmi), das verkünde ich, das lehre ich, das tue ich kund, das stelle ich auf, das lege ich dar, das erkläre ich, das erleuchte ich, das mache ich offenbar – so: „der Stille, Rauchlose, Leidlose, Wunschlose – er, sage ich, hat Geburt und Alter überschritten." Daher sprach der Erhabene: „Wer die Hiesigen und Jenseitigen in dieser Welt abgewogen hat, [so spricht der Erhabene zu Puṇṇaka,] Wem kein Zittern irgendwo in der Welt verblieben ist, Der Stille, Rauchlose, Leidlose, Wunschlose – er, sage ich, hat Geburt und Alter überschritten." Am Ende der Strophen … (usw.) … sitzt er mit gefalteten Händen den Erhabenen ehrend: „Der Erhabene ist mein Lehrer, ehrwürdiger Herr; ich bin sein Schüler." Dritte Erläuterung der Fragen des Jünglings Puṇṇaka. 4. Erläuterung der Fragen des Jünglings Mettagū

Ich frage dich, Erhabener, mögest du mir dies verkünden, [so spricht der Ehrwürdige Mettagū,] Ich halte dich für einen Vedagū, einen in sich Entfalteten. Woher sind diese Leiden entstanden, welche auch immer in der Welt von vielerlei Art sind? „Ich frage dich, Erhabener, mögest du mir dies verkünden" – „ich frage" (pucchāmi): Es gibt drei Arten von Fragen – die Frage zur Erhellung des Nicht-Gesehenen, die Frage zur Überprüfung des Gesehenen, die Frage zur Beseitigung von Zweifeln. Was ist die Frage zur Erhellung des Nicht-Gesehenen? Das Merkmal eines Gegenstandes ist von Natur aus nicht erkannt, nicht gesehen, nicht abgewogen, nicht geprüft, nicht verdeutlicht, nicht klar gemacht. Um es zu erkennen, zu sehen, abzuwägen, zu prüfen, zu verdeutlichen, klar zu machen, stellt man eine Frage – dies ist die Frage zur Erhellung des Nicht-Gesehenen. Was ist die Frage zur Überprüfung des Gesehenen? Das Merkmal eines Gegenstandes ist von Natur aus erkannt, gesehen, abgewogen, geprüft, verdeutlicht, klar gemacht. Um es mit anderen Weisen abzugleichen, stellt man eine Frage – dies ist die Frage zur Überprüfung des Gesehenen. Was ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln? Man ist von Natur aus in Zweifel geraten, in Ungewissheit geraten, in Unentschiedenheit geraten – „Ist es wohl so? Ist es wohl nicht so? Was wohl? Wie wohl?" Um diesen Zweifel zu beseitigen, stellt man eine Frage – dies ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln. Dies sind die drei Fragen. Noch weitere drei Fragen gibt es: die Frage von Menschen, die Frage von Nicht-Menschen, die Frage von Erschaffenen. Was ist die Frage von Menschen? Menschen treten an den Erhabenen, den Vollerwachten, heran und stellen Fragen; Bhikkhus stellen Fragen, Bhikkhunīs stellen Fragen, Laienanhänger stellen Fragen, Laienanhängerinnen stellen Fragen, Könige stellen Fragen, Adlige stellen Fragen, Brahmanen stellen Fragen, Kaufleute stellen Fragen, Diener stellen Fragen, Hausbesitzer stellen Fragen, Hauslose stellen Fragen – dies ist die Frage von Menschen. Was ist die Frage von Nicht-Menschen? Nicht-Menschen treten an den Erhabenen, den Vollerwachten, heran und stellen Fragen; Nāgas stellen Fragen, Supaṇṇas stellen Fragen, Yakkhas stellen Fragen, Asuras stellen Fragen, Gandhabbas stellen Fragen, die Großen Könige stellen Fragen, Indas stellen Fragen, Brahmās stellen Fragen, Götter stellen Fragen – dies ist die Frage von Nicht-Menschen. Was ist die Frage von Erschaffenen? Der Erhabene erschafft eine Gestalt aus Geist, mit allen Gliedern und Untergliedern, ohne fehlende Sinnesvermögen. Jener Erschaffene tritt an den Erhabenen, den Vollerwachten, heran und stellt eine Frage. Der Erhabene antwortet. Dies ist die Frage von Erschaffenen. Dies sind die drei Fragen. Noch weitere drei Fragen gibt es: die Frage nach dem eigenen Nutzen, die Frage nach dem Nutzen anderer, die Frage nach beidem … (usw.) … noch weitere drei Fragen: die Frage nach dem Nutzen in diesem Leben, die Frage nach dem Nutzen im künftigen Leben, die Frage nach dem höchsten Nutzen … noch weitere drei Fragen: die Frage nach dem Tadellosen, die Frage nach dem Fleckenfreien, die Frage nach dem Geläuterten … noch weitere drei Fragen: die Frage nach dem Vergangenen, die Frage nach dem Zukünftigen, die Frage nach dem Gegenwärtigen … noch weitere drei Fragen: die Frage nach dem Inneren, die Frage nach dem Äußeren, die Frage nach dem Inneren-und-Äußeren … noch weitere drei Fragen: die Frage nach dem Heilsamen, die Frage nach dem Unheilsamen, die Frage nach dem Neutralen … noch weitere drei Fragen: die Frage nach den Khandhas, die Frage nach den Dhātus, die Frage nach den Āyatana … noch weitere drei Fragen: die Frage nach den Satipaṭṭhānas, die Frage nach den rechten Anstrengungen, die Frage nach den Iddhipādas … noch weitere drei Fragen: die Frage nach den Indriyas, die Frage nach den Kräften, die Frage nach den Bojjhaṅgas … noch weitere drei Fragen: die Frage nach dem Pfad, die Frage nach der Frucht, die Frage nach Nibbāna … „Ich frage dich" (pucchāmi taṃ): Ich frage dich, ich erbitte von dir, ich ersuche dich, ich wende mich an dich, ich stimme dich gnädig, indem ich sage: „Erläutere mir" – so frage ich dich. „Der Erhabene" (bhagavā): dies ist ein Ehrentitel … (usw.) … eine wahrheitsgemäße Benennung – nämlich: der Erhabene. „Mögest du mir dies verkünden" (brūhi me taṃ): verkünde, tue kund, lehre, mache bekannt, stelle auf, lege dar, erkläre, erleuchte, mache offenbar – so: „Ich frage dich, Erhabener, mögest du mir dies verkünden." „So spricht der Ehrwürdige Mettagū" – icca: Satzverbindung … (usw.) … so spricht der Ehrwürdige Mettagū. „Ich halte dich für einen Vedagū, einen in sich Entfalteten" – „Vedagū": dich halte ich dafür; „in sich Entfaltet" (bhāvitatta): dich halte ich dafür – so weiß ich es, so erkenne ich es, so bekenne ich es, so durchdringe ich es. „Vedagū, in sich Entfaltet" – wie ist der Erhabene ein Vedagū? Vedā (Wissen) heißt das Wissen in den vier Pfaden, die Paññā, das Paññā-Indriya, die Paññā-Kraft … (usw.) … der Dhamma-Erforschungs-Bojjhaṅga, die Erforschung, die Einsicht (vipassanā), die rechte Ansicht. Der Erhabene ist durch dieses Wissen ans Ende, zum Ziel, zum Äußersten, zur Grenze, zur Vollendung von Geburt, Alter und Tod gelangt – zum Schutz gelangt und angekommen, zur Zuflucht gelangt und angekommen, zur Sicherheit gelangt und angekommen, zum Unvergänglichen gelangt und angekommen, zum Unsterblichen gelangt und angekommen, zum Nibbāna gelangt und angekommen. Oder: weil er zum Ende des Wissens gelangt ist, heißt er Vedagū; oder weil er durch das Wissen ans Ende gelangt ist, heißt er Vedagū; oder weil er sieben Dinge erkannt hat, heißt er Vedagū: die Persönlichkeitsansicht ist erkannt, der Zweifel ist erkannt, das Festhalten an Regeln und Riten ist erkannt, Begehren, Hass, Verblendung, Dünkel sind erkannt; erkannt sind ihm jene bösen, unheilsamen Dinge, die befleckend, zur Weiterexistenz führend, beunruhigend, leidvoll in ihrer Frucht, künftig zu Geburt, Alter und Tod führend sind. „Nachdem man alle Wissen geprüft hat, [so spricht der Erhabene zu Sabhiya,] Welche da unter Asketen und Brahmanen vorhanden sind, Der von allen Vedanā leidenschaftslos ist – Der alles Wissen überwunden hat, der ist ein Vedagū." So ist der Erhabene ein Vedagū. Wie ist der Erhabene in sich entfaltet (bhāvitatta)? Der Erhabene hat den Körper entfaltet, Sīla entfaltet, den Geist entfaltet, Paññā entfaltet, die Satipaṭṭhānas entfaltet, die rechten Anstrengungen entfaltet, die Iddhipādas entfaltet, die Indriyas entfaltet, die Kräfte entfaltet, die Bojjhaṅgas entfaltet, den Pfad entfaltet; die Kleshas sind aufgegeben, das Unerschütterliche ist durchdrungen, das Erlöschen ist verwirklicht. Das Leid ist von ihm vollständig durchschaut, der Ursprung ist aufgegeben, der Pfad ist entfaltet, das Erlöschen ist verwirklicht; das zu Erkennende ist erkannt, das vollständig zu Durchschauende ist vollständig durchschaut, das Aufzugebende ist aufgegeben, das zu Entfaltende ist entfaltet, das zu Verwirklichende ist verwirklicht; er ist ohne innere Enge, groß, tief, unermesslich, schwer zu ergründen, reich an Schätzen wie ein Ozean, ausgestattet mit dem Gleichmut der sechs Glieder. Hat der Erhabene mit dem Auge eine Form gesehen, ist er weder freudig noch missmutig; er verweilt gleichmütig, achtsam, klar bewusst. Hat er mit dem Ohr einen Klang gehört, mit der Nase einen Duft gerochen, mit der Zunge einen Geschmack geschmeckt, mit dem Körper ein Berührbares berührt, mit dem Geist ein Dhamma erkannt, ist er weder freudig noch missmutig; er verweilt gleichmütig, achtsam, klar bewusst. Hat der Erhabene mit dem Auge eine Form gesehen, begehrt er nicht nach einer angenehmen Form, jubelt nicht, erzeugt keine Leidenschaft. Sein Körper bleibt gefestigt, der Geist bleibt gefestigt, im Inneren wohl gefestigt, wohl befreit. Hat er aber mit dem Auge eben eine Form gesehen, die unangenehm ist, wird er nicht verwirrt, sein Geist bleibt ungekränkt, sein Sinn bleibt ungebunden, sein Bewusstsein bleibt ohne Feindseligkeit. Sein Körper bleibt gefestigt, der Geist bleibt gefestigt, im Inneren wohl gefestigt, wohl befreit. Hat er mit dem Ohr einen Klang gehört … (usw.) … mit der Nase einen Duft gerochen … mit der Zunge einen Geschmack geschmeckt … mit dem Körper ein Berührbares berührt … hat er mit dem Geist ein Dhamma erkannt, das angenehm ist, begehrt er nicht danach, jubelt nicht, erzeugt keine Leidenschaft. Sein Körper bleibt gefestigt, der Geist bleibt gefestigt, im Inneren wohl gefestigt, wohl befreit. Hat er aber mit dem Geist eben ein Dhamma erkannt, das unangenehm ist, wird er nicht verwirrt; sein Geist bleibt ungekränkt, sein Sinn bleibt ungebunden, sein Bewusstsein bleibt ohne Feindseligkeit; sein Körper bleibt gefestigt, der Geist bleibt gefestigt, im Inneren wohl gefestigt, wohl befreit. Hat der Erhabene mit dem Auge eine Form gesehen, bleibt bei angenehmen wie unangenehmen Formen Körper und Geist gefestigt, im Inneren wohl gefestigt, wohl befreit. Hat er mit dem Ohr einen Klang gehört … (usw.) … hat er mit dem Geist ein Dhamma erkannt, bleibt bei angenehmen wie unangenehmen Dhammas Körper und Geist gefestigt, im Inneren wohl gefestigt, wohl befreit. Hat der Erhabene mit dem Auge eine Form gesehen, begehrt er nicht bei dem, was Begehren weckt; hasst er nicht bei dem, was Hass weckt; verirrt er sich nicht bei dem, was Verwirrung weckt; zürnt er nicht bei dem, was Zorn weckt; benebelt er sich nicht bei dem, was Benebeln weckt; befleckt er sich nicht bei dem, was Beflecken weckt. Hat er mit dem Ohr einen Klang gehört … (usw.) … hat er mit dem Geist ein Dhamma erkannt, begehrt er nicht bei dem, was Begehren weckt; hasst er nicht bei dem, was Hass weckt; verirrt er sich nicht bei dem, was Verwirrung weckt; zürnt er nicht bei dem, was Zorn weckt; benebelt er sich nicht bei dem, was Benebeln weckt; befleckt er sich nicht bei dem, was Beflecken weckt. Im Gesehenen nur das Gesehene, im Gehörten nur das Gehörte, im Wahrgenommenen nur das Wahrgenommene, im Erkannten nur das Erkannte. Im Gesehenen haftet er nicht, im Gehörten haftet er nicht, im Wahrgenommenen haftet er nicht, im Erkannten haftet er nicht. Im Gesehenen ohne Zuneigung, ohne Abneigung, ohne Stütze, ohne Bindung, losgelöst, entfesselt, verweilt er mit einem Geist ohne Grenzen. Im Gehörten … (usw.) … im Wahrgenommenen … im Erkannten ohne Zuneigung, ohne Abneigung, ohne Stütze, ohne Bindung, losgelöst, entfesselt, verweilt er mit einem Geist ohne Grenzen. Das Auge des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene sieht mit dem Auge Formen, doch Wunsch-und-Leidenschaft ist beim Erhabenen nicht vorhanden – wohlbefreit ist der Geist des Erhabenen. Das Ohr des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene hört mit dem Ohr Klänge, doch Wunsch-und-Leidenschaft ist beim Erhabenen nicht vorhanden – wohlbefreit ist der Geist des Erhabenen. Die Nase des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene riecht mit der Nase Düfte, doch Wunsch-und-Leidenschaft ist beim Erhabenen nicht vorhanden – wohlbefreit ist der Geist des Erhabenen. Die Zunge des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene schmeckt mit der Zunge Geschmäcke, doch Wunsch-und-Leidenschaft ist beim Erhabenen nicht vorhanden – wohlbefreit ist der Geist des Erhabenen. Der Körper des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene berührt mit dem Körper Berührbares, doch Wunsch-und-Leidenschaft ist beim Erhabenen nicht vorhanden – wohlbefreit ist der Geist des Erhabenen. Der Geist des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene erkennt mit dem Geist Dhammas, doch Wunsch-und-Leidenschaft ist beim Erhabenen nicht vorhanden – wohlbefreit ist der Geist des Erhabenen. Das Auge, das sich an Formen erfreut, an Formen Gefallen findet, durch Formen beglückt wird – das ist beim Erhabenen gezähmt, gehütet, bewacht, gezügelt; und den Dhamma lehrt er zur Zügelung dessen. Das Ohr, das sich an Klängen erfreut, an Klängen Gefallen findet, durch Klän

„Du fragst mich wahrlich nach dem Ursprung des Leidens, [so der Erhabene zu Mettagū] Ich werde es dir verkünden, so wie ich es klar erkenne; Aus Upadhi als Grund entstehen die Leiden, wie auch immer sie im Dasein vielgestaltig sind." Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasī – „Des Leidens" – des Leidens der Geburt, des Leidens des Alters, des Leidens der Krankheit, des Leidens des Todes, des Leidens von Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. „Du fragst nach dem Ursprung" – du fragst nach der Wurzel des Leidens, du fragst nach der Ursache, du fragst nach dem Anlass, du fragst nach dem Entstehungsgrund, du fragst nach dem Ursprung, du fragst nach dem Ausgangspunkt, du fragst nach der Nahrungsquelle, du fragst nach dem Objekt, du fragst nach der Bedingung, du fragst nach dem Aufkommen, du bittest darum, du ersuchst darum, du bestimmst mich dazu – so: „Du fragst mich wahrlich nach dem Ursprung des Leidens." Mettagū ti bhagavā – der Erhabene spricht jenen Brahmanen bei seinem Namen an. „Der Erhabene" – dies ist ein Ausdruck des Respekts … die sachgemäße Benennung, nämlich: „der Erhabene" – so: „so der Erhabene zu Mettagū." Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ – „Das" – die Wurzel des Leidens werde ich verkünden, die Ursache werde ich verkünden, den Anlass werde ich verkünden, den Entstehungsgrund werde ich verkünden, den Ursprung werde ich verkünden, den Ausgangspunkt werde ich verkünden, die Nahrungsquelle werde ich verkünden, das Objekt werde ich verkünden, die Bedingung werde ich verkünden, das Aufkommen werde ich verkünden, ich werde es darlegen, ich werde es lehren, ich werde es aufzeigen, ich werde es aufstellen, ich werde es enthüllen, ich werde es aufgliedern, ich werde es offenkundig machen, ich werde es bekanntmachen – so: „Ich werde es dir verkünden." „So wie ich es klar erkenne" – klar erkennend, wissentlich erkennend, vollständig erkennend, vollständig durchdringend, durchdringend. Nicht vom Hörensagen, nicht aufgrund von Überlieferung, nicht aufgrund von Weitergabe durch Generationen, nicht aufgrund der Überlieferung des Kanons, nicht aufgrund von Schlussfolgerungen, nicht aufgrund von Methoden des Schlussfolgerns, nicht aufgrund überlegender Erwägung der Erscheinungsweise, nicht aufgrund von Zustimmung durch Nachsinnen über Ansichten – sondern was selbst unmittelbar erkannt, was als eigene, unmittelbar gegenwärtige Wirklichkeit erfahren wurde, das werde ich darlegen – so: „Ich werde es dir verkünden, so wie ich es klar erkenne." Upadhinidānā pabhavanti dukkhā – „Upadhi" – es gibt zehn Upadhis: Upadhi des Begehrens (Taṇhā), Upadhi der Ansicht (Diṭṭhi), Upadhi der Befleckungen (Kilesa), Upadhi des Kamma, Upadhi des schlechten Verhaltens (Duccarita), Upadhi der Nahrung (Āhāra), Upadhi des Widerwillens (Paṭigha), die vier angeeigneten Elemente als Upadhi, die sechs inneren Āyatanas als Upadhi, die sechs Gruppen von Viññāṇa als Upadhi, und alles Leiden ist im Sinne von Leiden Upadhi. Diese werden die zehn Upadhis genannt. „Leiden" – das Leiden der Geburt, das Leiden des Alters, das Leiden der Krankheit, das Leiden des Todes, das Leiden von Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, das Leiden der Höllenwesen … das Leiden des Unglücks durch Ansichten. Jene Dinge, bei denen der Beginn ihres Aufkommens erkennbar ist, bei denen ihr Vergehen und Aufhören erkennbar ist; die durch Kamma bedingte Frucht und die durch Frucht bedingte Kamma-Handlung; das durch Nāma bedingte Rūpa und das durch Rūpa bedingte Nāma; von Geburt begleitet, von Alter verfolgt, von Krankheit überwältigt, vom Tod getroffen, im Leiden gegründet, ohne Schutz, ohne Unterschlupf, ohne Zuflucht, ohne Zuflucht geworden – diese werden „Leiden" genannt. Diese Leiden haben Upadhi als Ursprung, haben Upadhi als Ursache, haben Upadhi als Bedingung, haben Upadhi als Grundlage, sie entstehen, sie kommen auf, sie werden geboren, sie werden erzeugt, sie werden hervorgebracht, sie treten zutage – so: „Aus Upadhi als Grund entstehen die Leiden." Ye keci lokasmimanekarūpā – „Wie auch immer" – dies ist ein Ausdruck, der vollständig alles, in jeder Hinsicht alles, restlos, ohne Ausnahme erfasst – so: „wie auch immer." „In der Welt" – in der Welt der unglücklichen Zustände (Apāya), in der Menschenwelt, in der Götterwelt, in der Welt der Khandhas, in der Welt der Dhātus, in der Welt der Āyatanas. „Vielgestaltig" – vielerlei Art, von mancherlei Beschaffenheit sind die Leiden – so: „wie auch immer sie im Dasein vielgestaltig sind." Daher sprach der Erhabene: „Du fragst mich wahrlich nach dem Ursprung des Leidens, [so der Erhabene zu Mettagū] Ich werde es dir verkünden, so wie ich es klar erkenne; Aus Upadhi als Grund entstehen die Leiden, wie auch immer sie im Dasein vielgestaltig sind."

„Wer unwissend wahrlich Upadhi hervorbringt, der Törichte gelangt immer wieder zu Leiden; Darum soll der Wissende keinen Upadhi hervorbringen, als einer, der den durch Entstehung bedingten Ursprung des Leidens beobachtet." Yo ve avidvā upadhiṃ karotī – „Wer" – wer auch immer, von welcher Art auch immer, in welcher Lage auch immer, in welcher Verfassung auch immer, von welcher Beschaffenheit auch immer, welchen Stand auch immer erreicht habend, mit welchen Eigenschaften auch immer ausgestattet – ob Krieger, Brahmane, Händler oder Diener, ob Haushalter oder Fortgezogener, ob Gottheit oder Mensch. „Unwissend" – von Unwissenheit (Avijjā) ergriffen, nicht-wissend, nicht-unterscheidend, von geringer Weisheit. „Bringt Upadhi hervor" – er bringt den Upadhi des Begehrens hervor, er bringt den Upadhi der Ansicht hervor, er bringt den Upadhi der Befleckungen hervor, er bringt den Upadhi des Kamma hervor, er bringt den Upadhi des schlechten Verhaltens hervor, er bringt den Upadhi der Nahrung hervor, er bringt den Upadhi des Widerwillens hervor, er bringt die vier angeeigneten Elemente als Upadhi hervor, er bringt die sechs inneren Āyatanas als Upadhi hervor, er bringt die sechs Gruppen von Viññāṇa als Upadhi hervor, er erzeugt, er gebiert, er bringt hervor, er bewirkt das Entstehen – so: „der Unwissende bringt Upadhi hervor." Punappunaṃ dukkhamupeti mando – immer wieder gelangt er zum Leiden der Geburt, zum Leiden des Alters, zum Leiden der Krankheit, zum Leiden des Todes, zum Leiden von Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, er gelangt dahin, er nähert sich, er tritt heran, er ergreift es, er haftet daran, er wendet sich ihm zu – so: „er gelangt immer wieder zum Leiden." „Der Törichte" – töricht, verblendet, unwissend, von Unwissenheit ergriffen, nicht-wissend, nicht-unterscheidend, von geringer Weisheit – so: „der Törichte gelangt immer wieder zum Leiden." Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā – „Darum" – aus diesem Grunde, wegen dieser Ursache, durch diese Bedingung, aus diesem Anlass, indem man diese Gefahr in den Upadhis klar erblickt – so: „darum." „Klar erkennend" – klar erkennend, wissentlich erkennend, vollständig erkennend, vollständig durchdringend, durchdringend; „alle Saṅkhārās sind vergänglich" klar erkennend, wissentlich erkennend, vollständig erkennend, vollständig durchdringend, durchdringend; „alle Saṅkhārās sind Leiden" … „alle Dhammas sind ohne Selbst" … „was auch immer der Natur des Entstehens ist, das alles ist der Natur des Aufhörens" – klar erkennend, wissentlich erkennend, vollständig erkennend, vollständig durchdringend, durchdringend. „Keinen Upadhi hervorbringen" – er brächte keinen Upadhi des Begehrens hervor, er brächte keinen Upadhi der Ansicht hervor, er brächte keinen Upadhi der Befleckungen hervor, er brächte keinen Upadhi des Kamma hervor, er brächte keinen Upadhi des schlechten Verhaltens hervor, er brächte keinen Upadhi der Nahrung hervor, er brächte keinen Upadhi des Widerwillens hervor, er brächte die vier angeeigneten Elemente nicht als Upadhi hervor, er brächte die sechs inneren Āyatanas nicht als Upadhi hervor, er brächte die sechs Gruppen von Viññāṇa nicht als Upadhi hervor, er erzeugte nicht, er gebierte nicht, er brächte nicht hervor, er bewirkte nicht das Entstehen – so: „darum soll der Wissende keinen Upadhi hervorbringen." „Des Leidens" – des Leidens der Geburt, des Leidens des Alters, des Leidens der Krankheit, des Leidens des Todes, des Leidens von Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. „Als einer, der den Ursprung beobachtet" – als einer, der die Wurzel des Leidens beobachtet, der die Ursache beobachtet, der den Anlass beobachtet, der den Entstehungsgrund beobachtet, der den Ursprung beobachtet, der den Ausgangspunkt beobachtet, der die Nahrungsquelle beobachtet, der das Objekt beobachtet, der die Bedingung beobachtet, der das Aufkommen beobachtet. Das Beobachten wird Wissen genannt. Jene Weisheit, die klar erkennt … die Nicht-Verblendung, die Erforschung der Dhammas, die rechte Ansicht – mit dieser Weisheit des Beobachtens ausgestattet ist er, vollständig ausgestattet, herangetreten, vollständig herangetreten, eingegangen, vollständig eingegangen, versehen. Er wird „einer, der beobachtet" genannt – so: „als einer, der den durch Entstehung bedingten Ursprung des Leidens beobachtet." Daher sprach der Erhabene: „Wer unwissend wahrlich Upadhi hervorbringt, der Törichte gelangt immer wieder zu Leiden; Darum soll der Wissende keinen Upadhi hervorbringen, als einer, der den durch Entstehung bedingten Ursprung des Leidens beobachtet."

„Was wir dich fragten, hast du uns verkündet – nun fragen wir dich nach anderem, sprich doch davon: Wie überqueren die Weisen die Flut, Geburt, Alter, Gram und Klage? Das möge mir, o Muni, wohl erklären – denn dieser Dhamma ist von dir erkannt." Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no – „Was wir dich fragten, baten wir, erbaten wir, baten wir inständig": Akittayī no – verkündet, kundgetan, erklärt, dargelegt, aufgestellt, klargemacht, erörtert, auseinandergesetzt, deutlich gemacht, erhellt – das ist: „Was wir dich fragten, hast du uns verkündet." Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi – „Anderes fragen wir dich, anderes bitten wir dich, anderes erbitten wir von dir, anderes flehen wir dich an, weiteres fragen wir dich." Tadiṅgha brūhi – „So sprich denn, erkläre, lege dar, stelle auf, mache klar, erörtere, setze auseinander, mache deutlich, erhelle!" – Das ist: „Anderes fragen wir dich, so sprich denn davon." Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca – Kathaṃ nu – eine Frage des Zweifels, eine Frage der Ungewissheit, eine Frage der Unentschiedenheit, eine Frage ohne feste Annahme: „Ist es wohl so, ist es wohl nicht so, was ist es denn, wie ist es denn?" – das ist kathaṃ nu. Dhīrā – die Weisen, die Kundigen, die Verständigen, die Klugen, die Wissenden, die Einsichtigen, die Scharfsinnigen. Oghaṃ – die Flut des Sinnbegehrens, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten, die Flut des Nichtwissens. Jāti – was in dieser oder jener Wesensgruppe dieser oder jener Wesen das Geborenwerden, das Entstehen, das Eintreten, das Auftauchen, das Hervortreten der Khandhā, das Erlangen der Āyatana ist. Jarā – was in dieser oder jener Wesensgruppe dieser oder jener Wesen das Altern, das Vergreisen, das Zahnloswerden, das Ergrauen, das Faltigwerden der Haut, das Schwinden der Lebensspanne, das Reifen der Sinnesvermögen ist. Soka – wer von Unglück durch Verwandte getroffen ist, oder wer von Unglück durch Vermögen getroffen ist, oder wer von Unglück durch Krankheit getroffen ist, oder wer von Unglück durch Sīla getroffen ist, oder wer von Unglück durch Ansichten getroffen ist, oder wer von irgendeinem Unglück betroffen ist, oder wer von irgendeinem schmerzhaften Zustand getroffen ist – dessen Gram, Gramen, Gramheit, innerer Gram, innere Bedrängnis, inneres Brennen, innere Glut, das Ausdörren des Geistes, Bedrücktheit, der Stachel des Grames. Parideva – wer von Unglück durch Verwandte getroffen ist, oder wer von Unglück durch Vermögen getroffen ist, oder wer von Unglück durch Krankheit getroffen ist, oder wer von Unglück durch Sīla getroffen ist, oder wer von Unglück durch Ansichten getroffen ist, oder wer von irgendeinem Unglück betroffen ist, oder wer von irgendeinem schmerzhaften Zustand getroffen ist – dessen Jammern, Klagen, das Jammern, das Klagen, die Jammerhaftigkeit, die Klagehaftigkeit, Wortgeschwätz, Gefasel, Gejammer, Gejammere, Gejammerthaftigkeit. Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca – wie überqueren, überschreiten, durchqueren, überwinden, hindurchkommen die Weisen die Flut und die Geburt und das Alter und den Gram und die Klage? – Das ist: „Wie überqueren die Weisen die Flut, Geburt, Alter, Gram und Klage?" Taṃ me munī sādhu viyākarohi – Taṃ – was ich frage, worum ich bitte, was ich erbitte, worum ich inständig bitte. Munī – Mona heißt Erkenntnis. Was Paññā ist, das Erkennen ... bis ... das Nicht-Verblendetsein, das Prüfen des Dhamma, die rechte Ansicht – der Erhabene ist mit dieser Erkenntnis ausgestattet: Muni, der die Weisheit Erlangte. Drei Moneyyā: das körperliche Moneyyaṃ, das sprachliche Moneyyaṃ, das geistige Moneyyaṃ. Was ist das körperliche Moneyyaṃ? Das Aufgeben der dreifachen körperlichen Übeltat ist das körperliche Moneyyaṃ. Das dreifache körperliche Gutverhalten ist das körperliche Moneyyaṃ. Das Wissen, das den Körper zum Objekt hat, ist das körperliche Moneyyaṃ. Das vollständige Durchschauen des Körpers ist das körperliche Moneyyaṃ. Der mit dem vollständigen Durchschauen verbundene Pfad ist das körperliche Moneyyaṃ. Das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf den Körper ist das körperliche Moneyyaṃ. Das Erlöschen der körperlichen Saṅkhārā, das Eintreten in die vierte Jhāna-Vertiefung, ist das körperliche Moneyyaṃ. Dies ist das körperliche Moneyyaṃ. Was ist das sprachliche Moneyyaṃ? Das Aufgeben der vierfachen Übeltat der Rede ist das sprachliche Moneyyaṃ. Das vierfache Gutverhalten der Rede ist das sprachliche Moneyyaṃ. Das Wissen, das die Rede zum Objekt hat, ist das sprachliche Moneyyaṃ. Das vollständige Durchschauen der Rede ist das sprachliche Moneyyaṃ. Der mit dem vollständigen Durchschauen verbundene Pfad ist das sprachliche Moneyyaṃ. Das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Rede ist das sprachliche Moneyyaṃ. Das Erlöschen der sprachlichen Saṅkhārā, das Eintreten in die zweite Jhāna-Vertiefung, ist das sprachliche Moneyyaṃ. Dies ist das sprachliche Moneyyaṃ. Was ist das geistige Moneyyaṃ? Das Aufgeben der dreifachen geistigen Übeltat ist das geistige Moneyyaṃ. Das dreifache geistige Gutverhalten ist das geistige Moneyyaṃ. Das Wissen, das den Geist zum Objekt hat, ist das geistige Moneyyaṃ. Das vollständige Durchschauen des Geistes ist das geistige Moneyyaṃ. Der mit dem vollständigen Durchschauen verbundene Pfad ist das geistige Moneyyaṃ. Das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf den Geist ist das geistige Moneyyaṃ. Das Erlöschen der geistigen Saṅkhārā, das Eintreten in die Vertiefung des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung, ist das geistige Moneyyaṃ. Dies ist das geistige Moneyyaṃ. „Weise des Körpers, weise der Rede, weise des Geistes, ohne Makel – den Muni, vollständig im Moneyyaṃ, nennen sie den Aufgeber von allem. Weise des Körpers, weise der Rede, weise des Geistes, ohne Makel – den Muni, vollständig im Moneyyaṃ, nennen sie den vom Bösen Abgewaschenen." Mit diesen drei Moneyyā-Dhammas ausgestattet. Sechs Arten von Munis: der im Haus lebende Muni, der hauslose Muni, der Muni des Lernenden, der Muni jenseits des Lernens, der einzeln erwachte Muni, der Muni der Munis. Wer sind die im Haus lebenden Munis? Jene Hausbesitzer, die das Ziel erblickt, die Lehre verstanden haben – das sind die im Haus lebenden Munis. Wer sind die hauslosen Munis? Jene Fortgezogenen, die das Ziel erblickt, die Lehre verstanden haben – das sind die hauslosen Munis. Die sieben auf dem Lernpfad Stehenden sind die Munis des Lernenden. Die Arahants sind die Munis jenseits des Lernens. Die Paccekabuddhas sind die einzeln erwachten Munis. Die Tathāgatas, die Arahants, die vollkommen Erwachten, sind die Munis der Munis. „Nicht durch Schweigen wird einer zum Muni, wer töricht ist und unwissend; wer aber wie mit einer Waage abwägend das Beste aufnehmend, der Weise, das Böse meidet – der ist ein Muni, dadurch ist er ein Muni; wer beide Welten abwägt, der wird Muni genannt. Wer das Gesetz der Unheiligen und Heiligen erkannt hat, innen und außen in aller Welt, verehrt von Göttern und Menschen, das Netz des Verhaftetseins überschreitend – der ist ein Muni." Sādhu viyākarohi – das erkläre wohl, lege dar, stelle auf, mache klar, erörtere, setze auseinander, mache deutlich, erhelle! – Das ist: „Das möge mir, o Muni, wohl erklären." Tathā hi te vidito esa dhammo – denn dieser Dhamma ist von dir erkannt, erwogen, geprüft, erhellt, klargemacht – Das ist: „Denn dieser Dhamma ist von dir erkannt." Deshalb sprach jener Brahmane: „Was wir dich fragten, hast du uns verkündet – nun fragen wir dich nach anderem, sprich doch davon: Wie überqueren die Weisen die Flut, Geburt, Alter, Gram und Klage? Das möge mir, o Muni, wohl erklären – denn dieser Dhamma ist von dir erkannt."

„Den Dhamma werde ich dir verkünden, [Mettagū – so der Erhabene] der im Erblickten liegt, nicht vom Hörensagen; wer ihn erkennend achtsam wandelt, überquere das Begehren in der Welt." Kittayissāmi te dhammanti – Dhamma: der am Anfang heilsame, in der Mitte heilsame, am Ende heilsame, mit Sinn und Wortlaut versehene, vollständig vollkommene, reine Heilige Wandel; die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Übernatürlichen Kraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erwachungsglieder, den edlen achtfältigen Pfad, Nibbāna und den zu Nibbāna führenden Pfad – den werde ich verkünden, erklären, darlegen, aufstellen, klarstellen, erörtern, auseinandersetzen, deutlich machen, erhellen – Das ist: „Den Dhamma werde ich dir verkünden." Mettagūti bhagavā – der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit Namen an. Diṭṭhe dhamme anītihaṃ – Diṭṭhe dhamme – im erblickten Dhamma, im erkannten Dhamma, im erwogenen Dhamma, im geprüften Dhamma, im geklärten Dhamma, im klargemachten Dhamma: „Alle Saṅkhārā sind vergänglich" ... bis ... „Was auch immer entstehender Natur ist, all das ist von der Natur des Erlöschens" – im erblickten Dhamma, erkannten Dhamma, erwogenen Dhamma, geprüften Dhamma, geklärten Dhamma, klargemachten Dhamma – so werde ich im erblickten Dhamma sprechen. Oder auch: wenn das Leiden erblickt ist, werde ich über das Leiden sprechen; wenn der Ursprung erblickt ist, werde ich über den Ursprung sprechen; wenn der Pfad erblickt ist, werde ich über den Pfad sprechen; wenn das Erlöschen erblickt ist, werde ich über das Erlöschen sprechen – so werde ich auch im erblickten Dhamma sprechen. Oder auch: im erblickten Dhamma – sichtbar, unmittelbar, einladend zur Prüfung, hinlenkend, von jedem Verständigen selbst zu erfahren – so werde ich auch im erblickten Dhamma sprechen – das ist diṭṭhe dhamme. Anītihaṃ – nicht aus „so wurde es gehört", nicht durch Überlieferung, nicht durch Tradition, nicht durch die Überlieferung des Korbes, nicht durch Vernunftschluss, nicht durch logische Folgerung, nicht durch Erwägen der Merkmale, nicht durch Billigen einer angenommenen Ansicht, sondern was selbst unmittelbar erkannt, was der selbst erblickte Dhamma ist – das werde ich sprechen – Das ist: „im Erblickten, nicht vom Hörensagen." Yaṃ viditvā sato caraṃ – was erkannt, erwogen, geprüft, klargemacht, klar vor Augen gestellt habend: „Alle Saṅkhārā sind vergänglich" – erkannt, erwogen, geprüft, klargemacht, klar vor Augen gestellt habend; „Alle Saṅkhārā sind leidvoll" ... „Alle Dhammas sind ohne Selbst" ... bis ... „Was auch immer entstehender Natur ist, all das ist von der Natur des Erlöschens" – erkannt, erwogen, geprüft, klargemacht, klar vor Augen gestellt habend. Sato – aus vier Gründen achtsam: wer die Grundlage der Achtsamkeit der Körperbetrachtung am Körper entfaltet, ist achtsam ... bis ... der wird achtsam genannt. Caraṃ – wandelnd, verweilend, sich verhaltend, tuend, pflegend, unterhaltend, fortführend – Das ist: „wer ihn erkennend achtsam wandelt." Tare loke visattikanti – Visattikā heißt Begehren. Was Leidenschaft ist, Verlangen ... bis ... Begierde, Habgier, die unheilsame Wurzel. Visattikā – in welchem Sinne visattikā? Weil sie ausgegossen ist: visattikā; weil sie weit ist: visattikā; weil sie sich ausgebreitet hat: visattikā; weil sie ungleich ist: visattikā; weil sie durchdringt: visattikā; weil sie zerstreut: visattikā; weil sie täuscht: visattikā; weil sie üble Wurzeln hat: visattikā; weil sie üble Früchte hat: visattikā; weil ihr Genuss übel ist: visattikā; oder weil jenes Begehren weit verbreitet ist in Bezug auf Formen, Klänge, Düfte, Geschmäcke, Körperberührungen, Familien, Gemeinschaften, Unterkünfte, Gewinn, Ansehen, Lob, Wohlgefühl, Gewand, Almosenspeise, Unterkunft, Krankenversorgung und Arzneimittel; in der Welt des Sinnbegehrens, der Welt der Form, der formlosen Welt; im Dasein des Sinnbegehrens, im Dasein der Form, im formlosen Dasein; im Dasein mit Wahrnehmung, im Dasein ohne Wahrnehmung, im Dasein weder-mit-noch-ohne-Wahrnehmung; im Dasein mit einer Daseinsform, im Dasein mit vier Daseinsformen, im Dasein mit fünf Daseinsformen; in Vergangenem, Zukünftigem, Gegenwärtigem; in gesehenen, gehörten, wahrgenommenen und bewusst erfahrenen Dingen – ausgebreitet, weit verteilt – daher visattikā. Loka – die Welt der leidvollen Zustände, die Menschenwelt, die Götterwelt, die Welt der Khandhā, die Welt der Dhātu, die Welt der Āyatana. Tare loke visattikanti – das Begehren in der Welt, jenes Begehren in der Welt, möge der Achtsame überqueren, überschreiten, durchqueren, überwinden, hindurchkommen – Das ist: „überquere das Begehren in der Welt." Deshalb sprach der Erhabene: „Den Dhamma werde ich dir verkünden, [Mettagū – so der Erhabene] der im Erblickten liegt, nicht vom Hörensagen; wer ihn erkennend achtsam wandelt, überquere das Begehren in der Welt."

Und ich erfreue mich daran, o Großer Weiser, an diesem höchsten Dhamma; Wer ihn erkennend, achtsam wandelt, möge die Verstrickung in der Welt überwinden. Und ich erfreue mich daran – „daran": an deinem Wort, deinem Lehrpfad, deiner Darlegung, deiner Unterweisung, deiner Belehrung. „Ich erfreue mich daran" – ich erfreue mich, ich freue mich, ich bejahe freudig, ich begehre, ich stimme zu, ich bitte, ich ersehne, ich verlange, ich begehre inständig – „und ich erfreue mich daran". O Großer Weiser, an diesem höchsten Dhamma – „Großer Weiser": warum ist der Erhabene ein Großer Weiser? Er suchte, erforschte, strebte nach dem großen Aggregat der Sīla – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach dem großen Aggregat des Samādhi – … er suchte, erforschte, strebte nach dem großen Aggregat der Paññā … nach dem großen Aggregat der Befreiung … nach dem großen Aggregat des Wissens und Schauens der Befreiung – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach der Zertrümmerung der großen Masse der Finsternis – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach der Auflösung der großen Verkehrtheit – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach dem Herausziehen des großen Pfeils des Durstes – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach dem Entwirren des großen Geflechts der Ansichten – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach dem Zu-Fall-Bringen des großen Banners des Dünkels – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach dem Stillen der großen Gestaltungskraft – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach dem Durchqueren der großen Flut – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach dem Niederlegen der großen Last – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach dem Abschneiden des großen Kreislaufs des Saṃsāra – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach dem Auslöschen der großen Qual – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach dem Stillen des großen Brennens – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach dem Aufrichten des großen Banners des Dhamma – darum ist er ein Großer Weiser; er suchte, erforschte, strebte nach den großen Satipaṭṭhānas … nach den großen rechten Anstrengungen … nach den großen Grundlagen der Kraft … nach den großen Fähigkeiten … nach den großen Kräften … nach den großen Erwachungsgliedern … nach dem großen edlen achtgliedrigen Pfad … nach dem höchsten Ziel, dem unsterblichen Nibbāna – darum ist er ein Großer Weiser; er wurde von Wesen großer Macht aufgesucht, gesucht und ersucht: „Wo ist der Buddha, wo ist der Erhabene, wo ist der Gott der Götter, wo ist der Stier unter den Menschen?" – darum ist er ein Großer Weiser. „An diesem höchsten Dhamma" – als höchster Dhamma gilt das unsterbliche Nibbāna. Jenes, das das Zur-Ruhe-Kommen aller Saṅkhārā ist, das Loslassen aller Grundlagen des Daseins, das Vergehen des Durstes, das Verblassen, das Aufhören, das Nibbāna. „Höchst" – das Vortrefflichste, das Erhabenste, das Ausgezeichnetste, das Überragende, das Vorzüglichste – „o Großer Weiser, an diesem höchsten Dhamma". Wer ihn erkennend, achtsam wandelt – nachdem man erkannt, erwogen, geprüft, durchleuchtet und klar gemacht hat: „Alle Saṅkhārā sind unbeständig" – nachdem man dies erkannt, erwogen, geprüft, durchleuchtet und klar gemacht hat; „Alle Saṅkhārā sind leidhaft" … „Alle Dhammas sind ohne Selbst" … bis hin zu: „Was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen" – nachdem man dies erkannt, erwogen, geprüft, durchleuchtet und klar gemacht hat. „Achtsam" – aus vier Gründen ist man achtsam: wer den Satipaṭṭhāna der Körperbetrachtung am Körper entfaltet, ist achtsam; wer bei den Empfindungen … wer beim Geist … wer bei den Dhamma-Inhalten den Satipaṭṭhāna der Dhamma-Betrachtung entfaltet, ist achtsam … er heißt achtsam. „Wandelt" – wandelnd, weilend, sich verhaltend, seine Weise pflegend, bewahrend, erhaltend, führend – „wer ihn erkennend, achtsam wandelt". Möge er die Verstrickung in der Welt überwinden – „Verstrickung" ist ein Name für den Durst. Das Begehren, das Begehren-Haben … bis hin zu: Begierde, Gier, die Wurzel des Unheilsamen. „Verstrickung" – in welchem Sinne Verstrickung? … weil sie sich ausbreitet und verbreitet, heißt sie Verstrickung. „Welt" – in der Welt der Verlorenen … bis hin zur Welt der Āyatanas. „Möge er die Verstrickung in der Welt überwinden" – jene Verstrickung in der Welt, dieses Verstricktsein in der Welt: wer achtsam ist, möge es überwinden, hinübergelangen, durchqueren, transzendieren, hinter sich lassen – „möge er die Verstrickung in der Welt überwinden". Darum sprach jener Brahmane: „Und ich erfreue mich daran, o Großer Weiser, an diesem höchsten Dhamma; Wer ihn erkennend, achtsam wandelt, möge die Verstrickung in der Welt überwinden."

Was auch immer du klar erkennst, [so sprach der Erhabene zu Mettagū] Oben, unten, quer hindurch und in der Mitte – Weise unter diesen die Freude und die Niederlassung fort, das Viññāṇa, und möge er nicht im Werden stehen. Was auch immer du klar erkennst – was auch immer du erkennst, weißt, erweißt, durchschaust, durchdringst – „was auch immer du klar erkennst". „So sprach der Erhabene zu Mettagū" – der Erhabene spricht den Brahmanen mit seinem Namen an. „Der Erhabene" – dieses Wort ist ein Ausdruck ehrerbietiger Anrede … eine wirkliche Benennung, nämlich: „der Erhabene" – „so sprach der Erhabene zu Mettagū". Oben, unten, quer hindurch und in der Mitte – „oben": das Zukünftige; „unten": das Vergangene; „quer hindurch und in der Mitte": das Gegenwärtige. Oder: „oben": die Götterwelt; „unten": die Höllenwelt; „quer hindurch und in der Mitte": die Menschenwelt. Oder aber: „oben": heilsame Dhammas; „unten": unheilsame Dhammas; „quer hindurch und in der Mitte": unbestimmte Dhammas. „Oben": die Formlosigkeits-Dhātu; „unten": die Sinnen-Dhātu; „quer hindurch und in der Mitte": die Form-Dhātu. „Oben": angenehme Vedanā; „unten": schmerzhafte Vedanā; „quer hindurch und in der Mitte": weder schmerzhafte noch angenehme Vedanā. „Oben": von der Fußsohle aufwärts; „unten": vom Scheitel abwärts; „quer hindurch und in der Mitte": in der Mitte dazwischen – „oben, unten, quer hindurch und in der Mitte". Weise unter diesen die Freude und die Niederlassung fort, das Viññāṇa, und möge er nicht im Werden stehen – „unter diesen": unter den benannten, gelehrten, aufgezeigten, dargestellten, enthüllten, zergliederten, offengelegten, klargemachten. „Freude" ist ein Name für den Durst. Das Begehren, das Begehren-Haben … bis hin zu: Begierde, Gier, die Wurzel des Unheilsamen. „Niederlassung" – es gibt zwei Arten der Niederlassung: die Niederlassung im Durst und die Niederlassung in der Ansicht. Was ist die Niederlassung im Durst? Soweit es als Durst bezeichnet wird … – dies ist die Niederlassung im Durst. Was ist die Niederlassung in der Ansicht? Die Ich-Ansicht mit zwanzig Grundlagen … – dies ist die Niederlassung in der Ansicht. Weise fort das Viññāṇa – das Viññāṇa, das vom Gestalten durch Verdienst begleitet wird, das Viññāṇa, das vom Gestalten durch Nicht-Verdienst begleitet wird, das Viññāṇa, das vom Gestalten der Unbeweglichkeit begleitet wird. Die Freude und die Niederlassung unter diesen sowie das von Gestaltungen begleitete Viññāṇa – stoße fort, weise fort, stoße ab, weise ab, gib auf, gib vollständig auf, zerstreue, mache zunichte, führe zum Nicht-Sein – „weise unter diesen die Freude und die Niederlassung fort, das Viññāṇa". Möge er nicht im Werden stehen – es gibt zwei Arten des Werdens: das Kamma-Werden und das Wieder-Entstehungs-Werden. Was ist das Kamma-Werden? Das Gestalten durch Verdienst, das Gestalten durch Nicht-Verdienst, das Gestalten der Unbeweglichkeit – dies ist das Kamma-Werden. Was ist das Wieder-Entstehungs-Werden? Form, Vedanā, Saññā, Saṅkhārā, Viññāṇa, die im Wieder-Entstehen auftreten – dies ist das Wieder-Entstehungs-Werden. „Möge er nicht im Werden stehen" – wer die Freude und die Niederlassung, das von Gestaltungen begleitete Viññāṇa, das Kamma-Werden und das Wieder-Entstehungs-Werden aufgibt, zerstreut, zunichtemacht, zum Nicht-Sein führt, möge nicht im Kamma-Werden stehen, möge nicht im Wieder-Entstehungs-Werden stehen, möge nicht darin verharren – „weise fort das Viññāṇa und möge er nicht im Werden stehen". Darum sprach der Erhabene: „Was auch immer du klar erkennst, [so sprach der Erhabene zu Mettagū] Oben, unten, quer hindurch und in der Mitte – Weise unter diesen die Freude und die Niederlassung fort, das Viññāṇa, und möge er nicht im Werden stehen."

So Lebender, achtsam und unermüdlich, Der Bhikkhu, wandelnd, lässt das Anhaften fahren; Geburt, Alter, Klage und Wehklagen – Hier selbst, als Wissender, möge er das Leid aufgeben. Evaṃvihārī sato appamatto – „So Lebender": indem er Entzücken und Niederlassung und das mit Triebkräften verbundene Viññāṇa und das Kamma-Dasein und das in der Wiederverkettung Gründende des Wiederdaseins aufgibt, vertreibt, zunichte macht, ins Nichtmehr-Sein-Überführend – so ist er ein „so Lebender". „Achtsam": aus vier Gründen achtsam – indem er das Satipaṭṭhāna der Kāyānupassanā am Körper entfaltet … usw. … der wird „achtsam" genannt. „Unermüdlich": sorgfältig Tuender, beharrlich Tuender, standhaft Tuender, nicht schleppend Lebender, unaufgegebenen Willens, unabgelegter Last, unermüdlich in heilsamen Dhammas – „Wie möchte ich den noch nicht vollständigen Sīla-Aggregat vervollständigen, oder den bereits vollständigen Sīla-Aggregat hier und dort mit Paññā durchdringen" – der dazu gehörige Wille und Anstrengung und Eifer und Begeisterung und Unerschütterlichkeit und Achtsamkeit und Wissensklarheit, die Glut, die Bemühung, die Entschlossenheit, die Hingabe – das ist Unermüdlichkeit, Nicht-Nachlässigkeit in heilsamen Dhammas. „Wie möchte ich den noch nicht vollständigen Samādhi-Aggregat … usw. … den Paññā-Aggregat … den Vimutti-Aggregat … den Vimutti-Ñāṇadassana-Aggregat vervollständigen, oder den bereits vollständigen Vimutti-Ñāṇadassana-Aggregat hier und dort mit Paññā durchdringen" – der dazu gehörige Wille und Anstrengung und Eifer und Begeisterung und Unerschütterlichkeit und Achtsamkeit und Wissensklarheit, die Glut, die Bemühung, die Entschlossenheit, die Hingabe – das ist Unermüdlichkeit, Nicht-Nachlässigkeit in heilsamen Dhammas. „Wie möchte ich das noch nicht vollständig Durchschaute Leid vollständig durchschauen, die noch nicht aufgegebenen Befleckungen aufgeben, den noch nicht entfalteten Pfad entfalten, das noch nicht verwirklichte Aufhören verwirklichen" – der dazu gehörige Wille und Anstrengung und Eifer und Begeisterung und Unerschütterlichkeit und Achtsamkeit und Wissensklarheit, die Glut, die Bemühung, die Entschlossenheit, die Hingabe – das ist Unermüdlichkeit, Nicht-Nachlässigkeit in heilsamen Dhammas – so: „achtsam und unermüdlich, so Lebender". Bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni – „Bhikkhu": entweder ein Bhikkhu als tugendhafter Weltling oder ein Bhikkhu als Lernender. „Wandelnd": wandelnd, verweilend, sich verhaltend, vollziehend, hütend, sich erhaltend, weiterführend. „Das Anhaften": es gibt zwei Arten des Anhaftens – das Anhaften durch Begehren und das Anhaften durch Ansicht … usw. … dies ist das Anhaften durch Begehren … usw. … dies ist das Anhaften durch Ansicht … das Anhaften durch Begehren aufgebend, das Anhaften durch Ansicht losgebend, das Anhaften verlassend, aufgebend, aufgegeben habend, vertreibend, zunichte machend, ins Nichtmehr-Sein-Überführend – „der Bhikkhu, wandelnd, lässt das Anhaften fahren". Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ – „Geburt": was auch immer von jenen und jenen Wesen … usw. … „Alter": was auch immer von jenen und jenen Wesen … usw. … „Klage": wem durch den Verlust von Verwandten … usw. … „Wehklagen": wem durch den Verlust von Verwandten … usw. … „Hier": in dieser Anschauung … usw. … in dieser Welt der Menschen. „Als Wissender": der zur wahren Erkenntnis Gelangte, der Wissende, der Klarsehende, der Einsichtige. „Das Leid": das Leid der Geburt … usw. … das Leid des Kummers, Wehklagens und der Verzweiflung. „Hier selbst, als Wissender, möge er Geburt, Alter, Klage, Wehklagen und Leid aufgeben" – der zur wahren Erkenntnis Gelangte, Wissende, Klarsehende, Einsichtige möge eben hier Geburt und Alter und Klage und Wehklagen und Leid aufgeben, vertreiben, zunichte machen, ins Nichtmehr-Sein-Überführen – so: „Geburt, Alter, Klage und Wehklagen, hier selbst, als Wissender, möge er das Leid aufgeben". Darum sprach der Erhabene: „So Lebender, achtsam und unermüdlich, der Bhikkhu, wandelnd, lässt das Anhaften fahren; Geburt, Alter, Klage und Wehklagen – hier selbst, als Wissender, möge er das Leid aufgeben."

Diese Worte des Großen Suchers preise ich, wohl verkündet von Gotama, frei von Stützen; Fürwahr, der Erhabene hat das Leid aufgegeben – so ist dir dieser Dhamma sichtbar geworden. Etābhinandāmi vaco mahesino – „Diese": dein Wort, deinen Ausdruck, deine Unterweisung, deine Anleitung, das Untergewiesene – das freue ich mich, das preise ich, das erfreut mich, dem stimme ich zu, das wünsche ich, dem stimme ich bei, das begehre ich, das ersehne ich, das verlange ich. „Großer Sucher": weshalb ist der Erhabene ein „Großer Sucher"? Er sucht, er forscht, er strebt nach dem großen Sīla-Aggregat – daher ist er ein „Großer Sucher" … usw. … „wo, o Stier der Menschen" – daher ist er ein „Großer Sucher" – so: „diese Worte des Großen Suchers preise ich". Sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ – „Wohl verkündet": wohl verkündet, wohl dargelegt, wohl unterwiesen, wohl kundgetan, wohl dargestellt, wohl eröffnet, wohl aufgeteilt, wohl enthüllt, wohl bekanntgemacht – so „wohl verkündet". „Von Gotama, frei von Stützen": Stützen werden die Befleckungen genannt, und die Khandhas, und die Triebkräfte. Das Aufgeben der Stützen, das Stillen der Stützen, das Loslassen der Stützen, das Beruhigen der Stützen – das Unsterbliche, das Nibbāna – so „wohl verkündet von Gotama, frei von Stützen". Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ – „Fürwahr": dies ist ein Wort des Unzweifelhaften, ein Wort ohne Schwanken, ein Wort ohne Bedenken, ein Wort ohne Zwiespalt, ein Wort ohne Unklarheit, ein Wort der Festlegung, ein unfehlbares Wort, ein Wort der Bekräftigung – so „fürwahr". „Der Erhabene": dies ist ein Wort ehrerbietiger Anrede … usw. … wahrhaftige Bezeichnung, nämlich „der Erhabene". „Hat das Leid aufgegeben": das Leid der Geburt, das Leid des Alters, das Leid der Krankheit, das Leid des Todes, das Leid von Klage, Wehklagen, Kummer, Aufschrei und Verzweiflung – er hat aufgegeben, hat losgelassen, hat vertrieben, hat zunichte gemacht, ins Nichtmehr-Sein-Überführt – so: „fürwahr, der Erhabene hat das Leid aufgegeben". Tathā hi te vidito esa dhammo – „so ist dir dieser Dhamma sichtbar geworden": so ist er dir gesehen, gewogen, geprüft, erleuchtet, erhellt, dieser Dhamma – so: „so ist dir dieser Dhamma sichtbar geworden". Darum sprach jener Brahmane: „Diese Worte des Großen Suchers preise ich, wohl verkündet von Gotama, frei von Stützen; Fürwahr, der Erhabene hat das Leid aufgegeben – so ist dir dieser Dhamma sichtbar geworden."

Auch sie würden wahrlich den Schmerz ablegen, die du, o Weiser, beharrlich unterweisest; Dir zolle ich Ehrerbietung, herantretend, o Nāga – möge mich der Erhabene beharrlich unterweisen. „Auch sie würden wahrlich den Schmerz ablegen" – auch sie: Kṣatriyas und Brahmanen und Vaiśyas und Śūdras und Haushälter und Ordensmitglieder und Götter und Menschen. „Den Schmerz ablegen": den Schmerz der Geburt, den Schmerz des Alterns, den Schmerz der Krankheit, den Schmerz des Todes, den Schmerz von Kummer, Klage, Leid, Gram und Verzweiflung – sie würden ihn ablegen, vertreiben, zum Verschwinden bringen, ins Nichtsein geleiten – so: „auch sie würden wahrlich den Schmerz ablegen." „Die du, o Weiser, beharrlich unterweisest" – die: Kṣatriyas und Brahmanen und Vaiśyas und Śūdras und Haushälter und Ordensmitglieder und Götter und Menschen. Du: damit ist der Erhabene gemeint. Weiser: Monschaft wird Wissen genannt … und weiter … der Weise, der das Netz der Bindungen überschritten hat. „Beharrlich unterweisest": beharrlich unterweisen, sorgfältig unterweisen, unaufhörlich unterweisen, immer wieder unterweisen, anleiten – so: „die du, o Weiser, beharrlich unterweisest." „Dir zolle ich Ehrerbietung, herantretend, o Nāga" – dir: damit ist der Erhabene gemeint. Ich zolle Ehrerbietung: mit dem Körper zolle ich Ehrerbietung, oder mit der Rede zolle ich Ehrerbietung, oder mit dem Geist zolle ich Ehrerbietung, oder durch Befolgung des Sinnes zolle ich Ehrerbietung, oder durch Befolgung des Dhammas gemäß dem Dhamma zolle ich Ehrerbietung; ich achte, ehre, respektiere, verehre. Herantretend: herantretend, vollständig herantretend, hinzugekommen, vollständig hinzugekommen, ihm gegenüber zolle ich Ehrerbietung. Nāga: Nāga ist der Erhabene, weil er kein Vergehen begeht – Nāga; weil er nicht geht – Nāga; weil er nicht zurückkommt – Nāga. Inwiefern begeht der Erhabene kein Vergehen und ist so ein Nāga? Vergehen werden schlechte, unheilsame Dhammas genannt, befleckend, zur Wiedergeburt führend, mit Verdruss verbunden, mit leidvollem Resultat, der zukünftigen Geburt, dem Altern und dem Tod verfallen. Er begeht kein Vergehen an irgendetwas in der Welt, [so der Erhabene zu Sabhiya,] nachdem er alle Verbindungen und Fesseln abgestreift hat; Überall haftet er nicht, befreit – ein solcher Nāga wird er in Wahrheit genannt. So begeht der Erhabene kein Vergehen und ist daher ein Nāga. Inwiefern geht der Erhabene nicht und ist so ein Nāga? Der Erhabene geht nicht den Weg des Begehrens, geht nicht den Weg des Hasses, geht nicht den Weg der Verblendung, geht nicht den Weg der Furcht; er geht nicht durch die Macht des Begehrens, nicht durch die Macht des Hasses, nicht durch die Macht der Verblendung, nicht durch die Macht des Dünkels, nicht durch die Macht der Ansicht, nicht durch die Macht der Aufgewühltheit, nicht durch die Macht des Zweifels, nicht durch die Macht der Latenzen; er wird nicht von spaltenden Dhammas geleitet, geführt, getragen, mitgerissen. So geht der Erhabene nicht und ist daher ein Nāga. Inwiefern kommt der Erhabene nicht zurück und ist so ein Nāga? Jene Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts aufgegeben wurden, zu diesen Befleckungen kehrt er nicht zurück, wendet er sich nicht zurück, kommt er nicht wieder zurück. Durch den Pfad der Einmalwiederkehr … und weiter … durch den Pfad der Nichtwiederkehr … durch den Pfad der Vollendung – jene Befleckungen, die aufgegeben wurden, zu diesen Befleckungen kehrt er nicht zurück, wendet er sich nicht zurück, kommt er nicht wieder zurück. So kommt der Erhabene nicht zurück und ist daher ein Nāga – so: „Dir zolle ich Ehrerbietung, herantretend, o Nāga." „Möge mich der Erhabene beharrlich unterweisen": möge mich der Erhabene beharrlich unterweisen, sorgfältig unterweisen, unaufhörlich unterweisen, immer wieder unterweisen, anleiten – so: „möge mich der Erhabene beharrlich unterweisen." Daher sprach jener Brahmane: Auch sie würden wahrlich den Schmerz ablegen, die du, o Weiser, beharrlich unterweisest; Dir zolle ich Ehrerbietung, herantretend, o Nāga – möge mich der Erhabene beharrlich unterweisen.

Den Brahmanen, den man als einen Vedakundigen erkennen mag, ohne Anhäufung, im Dasein der Begierden nicht verstrickt – fürwahr, er hat diese Flut überquert, hinübergegangen ans Ufer, ohne Starre, ohne Zweifel. „Den Brahmanen, den man als einen Vedakundigen erkennen mag" – Brahmane: weil er sieben Dhammas hinausgewiesen hat, ist er ein Brahmane. Die Persönlichkeitsansicht ist hinausgewiesen, der Zweifel ist hinausgewiesen, das Festhalten an Regeln und Riten ist hinausgewiesen, das Begehren ist hinausgewiesen, der Hass ist hinausgewiesen, die Verblendung ist hinausgewiesen, der Dünkel ist hinausgewiesen. Hinausgewiesen sind seine schlechten, unheilsamen Dhammas, befleckend, zur Wiedergeburt führend, mit Verdruss verbunden, mit leidvollem Resultat, der zukünftigen Geburt, dem Altern und dem Tod verfallen. Nachdem er alle Schlechtigkeiten hinausgewiesen hat, [so der Erhabene zu Sabhiya,] makellos, wohlgesammelt, in sich gefestigt – der die Wanderschaft vollständig überschritten hat, ungebunden – ein solcher wird er in Wahrheit der Brahmane genannt. Vedakundig: Veda wird das Wissen auf den vier Pfaden genannt … und weiter … den gesamten Veda überschreitend, ist er ein Vedakundiger. „Man mag erkennen": man möge erkennen, vollständig erkennen, unterscheiden, vollständig unterscheiden, durchdringen – so: „den Brahmanen, den man als einen Vedakundigen erkennen mag." „Ohne Anhäufung, im Dasein der Begierden nicht verstrickt" – ohne Anhäufung: Anhäufung durch Begehren, Anhäufung durch Hass, Anhäufung durch Verblendung, Anhäufung durch Dünkel, Anhäufung durch Ansicht, Anhäufung durch Befleckung, Anhäufung durch Schlechtes in der Tat – wessen diese Anhäufungen aufgegeben, abgeschnitten, besänftigt, zur Ruhe gebracht, unfähig zur Entstehung gemacht, durch das Feuer des Wissens verbrannt sind, der wird „ohne Anhäufung" genannt. Begierden: zusammenfassend gibt es zwei Arten von Begierden – gegenständliche Begierden und Begierden als Befleckung … und weiter … diese werden gegenständliche Begierden genannt … und weiter … diese werden Begierden als Befleckung genannt. Dasein: es gibt zwei Arten von Dasein – Kamma-Dasein und Wiedergeburt als erneutes Werden … und weiter … dies ist die Wiedergeburt als erneutes Werden. „Ohne Anhäufung, im Dasein der Begierden nicht verstrickt": eine Person ohne Anhäufung, die im Dasein der Begierden nicht verhaftet, nicht geklebt, nicht gefesselt, herausgetreten, losgelöst, vollständig befreit, gelöst ist und mit einem Geist weilt, der jede Schranke überschritten hat – so: „ohne Anhäufung, im Dasein der Begierden nicht verstrickt." „Fürwahr, er hat diese Flut überquert" – fürwahr: ein Ausdruck der Gewissheit … und weiter … dies ist ein Ausdruck der Feststellung – fürwahr. Flut: die Flut der Begierden, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten, die Flut der Unwissenheit. „Überquert": hinübergesetzt, hinübergegangen, vollständig überschritten, überwunden – so: „fürwahr, er hat diese Flut überquert." „Hinübergegangen ans Ufer, ohne Starre, ohne Zweifel" – hinübergegangen: die Flut der Begierden hinübergegangen, die Flut des Werdens hinübergegangen, die Flut der Ansichten hinübergegangen, die Flut der Unwissenheit hinübergegangen, den Weg der Wanderschaft hinübergegangen, überschritten, vollständig überschritten, durchschritten, vollständig überstiegen, überwunden. Er hat das Leben geführt, die Übung vollendet, den Weg zurückgelegt, das Ziel erreicht, den Endpunkt erreicht, das heilige Leben gepflegt, die höchste Ansicht erlangt, den Pfad entfaltet; die Befleckung ist aufgegeben, die unerschütterliche Befreiung ist durchdrungen, das Erlöschen ist verwirklicht. Das Leiden ist von ihm vollständig erkannt, der Ursprung ist aufgegeben, der Pfad ist entfaltet, das Erlöschen ist verwirklicht; was durch höchstes Wissen zu erkennen ist, ist erkannt; was vollständig zu erkennen ist, ist vollständig erkannt; was aufzugeben ist, ist aufgegeben; was zu entfalten ist, ist entfaltet; was zu verwirklichen ist, ist verwirklicht. Er hat den Querbalken gehoben, den Graben eingeebnet, den Pfahl herausgezogen, ist ohne Riegel; er ist edel, hat die Fahne niedergelegt, die Last abgelegt, ist losgelöst; er hat die fünf Glieder überwunden, ist mit den sechs Gliedern ausgestattet, hat einen einzigen Hüter, ist auf vier Stützen gegründet, hat die gesonderten Wahrheiten abgewiesen, hat die Suche aufgegeben, ist ohne trüben Vorsatz, hat die körperlichen Gestaltungen zur Ruhe gebracht, ist vollständig im Geist befreit, vollständig durch Weisheit befreit, vollständig, hat das Leben vollgelebt, ist ein höchster Mensch, ein überragender Mensch, hat die höchste Errungenschaft erlangt. Er häuft nicht an und baut nicht ab – er bleibt, nachdem er abgebaut hat. Er gibt nicht auf und ergreift nicht – er bleibt, nachdem er aufgegeben hat. Er kühlt nicht ab und erhitzt nicht – er bleibt, nachdem er abgekühlt ist. Er verlöscht nicht und entfacht nicht – er bleibt, nachdem er erloschen ist. Er bleibt, ausgestattet mit dem vollendeten Bereich der Sīla. Er bleibt, ausgestattet mit dem vollendeten Bereich des Samādhi … und weiter … der Paññā … der Befreiung … der Befreiung durch Wissen und Schau. Er bleibt, nachdem er die Wahrheit verwirklicht hat. Er bleibt, nachdem er Erregung überschritten hat. Er bleibt, nachdem er das Feuer der Befleckung vollständig verzehrt hat. Er bleibt durch Unumkehrbarkeit. Wie bleibt er durch Annahme? Er bleibt durch das Verweilen in der Befreiung. Er bleibt durch die Reinheit der Liebenden Güte. Er bleibt durch die Reinheit des Mitgefühls … und weiter … der Mitfreude … der Gleichmut-Reinheit. Er bleibt durch vollständige Reinheit. Er bleibt durch die Reinheit des Nicht-Daraus-Gemachtseins. Er bleibt, weil er befreit ist. Er bleibt, weil er vollständig zufrieden ist. Er bleibt am Ende der Khandhas. Er bleibt am Ende der Dhātus. Er bleibt am Ende der Āyatanas. Er bleibt am Ende der Daseinsformen. Er bleibt am Ende der Wiedergeburt. Er bleibt am Ende der erneuten Verbindung. Er bleibt am Ende des Werdens. Er bleibt am Ende der Wanderschaft. Er bleibt am Ende des Kreislaufs. Er weilt in der letzten Existenz. Er trägt den letzten Körper. Er ist ein Vollendeter. Dies ist seine letzte Existenz, dies ist die letzte Anhäufung; Wanderschaft in Geburt und Tod – für ihn gibt es kein erneutes Werden. „Hinübergegangen ans Ufer": Ufer wird das unsterbliche Nibbāna genannt. Jenes Nibbāna, das Zur-Ruhe-Kommen aller Gestaltungen, das vollständige Loslassen aller Grundlagen, das Versiegen des Durstes, das Entleidenschaften, das Erlöschen, das Nibbāna – dorthin ist er gegangen, dorthin gelangt; zum Ende gegangen, ans Ende gelangt; zum Gipfel gegangen, am Gipfel angelangt; zur Grenze gegangen, an der Grenze angelangt; zum Abschluss gegangen, am Abschluss angelangt; zur Zuflucht gegangen, zur Zuflucht gelangt; zur Bergung gegangen, zur Bergung gelangt; zur Freistätte gegangen, zur Freistätte gelangt; zur Furchtlosigkeit gegangen, zur Furchtlosigkeit gelangt; zum Unerschütterlichen gegangen, zum Unerschütterlichen gelangt; zum Unsterblichen gegangen, zum Unsterblichen gelangt; zum Nibbāna gegangen, zum Nibbāna gelangt. Er hat das Leben geführt, die Übung vollendet … und weiter … Wanderschaft in Geburt und Tod – für ihn gibt es kein erneutes Werden – so: „hinübergegangen ans Ufer." Ohne Starre: Begehren ist Starre, Hass ist Starre, Verblendung ist Starre, Zorn ist Starre, Groll ist Starre … und weiter … alle unheilsamen Gestaltungen sind Starre. Wessen diese Starren aufgegeben, abgeschnitten, besänftigt, zur Ruhe gebracht, unfähig zur Entstehung gemacht, durch das Feuer des Wissens verbrannt sind, der wird „ohne Starre" genannt. Ohne Zweifel: Zweifel am Leiden, Zweifel am Ursprung des Leidens, Zweifel am Erlöschen des Leidens, Zweifel am Pfad, der zum Erlöschen des Leidens führt; Zweifel bezüglich des Vergangenen, Zweifel bezüglich des Zukünftigen, Zweifel bezüglich des Vergangenen und Zukünftigen; Zweifel bezüglich der Dhammas, die durch bedingte Entstehung aus dieser Bedingheit entstehen – was derartiger Zweifel ist, Zweifeln, Bezweifeltsein, Unentschiedenheit, Unschlüssigkeit, Zweigleisigkeit, Zweiwegsein, Schwanken, Mehrfaches-Für-Wahr-Halten, Streben nach dem einen und dem anderen, Hin- und Hertasten, Nicht-Eindringen-Können, Bestürztsein des Geistes, Verwirrung des Sinnes – wessen diese Zweifel aufgegeben, abgeschnitten, besänftigt, zur Ruhe gebracht, unfähig zur Entstehung gemacht, durch das Feuer des Wissens verbrannt sind, der wird „ohne Zweifel" genannt – so: „hinübergegangen ans Ufer, ohne Starre, ohne Zweifel." Daher sprach der Erhabene: Den Brahmanen, den man als einen Vedakundigen erkennen mag, ohne Anhäufung, im Dasein der Begierden nicht verstrickt – fürwahr, er hat diese Flut überquert, hinübergegangen ans Ufer, ohne Starre, ohne Zweifel.

Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja; So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi. „Vidvā ca yo vedagū naro idha" – Vidvā: einer, der zur Erkenntnis gelangt ist, ein Wissender, ein Durchschauender, ein Verständiger. Yo: wer auch immer, von welcher Art auch immer … ein Mensch. Vedagū: „Vedas" nennt man das Wissen, die Paññā, das Paññindriya, das Paññābala, den Dhammavicaya-Sambojjhaṅga, die Vīmaṃsā, die Vipassanā, die Sammādiṭṭhi in den vier Pfaden. [Die Lesart der Sya.-Handschrift ergänzt hier: „das Wissen … bis … wer alle Vedas übersteigt, ist vedagū."] Durch diese Vedas ist er zum Ende von Geburt, Alter und Tod gelangt, hat das Ende erreicht, hat den Gipfelpunkt erreicht, hat den äußersten Rand erreicht und ist an ihn gelangt, hat das Ziel erreicht und ist an es gelangt, hat Schutz erreicht und ist an ihn gelangt, hat Zuflucht erreicht und ist an sie gelangt, hat das Furchtlose erreicht und ist an es gelangt, hat das Unvergängliche erreicht und ist an es gelangt, hat das Unsterbliche erreicht und ist an es gelangt, hat Nibbāna erreicht und ist an es gelangt. Oder: Er ist zum Ende der Vedas gelangt, daher vedagū; oder: er ist durch die Vedas zum Ende gelangt, daher vedagū; oder: weil er sieben Dhammas erkannt hat, ist er vedagū. Die Sakkāyadiṭṭhi ist erkannt worden; Vicikicchā … Sīlabbataparāmāsa … Rāga … Dosa … Moha … Māna ist erkannt worden. Die schlechten, unheilsamen Dhammas, die verunreinigenden, zur erneuten Existenz führenden, von Qual begleiteten, deren Frucht Leiden ist, die zu künftiger Geburt, Alter und Tod führen – diese sind von ihm erkannt worden. Die Vedas, sie alle prüfend, [so der Erhabene zu Sabhiya,] welche Asketen und Brahmanen hier besitzen – der allen Vedanās gegenüber Leidenschaftslose, alle Vedas übersteigend – er ist vedagū. Naro: ein Wesen (satto), ein Mensch (naro), ein Angehöriger der Menschheit (mānavo), einer der Männer (poso), eine Person (puggalo), ein Lebewesen (jīvo), ein Wachender (jāgu), ein Geborener (jantu: Geschöpf), ein Wesen (indagu), ein Menschgeborener (manujo). Idha: in dieser Ansicht … in dieser Menschenwelt – so: „vidvā ca yo vedagū naro idha". „Bhavābhave saṅgamimaṃ visajja" – Bhavābhave: in mannigfaltiger Existenz, im Kamma-Dasein und erneuten Dasein, im Kāmabhava-Kamma-Dasein und erneuten Dasein, im Kamma-Dasein des Kāmabhava und erneuten Dasein des Rūpabhava, im Kamma-Dasein des Rūpabhava und erneuten Dasein des Arūpabhava, im Kamma-Dasein des Arūpabhava und erneuten Dasein, in immer wiederholtem Erneut-Hingehen, immer wiederholter erneuter Wiedergeburt, immer wiederholter erneuter Wiederverknüpfung, immer wiederholter erneuter Entstehung einer Individualexistenz. Saṅga: es gibt sieben Saṅgas – Rāga-Saṅga, Dosa-Saṅga, Moha-Saṅga, Māna-Saṅga, Diṭṭhi-Saṅga, Kilesa-Saṅga, Duccarita-Saṅga. Visajja: die Saṅgas aufgegeben habend, losgelassen habend. Oder: die Saṅgas, die Fesseln, die verschiedenen Fesseln, die anhaftenden Fesseln, das Haftende, das Verhaftete, das Verstrickte, das Bindende – abgeworfen habend, losgelassen habend. Gleichwie man ein Fahrzeug, eine Sänfte, einen Wagen, einen Karren, ein Gefährt aufschirrt und abschirrt, auseinandernimmt – ebenso hat er, die Saṅgas aufgebend, losgelassen. Oder: die Saṅgas, die Fesseln, die verschiedenen Fesseln, die anhaftenden Fesseln, das Haftende, das Verhaftete, das Verstrickte, das Bindende – abgeworfen habend, losgelassen habend – so: „bhavābhave saṅgamimaṃ visajja". „So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi" – Taṇhā: Rūpa-Taṇhā … Dhamma-Taṇhā … bei wem diese Taṇhā aufgegeben, völlig abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, zur Stille gelangt, unfähig des Wiederentfachens, durch das Feuer des Wissens verbrannt ist – der wird vītataṇho genannt, einer dessen Taṇhā vergangen ist, der die Taṇhā abgelegt hat, ausgespien hat, befreit worden ist von der Taṇhā, die Taṇhā aufgegeben hat, die Taṇhā völlig losgelassen hat; vītarāgo, cattarāgo, pahīnarāgo, paṭinissaṭṭharāgo; einer der keinen Hunger mehr hat, der erloschen ist, der abgekühlt ist, der Glück erlebt, der mit einem brahmagleichen Selbst verweilt – so: so vītataṇho. Anīgho: Rāga ist Nīgha, Dosa ist Nīgha, Moha ist Nīgha, Kodha ist Nīgha, Upanāha ist Nīgha … alle unheilsamen Saṅkhāras sind Nīgha. Bei wem diese Nīghas aufgegeben, völlig abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, zur Stille gelangt, unfähig des Wiederentfachens, durch das Feuer des Wissens verbrannt sind – der wird anīgho, der ohne Kummer und Beschwernis ist, genannt. Nirāso: āsā nennt man die Taṇhā – der Rāga, das Sārāga … Abhijjhā, Lobha, die unheilsame Wurzel. Bei wem diese āsā, diese Taṇhā aufgegeben, völlig abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, zur Stille gelangt, unfähig des Wiederentfachens, durch das Feuer des Wissens verbrannt ist – der wird nirāso genannt. Jāti: was auch immer jener und jener Wesen … das Erlangen der Āyatanas – das ist Jāti. Jarā: was auch immer jener und jener Wesen … das Reifen der Indriyas – das wird jarā genannt. „So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi" – wer so vītataṇho ist, anīgho und nirāso: von dem sage ich, dass er Geburt, Alter und Tod überwunden hat, hinübergegangen ist, hinübergesetzt hat, überschritten hat, völlig überwunden hat; ich sage es, ich verkünde es, ich lehre es, ich mache es bekannt, ich stelle es auf, ich erschließe es, ich entfalte es, ich mache es offenbar, ich erleuchte es – so: „so vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi". Daher sprach der Erhabene: „Wer hier als Wissender, als Vedagū, als Mensch die Fesselung in mannigfaltiger Existenz losgelassen hat – er, dessen Taṇhā vergangen, ohne Kummer, ohne Verlangen: er hat Geburt und Alter überwunden – so sage ich." Mit dem Ende der Strophe … der Erhabene ist mein Lehrer, Ehrwürdiger, ich bin sein Schüler. Ende der Erläuterung zur Frage des Brahmanen Mettagū, des vierten. 5. Dhotakamāṇavapucchāniddeso

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā dhotako] Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ; Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano. „Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ" – Pucchāmi: Es gibt drei Arten des Fragens – das Fragen zur Erhellung des Nicht-Gesehenen, das Fragen zur Überprüfung des Gesehenen, das Fragen zur Beseitigung des Zweifels … diese drei Arten des Fragens … das Fragen nach Nibbāna. Pucchāmi taṃ: ich frage dich, ich bitte dich, ich bitte inständig, ich bringe dich zum Vertrauen – sprich mir doch – so: pucchāmi taṃ. Bhagavā: dies ist ein Ausdruck der Ehrerbietung … eine wirkliche Benennung, nämlich: Bhagavā. Brūhi metaṃ: sprich, verkünde, lehre, mache bekannt, stelle auf, erschließe, entfalte, mache offenbar, erleuchte – so: „pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ". „Iccāyasmā dhotako" – Iti: Satzverknüpfung … Āyasmā: dies ist ein Ausdruck der Zuneigung und des Respekts, ein Ausdruck der Ehrerbietung und Hochachtung – āyasmā. Dhotako: dies ist der Name jenes Brahmanen, seine Benennung, Bezeichnung, Bekanntmachung, sein Verkehr, sein Name, seine Namensgebung, seine Namensbezeichnung, seine Ausdrucksweise, sein Erkennungszeichen, seine Anrede – so: „iccāyasmā dhotako". „Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ" – dein Wort, deinen Ausspruch, deine Belehrung, deine Unterweisung, dein Unterweisungswerk – das begehre ich, das verlange ich sehr, das wünsche ich, das nehme ich gerne an, das erstrebe ich, das sehne ich herbei, das erflehe ich. Mahesi: weshalb ist der Erhabene mahesi? Weil er das große Sīla-Gefüge gesucht hat, aufgesucht hat, angestrebt hat, ist er mahesi … „wo ist der Stier unter den Menschen" – so: mahesi – so: „vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ". „Tava sutvāna nigghosaṃ" – deinen Laut, den Klang deiner Lehre gehört habend, vernommen habend, aufgenommen habend, erwogen habend, beachtet habend – so: „tava sutvāna nigghosaṃ". „Sikkhe nibbānamattano" – Sikkhā: es gibt drei Sikkhās – Adhisīlasikkhā, Adhicittasikkhā, Adhipaññāsikkhā … dies ist die Adhipaññāsikkhā. Nibbānamattano: um Rāga zum eigenen Erlöschen zu bringen, um Dosa zum Erlöschen zu bringen, um Moha zum Erlöschen zu bringen, um Kodha zum Erlöschen zu bringen, um Upanāha zum Erlöschen zu bringen … um alle unheilsamen Saṅkhāras zu befrieden, zu beruhigen, zur Stille zu bringen, zum Erlöschen zu bringen, zu entsagen, zur völligen Stille zurückzuführen – möge man in der Adhisīla üben, möge man im Adhicitta üben, möge man in der Adhipaññā üben. Diese drei Sikkhās übend möge man üben: aufmerkend möge man üben, wissend möge man üben, schauend möge man üben, rückschauend möge man üben, den Geist anstrengend möge man üben, durch Vertrauen sich hingebend möge man üben, Energie entfaltend möge man üben, Sati aufrichtend möge man üben, den Geist sammelnd möge man üben, durch Paññā erkennend möge man üben, was mit Abhiññā zu erkennen ist erkennend möge man üben, was mit Pariññā zu durchschauen ist durchschauend möge man üben, was aufzugeben ist aufgebend möge man üben, was zu entwickeln ist entwickelnd möge man üben, was zu verwirklichen ist verwirklichend möge man üben; man möge üben, man möge in Übereinstimmung üben, man möge es auf sich nehmend einhalten – so: „sikkhe nibbānamattano". Daher sprach jener Brahmane: „Ich frage dich, Bhagavā, sprich mir dies [so der Ehrwürdige Dhotaka], den Klang deiner Lehre begehre ich sehr, o Großer Sucher; ihn vernommen habend möge ich zum eigenen Nibbāna üben."

»So entfache denn den Eifer, [o Dhotaka, sprach der Erhabene,] hier selbst, besonnen und achtsam; Diese Verkündigung von hier vernehmend, übe dich zum eigenen Nibbāna hin.« Tenahātappaṃ karohi – „Entfache den Eifer": Entfache den Eifer, entfache den Antrieb, entfache die Tatkraft, entfache die Stärke, entfache die Ausdauer, entfache die Energie; erwecke, erzeuge, stelle auf, richte auf, bringe hervor, bringe vollständig hervor das Bestreben – so: tenahātappaṃ karohi. Dhotakāti bhagavā – Der Erhabene ruft jenen Brahmanen beim Namen an. Bhagavā – dies ist ein Ausdruck der Ehrerbietung … (und so weiter) … eine wirklichkeitsgemäße Benennung, nämlich: »der Erhabene« – so: dhotakāti bhagavā. Idheva nipako satoti – Idha bedeutet: in dieser Anschauung, in dieser Überzeugung, in dieser Neigung, in dieser Ergreifung, in diesem Dhamma, in dieser Vinaya, in diesem Dhamma-Vinaya, in dieser Verkündigung, in diesem heiligen Wandel, in der Weisung des Lehrers, in dieser Daseinsform, in dieser Menschenwelt. Nipako bedeutet: besonnen, verständig, weise, klug, erkenntnisreich, unterscheidungsfähig, scharfsinnig. Sato bedeutet: achtsam in vierfacher Weise – indem er das Satipaṭṭhāna der Kāyānupassanā am Körper entfaltet, ist er achtsam … (und so weiter) … er wird ‹der Achtsame› genannt – so: idheva nipako sato. Ito sutvāna nigghosanti – nachdem er von hier meine Worte, die Lehrdarlegung, die Belehrung, die Unterweisung vernommen, gehört, aufgenommen, sich angemerkt, sich eingeprägt hat – so: ito sutvāna nigghosaṃ. Sikkhe nibbānamattanoti – Sikkhā: Es gibt drei Übungen: die Übung des höheren Sīla, die Übung des höheren Geistes, die Übung der höheren Paññā … (und so weiter) … dies ist die Übung der höheren Paññā. Nibbānamattano – zur Auslöschung der eigenen Begierde, zur Auslöschung des Hasses, zur Auslöschung der Verblendung, zur Auslöschung des Zorns, zur Auslöschung des Grolls … (und so weiter) … zur Stillung, zum Zur-Ruhe-Kommen, zum vollständigen Zur-Ruhe-Kommen, zur Auslöschung, zur Loslassung, zur Besänftigung aller unheilsamen Saṅkhārā – soll er sich im höheren Sīla üben, soll er sich im höheren Geist üben, soll er sich in der höheren Paññā üben. Diese drei Übungen bedenkend soll er sich üben, sie kennend soll er sich üben … (und so weiter) … was zu verwirklichen ist, es verwirklichend soll er sich üben; er soll üben, recht üben, auf sich nehmend wandeln – so: sikkhe nibbānamattano. Daher sprach der Erhabene: »So entfache denn den Eifer, [o Dhotaka, sprach der Erhabene,] hier selbst, besonnen und achtsam; Diese Verkündigung von hier vernehmend, übe dich zum eigenen Nibbāna hin.«

»Ich erblicke in der Welt der Götter und Menschen einen Brahmanen, der besitzlos einhergeht; Dir verneige ich mich, o Allschauendes Auge – befreie mich, o Mächtiger, von den Zweifeln.« Passāmahaṃ devamanussaloketi – Devā: Es gibt drei Arten von Göttern: Konventionsgötter, Götter durch Wiedergeburt und Götter durch Reinheit. Welches sind die Konventionsgötter? Als Konventionsgötter bezeichnet man Könige, Königssöhne und Königinnen. Diese nennt man Konventionsgötter. Welches sind die Götter durch Wiedergeburt? Als Götter durch Wiedergeburt bezeichnet man die Götter der Vier Großen Könige, die Götter der Dreiunddreißig, die Yāma-Götter, die Tusita-Götter, die Nimmānaratī-Götter, die Paranimmitavasavattī-Götter, die Brahmakāyika-Götter und welche Götter auch immer darüber hinaus sind. Diese nennt man Götter durch Wiedergeburt. Welches sind die Götter durch Reinheit? Als Götter durch Reinheit bezeichnet man die Arahat-Schüler des Tathāgata, deren Triebe erloschen sind, sowie die Paccekabuddhas. Diese nennt man Götter durch Reinheit. Der Erhabene ist sowohl der Konventionsgötter als auch der Götter durch Wiedergeburt als auch der Götter durch Reinheit Gott und der Über-Gott und der Gott über den Göttern; der Löwe der Löwen, der Nāga der Nāgas, der Anführer der Anführer, der Weise der Weisen, der König der Könige. Passāmahaṃ devamanussaloke – in der Menschenwelt erblicke ich den Gott, erblicke ich den Über-Gott, erblicke ich den Gott über den Göttern; ich sehe ihn, ich schaue ihn an, ich betrachte ihn, ich prüfe ihn – so: passāmahaṃ devamanussaloke. Akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānanti – Akiñcana: Die Anhaftung der Begierde, die Anhaftung des Hasses, die Anhaftung der Verblendung, die Anhaftung des Dünkels, die Anhaftung der falschen Ansicht, die Anhaftung der Befleckungen, die Anhaftung des Fehlverhaltens – all diese Anhaftungen sind beim Erhabenen Buddha aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, dem Palmstumpf gleich gemacht, zum Nicht-Sein gebracht, von der Natur des Nicht-Wiederentstehens in der Zukunft; daher ist der Buddha akiñcana, ohne Anhaftungen. Brāhmaṇo – der Erhabene ist ein Brahmane, weil er sieben Dinge abgewehrt hat: Abgewehrt ist die Persönlichkeitsansicht, abgewehrt ist der Zweifel, abgewehrt ist das Festhalten an Regeln und Riten, abgewehrt ist die Begierde, abgewehrt ist der Hass, abgewehrt ist die Verblendung, abgewehrt ist der Dünkel – abgewehrt sind ihm die schlechten, unheilsamen Dhammas, die befleckenden, die zur Wiedergeburt führenden, die mit Aufruhr verbundenen, die leidvolle Frucht tragenden, die künftig zu Geburt, Alter und Tod führenden. Nachdem er alles Schlechte abgewehrt hat, [o Sabhiya, sprach der Erhabene,] makellos, wohl gesammelt, in sich gefestigt stehend; Den Kreislauf des Werdens überschritten habend, vollständig – er, der Ungebundene, ein Solcher, wird ‹Brahmane› genannt. Iriyamānaṃ – den Wandelnden, den Verweilenden, den Einhergehenden, den Haltenden, den Pflegenden, den Lebenden, den Dahinlebenden – so: akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ. Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhūti – taṃ bezeichnet den Erhabenen. Namassāmi – ich verneige mich mit dem Körper, oder ich verneige mich mit der Rede, oder ich verneige mich mit dem Geist, oder ich verneige mich durch sinngemäße Praxis, oder ich verneige mich durch die dem Dhamma entsprechende Praxis; ich ehre ihn, ich halte ihn in Hochachtung, ich schätze ihn, ich verehre ihn. Samantacakkhu – als samantacakkhu, das Allschauende Auge, wird das Wissen der Allwissenheit bezeichnet. Der Erhabene ist mit dem Wissen der Allwissenheit ausgestattet, vollständig ausgestattet, herangetreten, vollständig herangetreten, eingetreten, vollständig eingetreten, versehen. »Nichts gibt es hier, das er nicht gesehen hätte, noch irgendetwas Unbekanntes, das zu erkennen wäre; Alles hat er vollständig erkannt, was als Erkennbares besteht – daher ist der Tathāgata das Allschauende Auge.« So: taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu. Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti – Sakka: Sakka bedeutet der Erhabene, weil er aus dem Sakya-Geschlecht ausgetreten ist – so auch: sakka. Oder aber: wohlhabend, von großem Reichtum, mit Reichtum versehen – so auch: sakka. Folgende Reichtümer gehören ihm, nämlich: der Reichtum der Zuversicht, der Reichtum des Sīla, der Reichtum der Scham, der Reichtum der Scheu vor dem Unrecht, der Reichtum des Gehörten, der Reichtum der Freigebigkeit, der Reichtum der Paññā, der Reichtum der Satipaṭṭhānas, der Reichtum der rechten Anstrengungen, der Reichtum der Iddhipādas, der Reichtum der Indriyas, der Reichtum der Balas, der Reichtum der Bojjhaṅgas, der Reichtum des Pfades, der Reichtum der Frucht, der Reichtum des Nibbāna. Durch diese vielgestaltigen Reichtümer und Juwelen: wohlhabend, von großem Reichtum, mit Reichtum versehen – so auch: sakka. Oder aber: fähig, einflussreich, wirkungsvoll, sich selbst genügend, tapfer, mutig, beherzt, furchtlos, nicht erschauernd, nicht erzitternd, nicht davonlaufend, mit aufgegebener Furcht und Schrecken, mit gewichenen Schauern – so auch: sakka. Kathaṃkathā – dies bezeichnet den Zweifel. Zweifel über das Leiden, Zweifel über den Ursprung des Leidens, Zweifel über das Erlöschen des Leidens, Zweifel über den Weg, der zum Erlöschen des Leidens führt; Zweifel über die frühere Grenze, Zweifel über die spätere Grenze, Zweifel über beide Grenzen zusammen, Zweifel über die von gegenseitiger Bedingtheit abhängig entstandenen Dhammas. Was von solcher Art ist: Zweifeln, das Zweifelnde, der Zustand des Gezweifelt-Habens, Unschlüssigkeit, Zweifel, Gespaltenheit, der Weg der Zweiteilung, Schwanken, das Nicht-Entscheiden-Können, Herantasten, Umhertasten, Nicht-Hindurchdringen, Erstarrtsein des Geistes, Herzenstrübung. Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi – befreie mich, befreie mich vollständig, löse mich, löse mich vollständig, ziehe mich heraus, ziehe mich vollständig heraus, erhebe mich aus dem Pfeil des Zweifels – so: pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi. Daher sprach jener Brahmane: »Ich erblicke in der Welt der Götter und Menschen einen Brahmanen, der besitzlos einhergeht; Dir verneige ich mich, o Allschauendes Auge – befreie mich, o Mächtiger, von den Zweifeln.«

„Ich werde nicht imstande sein, irgendjemanden in der Welt zu befreien, Dhotaka, den Zweifelnden; Den höchsten Dhamma erkennend — so wirst du diese Flut überschreiten." Nāhaṃ sahissāmi pamocanāyāti — ich bin nicht imstande, dich zu lösen, zu befreien, zu erlösen, zu entbinden, herauszuziehen, völlig herauszuziehen, aufzurichten, völlig aufzurichten vom Pfeil des Zweifels. — So auch: „Ich werde nicht imstande sein zu befreien." Oder: Ich strebe nicht, ich bemühe mich nicht, ich trachte nicht, ich ringe nicht, ich entfalte keine Anstrengung, ich entfalte keinen Eifer, ich wende keine Kraft auf, ich wende keine Beharrlichkeit auf, ich wende keine Tatkraft auf, ich erzeuge keinen Willensdrang, ich bringe ihn nicht hervor, ich rufe ihn nicht ins Dasein, ich rufe ihn nicht vollständig ins Dasein — gegenüber einer Person ohne Vertrauen, ohne Willenseifer, träge, von geringer Tatkraft, nicht auf dem Pfad Wandelnden, in der Dhamma-Unterweisung. — So auch: „Ich werde nicht imstande sein zu befreien." Oder: Es gibt keinen anderen, der Befreier sein könnte. Wenn jene sich selbst befreien sollten — durch eigene Kraft, durch eigene Stärke, durch eigene Tatkraft, durch eigenes Bemühen, durch eigene Mannesstärke, durch eigene Manneskraft, durch eigene Mannestatkraft, durch eigenes Mannesbemühen — indem sie selbst den rechten Pfad, den angemessenen Pfad, den nicht-widerstrebenden Pfad, den sinngemäßen Pfad, den dem Dhamma entsprechenden Pfad wandeln, so würden sie sich befreien. — So auch: „Ich werde nicht imstande sein zu befreien." Und dieses ward vom Erhabenen gesprochen: „Dass einer, der selbst im Sumpf versunken ist, einen anderen, der im Sumpf versunken ist, herausziehen sollte — das ist nicht möglich. Dass einer, der selbst ungezähmt, unerzogen, nicht vollständig erloschen ist, einen anderen zähmen, erziehen, vollständig erlöschen lassen sollte — das ist nicht möglich." — So auch: „Ich werde nicht imstande sein zu befreien." Und dieses ward vom Erhabenen gesprochen: „Durch sich selbst ward das Böse getan, durch sich selbst befleckt man sich; Durch sich selbst ward das Böse ungetan, durch sich selbst reinigt man sich; Reinheit und Unreinheit — jedem eigen; keiner reinigt einen anderen." So auch: „Ich werde nicht imstande sein zu befreien." Und dieses ward vom Erhabenen gesprochen: „Ebenso nun, Brahmane: Das Nibbāna steht, der zum Nibbāna führende Weg steht, ich stehe als Anleiter — und doch, wenn meine Schüler, so von mir belehrt, so von mir unterwiesen, ein Teil das endgültige Nibbāna verwirklicht, ein anderer Teil es nicht verwirklicht — was soll ich da tun, Brahmane? Der Tathāgata ist ein Wegweiser, Brahmane. Der Erwachte zeigt den Weg. Indem sie selbst wandeln, mögen sie sich befreien." — So auch: „Ich werde nicht imstande sein zu befreien." Kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loketi — eine zweifelnde Person, mit Schwanken, mit Zögern, mit Unschlüssigkeit, mit Skepsis behaftet. Kañcīti — irgendeinen: einen Adligen oder einen Brahmanen oder einen Kaufmann oder einen Diener oder einen Haushälter oder einen Ausgezogenen oder einen Gott oder einen Menschen. Loketi — in der Welt der Schlechten Zustände … bis … in der Welt der Āyatanas — „den Zweifelnden, Dhotaka, irgendjemanden in der Welt." Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamānoti — der höchste Dhamma: das wird das Todlose, das Nibbāna, genannt. Jener, der die Stillung aller Saṅkhārās ist, das Loslassen aller Upadhis, das Verlöschen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Seṭṭhanti — das Vorzügliche, das Höchste, das Erhabene, das Vorrangige, das Überragende, das Vortreffliche — den Dhamma erkennend, wissend, durchdringend, durchschauend — „den höchsten Dhamma erkennend." Evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresīti — so mögest du die Flut des Sinnlichen, die Flut des Werdens, die Flut der Ansicht, die Flut des Nichtwissens überschreiten, überqueren, vollständig überqueren, überwinden, vollständig überwinden — „so wirst du diese Flut überschreiten." Darum sprach der Erhabene: „Ich werde nicht imstande sein, irgendjemanden in der Welt zu befreien, Dhotaka, den Zweifelnden; Den höchsten Dhamma erkennend — so wirst du diese Flut überschreiten."

„Unterweise mich, Brahma, mit Mitgefühl zugewandt, den Dhamma der Abgeschiedenheit, den ich erkennen möge; So wie der Raum selbst, ohne Übelwollen, möge ich hier selbst, still und unanhaftend, wandeln." Anusāsa brahme karuṇāyamānoti — unterweise mich, Brahma; geleite mich, Brahma; erbarme dich meiner, Brahma — „unterweise mich, Brahma." Karuṇāyamānoti — mit Mitgefühl zugewandt, mit Fürsorge zugewandt, beschützend, geleitend, sich erbarmend — „unterweise mich, Brahma, mit Mitgefühl zugewandt." Vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññanti — der Dhamma der Abgeschiedenheit: das wird das Todlose, das Nibbāna, genannt. Jener, der die Stillung aller Saṅkhārās ist, das Loslassen aller Upadhis, das Verlöschen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Yamahaṃ vijaññanti — den ich kennen möge, erkennen möge, klar wissen möge, völlig durchdringen möge, durchschauen möge, verwirklichen möge, berühren möge, unmittelbar verwirklichen möge — „den Dhamma der Abgeschiedenheit, den ich erkennen möge." Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamānoti — so wie der Raum nicht festgehalten wird, nicht ergriffen wird, nicht gebunden wird, nicht umschlossen wird — ebenso: nicht festhaltend, nicht ergreifend, nicht gebunden werdend, nicht umschlossen werdend — so auch: „wie der Raum selbst, ohne Übelwollen." So wie der Raum nicht verfärbt wird von Schellack, nicht von Kurkuma, nicht von Indigo, nicht von Krapp — ebenso: nicht leidenschaftlich werdend, nicht hassend, nicht verwirrend, nicht befleckt werdend — so auch: „wie der Raum selbst, ohne Übelwollen." So wie der Raum nicht erschüttert wird, nicht in Verdruss verfällt, nicht zurückweicht, nicht abprallt — ebenso: nicht erschüttert werdend, nicht in Verdruss verfallend, nicht zurückweichend, nicht abprallend, nicht abgeprallt werdend — so auch: „wie der Raum selbst, ohne Übelwollen." Idheva santo asito careyyanti. Idheva santoti — hier selbst seiend, hier selbst weilend, hier selbst sitzend, auf eben diesem Sitz sitzend, in eben dieser Versammlung sitzend — so auch: „hier selbst seiend." Oder: hier selbst still, beruhigt, befriedet, erloschen, zur Ruhe gelangt — so auch: „hier selbst still." Asitoti — zwei Stützpunkte gibt es: der Stützpunkt des Durstes und der Stützpunkt der Ansicht … bis … dies ist der Stützpunkt des Durstes … dies ist der Stützpunkt der Ansicht … den Stützpunkt des Durstes aufgebend, den Stützpunkt der Ansicht losgebend: auf das Auge nicht gestützt, auf das Ohr nicht gestützt, auf die Nase nicht gestützt, auf die Zunge nicht gestützt, auf den Körper nicht gestützt, auf den Geist nicht gestützt; auf Formen nicht gestützt, auf Töne nicht gestützt, auf Gerüche nicht gestützt, auf Geschmäcke nicht gestützt, auf Berührbares nicht gestützt, auf Dhamma-Objekte nicht gestützt; auf Sippen nicht gestützt, auf Gruppen nicht gestützt, auf Wohnstätten nicht gestützt, auf Gewinn nicht gestützt, auf Ansehen nicht gestützt, auf Lob nicht gestützt, auf Wohlbefinden nicht gestützt; auf Roben nicht gestützt, auf Almosenspeise nicht gestützt, auf Unterkunft nicht gestützt, auf Heilmittel und Bedarf für Kranke nicht gestützt; auf die Sinnessphäre nicht gestützt, auf die Formsphäre nicht gestützt, auf die Formlosigkeitssphäre nicht gestützt; auf Sinneswerden nicht gestützt, auf Formwerden nicht gestützt, auf formloses Werden nicht gestützt; auf Werden mit Wahrnehmung nicht gestützt, auf Werden ohne Wahrnehmung nicht gestützt, auf Werden weder mit noch ohne Wahrnehmung nicht gestützt; auf Werden mit einer Zusammensetzung nicht gestützt, auf Werden mit vier Zusammensetzungen nicht gestützt, auf Werden mit fünf Zusammensetzungen nicht gestützt; auf Vergangenes nicht gestützt, auf Zukünftiges nicht gestützt, auf Gegenwärtiges nicht gestützt; auf Gesehenes, Gehörtes, Wahrgenommenes, Erkanntes — auf all diese Dhamma-Objekte nicht gestützt, nicht angelehnt, nicht angehaftet, nicht eingetreten, nicht verschlungen, nicht besessen, nicht hingegeben — herausgegangen, entkommen, befreit, losgelöst, getrennt — mit grenzenlosem Geist. Careyyanti — möge ich wandeln, verweilen, mich bewegen, mich aufhalten, mich fortbewegen, mich führen — „hier selbst, still und unanhaftend, wandeln." Darum sprach jener Brahmanenhäusler: „Unterweise mich, Brahma, mit Mitgefühl zugewandt, den Dhamma der Abgeschiedenheit, den ich erkennen möge; So wie der Raum selbst, ohne Übelwollen, möge ich hier selbst, still und unanhaftend, wandeln."

„Ich will dir den Frieden verkünden, [o Dhotaka, so der Erhabene,] Den Frieden, der im gegenwärtig Geschauten liegt, nicht vom Hörensagen; Ihn erkennend, in Achtsamkeit wandelnd, möge man das Visattikā der Welt überschreiten." Kittayissāmi te santiṃ – den Frieden des Begehrens, den Frieden des Hasses, den Frieden der Verblendung, den Frieden des Zorns, den Frieden des Grolls … den Frieden der Scheinheiligkeit … den Frieden der Schadenfreude … den Frieden der Rivalität … den Frieden des Neides … den Frieden des Geizes … den Frieden der List … den Frieden der Falschheit … den Frieden der Starrheit … den Frieden der Aufgeblasenheit … den Frieden des Dünkels … den Frieden der Überheblichkeit … den Frieden des Rausches … den Frieden der Nachlässigkeit … den Frieden aller Geistesbefleckungen … den Frieden aller schlechten Handlungen … den Frieden aller Aufgewühltheit … den Frieden aller brennenden Qual … den Frieden aller Pein … den Frieden aller heilswidrigen Gestaltungen – diesen Frieden, diese Beruhigung, diese Stille, diese Auslöschung, diese Beschwichtigung werde ich verkünden, weithin ausrufen, darlegen, lehren, bekanntmachen, aufstellen, aufdecken, aufgliedern, erhellen und sichtbar machen – kittayissāmi te santiṃ. Dhotakāti bhagavā – „Dhotaka": der Erhabene spricht den Brahmanen bei seinem Namen an. „Erhabener" – dies ist ein Ausdruck ehrfürchtiger Anrede … tatsächliche Benennung, nämlich: „der Erhabene" – dhotakāti bhagavā. Diṭṭhe dhamme anītihaṃ – „im gegenwärtig Geschauten": im Geschauten, im Erkannten, im Abgewogenen, im Geprüften, im Durchleuchteten, im Klargemachten – „alle Gestaltungen sind unbeständig" … „was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, all das ist dem Vergehen unterworfen" – im Geschauten, im Erkannten, im Abgewogenen, im Geprüften, im Klargemachten, im Durchleuchteten; so auch – diṭṭhe dhamme … Oder: Wenn das Leiden geschaut ist, werde ich das Leiden darlegen; wenn das Entstehen geschaut ist, werde ich das Entstehen darlegen; wenn der Pfad geschaut ist, werde ich den Pfad darlegen; wenn das Erlöschen geschaut ist, werde ich das Erlöschen darlegen; so auch – diṭṭhe dhamme … Oder: unmittelbar sichtbar, zeitlos, einladend zur Prüfung, hinführend, von jedem Verständigen persönlich zu erfahren; so auch – diṭṭhe dhamme. Anītihaṃ – nicht vom Hörensagen, nicht aus mündlicher Überlieferung, nicht aus bloßer Tradition, nicht aus Weitergabe durch Generationen, nicht gestützt auf Schriftsammlungen, nicht wegen eines Schlussgrundes, nicht wegen eines Vernunftgrundes, nicht aufgrund von Überlegung zu Erscheinungsweisen, nicht aufgrund des Festhaltens an einer Ansicht durch Zustimmung – sondern selbst Erkanntes durch eigene Einsicht, als unmittelbar durch sich selbst Wahrgenommenes – dies werde ich darlegen – diṭṭhe dhamme anītihaṃ. Yaṃ viditvā sato caraṃ – nachdem man es erkannt, abgewogen, geprüft, durchleuchtet und klargemacht hat; nachdem man „alle Gestaltungen sind unbeständig" erkannt, abgewogen, geprüft, durchleuchtet und klargemacht hat; „alle Gestaltungen sind leidhaft" … „alle Dhammas sind ohne Selbst" … „was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, all das ist dem Vergehen unterworfen" erkannt, abgewogen, geprüft, durchleuchtet und klargemacht hat. Sato – aus vier Gründen achtsam: indem man das Satipaṭṭhāna der Körperbetrachtung am Körper entfaltet, ist man achtsam … der wird achtsam genannt. Caraṃ – wandelnd, verweilend, sich bewegend, sich verhaltend, hütend, erhaltend, fortführend – yaṃ viditvā sato caraṃ. Tare loke visattikanti – Visattikā wird die Begierde genannt. Was da Begehren, Begehren-Haftendes … Habgier, Gier, unheilsame Wurzel ist. Visattikā – in welchem Sinne Visattikā? … weit verbreitet, ausgedehnt – daher Visattikā. Loke – in der Welt der Unglückszustände … in der Welt der Āyatanas. Tare loke visattikanti – jene Visattikā in der Welt, dieses Visattikā in der Welt möge man in Achtsamkeit überschreiten, überqueren, durchqueren, überwinden, hinter sich lassen – tare loke visattikaṃ. Daher sprach der Erhabene: „Ich will dir den Frieden verkünden, [o Dhotaka, so der Erhabene,] Den Frieden, der im gegenwärtig Geschauten liegt, nicht vom Hörensagen; Ihn erkennend, in Achtsamkeit wandelnd, möge man das Visattikā der Welt überschreiten."

„Und ich freue mich darüber von Herzen, o großer Sucher nach dem höchsten Frieden; Ihn erkennend, in Achtsamkeit wandelnd, möge man das Visattikā der Welt überschreiten." Tañcāhaṃ abhinandāmīti – deine Rede, deinen Ausdruck, deine Lehrdarlegung, deine Unterweisung, dein Unterweistsein – darüber freue ich mich, freue ich mich von Herzen, bin ich froh, stimme ich freudig zu, wünsche ich es, nehme ich es an, begehre ich es, sehne ich mich danach, flehe ich inständig danach – tañcāhaṃ abhinandāmi. Mahesi santimuttamanti – mahesī: warum ist der Erhabene ein großer Sucher? Weil er die große Gesamtheit der Sīla ersucht, gesucht, vollständig gesucht hat, ist er ein großer Sucher; weil er die große Gesamtheit des Samādhi … bis: wo ist der Stier unter den Menschen – daher mahesi. Santimuttamaṃ – Santi wird das Todlose, das Nibbāna genannt: was da das Zur-Ruhe-Kommen aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen des Daseins, das Vergehen der Begierde, die Leidenschaftslosigkeit, das Erlöschen, das Nibbāna ist. Uttamaṃ – das Höchste, das Erhabenste, das Vortrefflichste, das Vorrangige, das Oberste, das Vorzüglichste – mahesi santimuttamaṃ. Yaṃ viditvā sato caranti – nachdem man es erkannt … „alle Gestaltungen sind unbeständig" erkannt, abgewogen, geprüft, durchleuchtet und klargemacht hat; „alle Gestaltungen sind leidhaft" … „alle Dhammas sind ohne Selbst" … „was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, all das ist dem Vergehen unterworfen" erkannt, abgewogen, geprüft, durchleuchtet und klargemacht hat. Sato – aus vier Gründen achtsam: indem man das Satipaṭṭhāna der Körperbetrachtung am Körper entfaltet, ist man achtsam … der wird achtsam genannt. Caraṃ – wandelnd … fortführend – yaṃ viditvā sato caraṃ. Tare loke visattikanti – Visattikā wird die Begierde genannt. Was da Begehren, Begehren-Haftendes … Habgier, Gier, unheilsame Wurzel ist. Visattikā – in welchem Sinne Visattikā? … weit verbreitet, ausgedehnt – daher Visattikā. Loke – in der Welt der Unglückszustände … in der Welt der Āyatanas. Tare loke visattikanti – jene Visattikā in der Welt, dieses Visattikā in der Welt möge man in Achtsamkeit überschreiten, überqueren … hinter sich lassen – tare loke visattikaṃ. Daher sprach jener Brahmane: „Und ich freue mich darüber von Herzen, o großer Sucher nach dem höchsten Frieden; Ihn erkennend, in Achtsamkeit wandelnd, möge man das Visattikā der Welt überschreiten."

Was auch immer du klar erkennst, [Dhotaka – so der Erhabene,] oben, unten, quer hindurch und in der Mitte: Dies als Fessel erkennend in der Welt, hege kein Begehren nach diesem oder jenem Werden. Was auch immer du klar erkennst – was auch immer du klar erkennst, kennst, durchschaust, durchdringst – „was auch immer du klar erkennst". Dhotaka – so der Erhabene – „Dhotaka": der Erhabene spricht jenen Brahmanen beim Namen an. „Erhabener" – dies ist ein Ausdruck der Ehrerbietung … usw. … eine wirklichkeitsgemäße Benennung, nämlich „der Erhabene" – Dhotaka – so der Erhabene. Oben, unten, quer hindurch und in der Mitte – „oben": das Zukünftige; „unten": das Vergangene; „quer hindurch und in der Mitte": das Gegenwärtige. „Oben": die Götterwelt; „unten": die Welt des Unheils; „quer hindurch und in der Mitte": die Menschenwelt. Oder aber: „oben": heilsame Dhammas; „unten": unheilsame Dhammas; „quer hindurch und in der Mitte": unbestimmte Dhammas. „Oben": die formlose Dhātu; „unten": die Dhātu der Sinnlichkeit; „quer hindurch und in der Mitte": die Form-Dhātu. „Oben": angenehme Vedanā; „unten": schmerzhafte Vedanā; „quer hindurch und in der Mitte": weder schmerzhafte noch angenehme Vedanā. „Oben": oberhalb der Fußsohlen; „unten": unterhalb des Scheitels; „quer hindurch und in der Mitte": in der Mitte dazwischen – oben, unten, quer hindurch und in der Mitte. Dies als Fessel erkennend in der Welt – „dies ist eine Fessel, dies ein Haften, dies eine Bindung, dies ein Hindernis" – dies habend erkannt, gewusst, erwogen, geprüft, verdeutlicht, klar gemacht – dies als Fessel erkennend in der Welt. Hege kein Begehren nach diesem oder jenem Werden – „Begehren": Begehren nach Form, Begehren nach Tönen … usw. … Begehren nach Dhammas. „Nach diesem oder jenem Werden": nach diesem oder jenem Werden, nach dem Kamma-Werden, nach dem Wiederwerden, nach dem sinnlichen Werden; nach dem Kamma-Werden, nach dem sinnlichen Werden, nach dem Wiederwerden, nach dem Form-Werden; nach dem Kamma-Werden, nach dem Form-Werden, nach dem Wiederwerden, nach dem formlosen Werden; nach dem Kamma-Werden, nach dem formlosen Werden, nach dem Wiederwerden, nach dem immer wiederkehrenden Werden, nach dem immer wiederkehrenden Eingehen in eine Daseinsform, nach der immer wiederkehrenden Wiedergeburt, nach der immer wiederkehrenden Wiederverknüpfung, nach der immer wiederkehrenden Hervorbringung eines Selbstwesens – das Begehren hege nicht, erzeuge nicht, bewirke nicht, bringe nicht hervor, entfalte nicht; gib es auf, beseitige es, mache es zunichte, führe es zum Nicht-Sein – hege kein Begehren nach diesem oder jenem Werden. Daher sprach der Erhabene: „Was auch immer du klar erkennst, [Dhotaka – so der Erhabene,] oben, unten, quer hindurch und in der Mitte: Dies als Fessel erkennend in der Welt, hege kein Begehren nach diesem oder jenem Werden." Mit dem Ende der Strophe … usw. … „Der Meister ist mein, ehrwürdiger Erhabener; ich bin ein Schüler." Die Erläuterung der Fragen des Jünglings Dhotaka, die fünfte. 6. Erläuterung der Fragen des Jünglings Upasīva

Allein vermag ich, o Sakka, die große Flut nicht zu durchqueren, [so sprach der Ehrwürdige Upasīva,] ohne Stütze bin ich nicht imstande, sie zu überqueren; Nenne mir einen Bezugspunkt, o Allsehendes Auge, auf das gestützt ich diese Flut durchqueren möge. Allein vermag ich, o Sakka, die große Flut nicht – „allein": weder ist mir ein anderer Mensch zur Seite, noch ein anderer Dhamma, auf welchen Menschen oder welchen Dhamma gestützt ich die große Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten, die Flut der Unwissenheit durchqueren, überqueren, hinübergelangen, überschreiten, überwinden könnte. „Sakka" – Sakka. Der Erhabene ist auch deshalb Sakka, weil er aus dem Sakyageschlecht fortgezogen ist. Oder aber: auch weil er reich ist, hochvermögend, begütert – ist er Sakka. Diese Reichtümer sind die seinen, nämlich: der Reichtum des Vertrauens, der Reichtum des Sīla, der Reichtum der Scham, der Reichtum der Gewissensscheu, der Reichtum des Gehörten, der Reichtum der Freigebigkeit, der Reichtum der Paññā, der Reichtum der Achtsamkeitsverankerung … usw. … der Reichtum des Nibbāna. Durch diese vielfachen Reichtümer und Juwelen reich, hochvermögend, begütert – auch deshalb ist er Sakka. Oder aber: Sakka, weil er fähig ist, mächtig, kundig, tüchtig, tapfer, heldenhaft, unerschrocken, furchtlos, nicht zitternd, nicht aufgeschreckt, nicht fliehend, einer dem Furcht und Schrecken geschwunden sind, dem das Sträuben der Haare vergangen ist – allein vermag ich, o Sakka, die große Flut nicht. So sprach der Ehrwürdige Upasīva – „so": Wortfuge … usw. … „Ehrwürdiger": ein Ausdruck der Zuneigung … usw. … „Upasīva": dies ist der Name jenes Brahmanen … usw. … eine Redeweise – so sprach der Ehrwürdige Upasīva. Ohne Stütze bin ich nicht imstande zu überqueren – „ohne Stütze": ohne Stütze an einem Menschen oder ohne Stütze an einem Dhamma, bin ich nicht imstande, nicht fähig, nicht in der Lage, nicht befähigt, die große Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten, die Flut der Unwissenheit zu durchqueren, zu überqueren, hinüberzugelangen, zu überschreiten, zu überwinden – ohne Stütze bin ich nicht imstande zu überqueren. Nenne mir einen Bezugspunkt, o Allsehendes Auge – einen Bezugspunkt, einen Anhaltspunkt, eine Stütze, eine Grundlage nenne, verkünde, weise auf, mache bekannt, stelle dar, entfalte, erhelle, mache offenbar, erleuchte. „Allsehendes Auge" – „allsehendes Auge" nennt man das Wissen der Allwissenheit. Der Erhabene ist mit jenem Wissen der Allwissenheit versehen, ausgestattet, erlangt, vollständig erlangt, erworben, vollständig erworben, ausgerüstet. Nichts ist hier ungesehen von ihm, und auch nichts Unerkanntes, das zu erkennen wäre; Alles hat er mit Überwissen erkannt, was zu erkennen ist – der Tathāgata, daher das Allsehende Auge. Nenne mir einen Bezugspunkt, o Allsehendes Auge. Auf das gestützt möge ich diese Flut durchqueren – „auf das gestützt": auf welchen Menschen gestützt oder auf welchen Dhamma gestützt ich die große Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten, die Flut der Unwissenheit durchqueren, überqueren, hinübergelangen, überschreiten, überwinden möge – auf das gestützt möge ich diese Flut durchqueren. Daher sprach jener Brahmane: „Allein vermag ich, o Sakka, die große Flut nicht zu durchqueren, [so sprach der Ehrwürdige Upasīva,] ohne Stütze bin ich nicht imstande, sie zu überqueren; Nenne mir einen Bezugspunkt, o Allsehendes Auge, auf das gestützt ich diese Flut durchqueren möge."

Auf das Nichts gerichtet, achtsamen Sinnes, [sprach der Erhabene: o Upasīva,] Auf »Es gibt nichts« gestützt, durchquere die Flut; Die Sinnenlüste aufgebend, den Zweifeln abgewandt, Schaue, Nacht und Tag, nach dem Vergehen der Gier. Auf das Nichts gerichtet, achtsamen Sinnes: Jener Brahmane ist von Natur aus bereits ein Erlanger der Ākiñcaññāyatana-Samāpatti, doch kennt er die Stütze nicht – »dies ist meine Stütze«. Deshalb zeigt ihm der Erhabene sowohl die Stütze als auch den darüber hinausführenden Weg zur Befreiung. In achtsamer Weise in die Ākiñcaññāyatana-Samāpatti eingetreten, daraus wieder ausgetreten, schaut er die dort entstandenen Geist- und Geistbegleiter-Dhammas als vergänglich, als leidvoll, … als Krankheit, als Geschwulst, als Pfeil, als Unheil, als Seuche, als fremd, als dem Zerfall unterworfen, als Plage, als Widerwärtigkeit, als Gefahr, als Bedrängnis, als schwankend, als zerbrechlich, als unbeständig, als schutzlos, als ohne Zufluchtsstätte, als unrettbar, als dem Unrettbaren verfallen, als leer, als hohl, als öde, als ohne Selbst, als Übel, als dem Wandel unterworfen, als kernlos, als Wurzel des Leidens, als Werden, als Vergehen, als mit Trieben behaftet, als zusammengesetzt, als Köder des Māra, als dem Geborenwerden unterworfen, als dem Altern unterworfen, als der Krankheit unterworfen, als dem Sterben unterworfen, als Kummer, Klage, Schmerz, Gram und Verzweiflung unterworfen, als dem Entstehen unterworfen, als dem Vergehen unterworfen, als Reiz, als Übel, als Entrinnen – so schauend, sehend, hinblickend, betrachtend, erforschend, untersuchend. Achtsamen Sinnes: Was da Sati ist, Eingedenksein, Wiedereingedenksein … rechte Sati – dies wird Sati genannt. Mit dieser Sati versehen ist er … ausgestattet; der wird achtsamen Sinnes genannt – auf das Nichts gerichtet, achtsamen Sinnes. Sprach der Erhabene: o Upasīva: »O Upasīva« – so ruft der Erhabene jenen Brahmanen beim Namen. »Der Erhabene« – dies ist ein Ausdruck der Ehrerbietung … eine wirkliche Bezeichnung, nämlich »der Erhabene« – sprach der Erhabene: o Upasīva. Auf »Es gibt nichts« gestützt, durchquere die Flut: »Es gibt nichts« – das ist die Ākiñcaññāyatana-Samāpatti. Warum ist »Es gibt nichts« die Ākiñcaññāyatana-Samāpatti? Weil man, in achtsamer Weise in die Viññāṇañcāyatana-Samāpatti eingetreten und aus ihr wieder ausgetreten, eben jenes Viññāṇa zum Schwinden bringt, es auflöst, es verschwinden lässt und erkennt: »Es gibt nichts.« Daher – gestützt auf, angelehnt an, zum Ankerpunkt nehmend das »Es gibt nichts« – durchquere die Flut der Sinnenlüste, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten, die Flut der Unwissenheit; überquere sie, übersteige sie, überwinde sie, schreite darüber hinaus – auf »Es gibt nichts« gestützt, durchquere die Flut. Die Sinnenlüste aufgebend, den Zweifeln abgewandt: »Sinnenlüste« – zusammenfassend gibt es zwei Arten von Sinnenlüsten: Objekt-Sinnenlüste und Befleckungs-Sinnenlüste … diese werden Objekt-Sinnenlüste genannt … diese werden Befleckungs-Sinnenlüste genannt. »Die Sinnenlüste aufgebend« – die Objekt-Sinnenlüste vollständig erkennend und die Befleckungs-Sinnenlüste aufgebend, fahrenlassend, vertreibend, zunichte machend, zum Nichtvorhandensein bringend – die Sinnenlüste aufgebend. »Den Zweifeln abgewandt« – »Zweifel« wird Unschlüssigkeit genannt. Das Schwanken bezüglich des Leidens … das Erstarren des Geistes, das Bekümmern des Sinnes – von diesen Zweifeln abgewandt, abgekehrt, vollständig abgekehrt, ausgetreten, herausgegangen, freigeworden, losgelöst, mit einem Geiste ohne Grenzen lebend – so auch den Zweifeln abgewandt. Oder aber: von den zweiunddreißig Arten des niederen Geplauders abgewandt, abgekehrt, vollständig abgekehrt, ausgetreten, herausgegangen, freigeworden, losgelöst, mit einem Geiste ohne Grenzen lebend – so auch den Zweifeln abgewandt – die Sinnenlüste aufgebend, den Zweifeln abgewandt. Schaue, Nacht und Tag, nach dem Vergehen der Gier: »Gier« – Gier nach Formen … Gier nach Dhammas. »Nacht« wird Nacht genannt; »Tag« bedeutet Tag. Nacht und Tag – nach dem Vergehen der Gier, dem Vergehen des Hasses, dem Vergehen der Verblendung, dem Vergehen des Gehens, dem Vergehen des Wiederentstandenseins, dem Vergehen der Wiederverkettung, dem Vergehen des Werdens, dem Vergehen des Kreislaufs, dem Vergehen des Drehens – schaue, hinschaue, sieh, blicke, betrachte, erforsche – schaue, Nacht und Tag, nach dem Vergehen der Gier. Daher sprach der Erhabene: »Auf das Nichts gerichtet, achtsamen Sinnes, [sprach der Erhabene: o Upasīva,] Auf ›Es gibt nichts‹ gestützt, durchquere die Flut; Die Sinnenlüste aufgebend, den Zweifeln abgewandt, Schaue, Nacht und Tag, nach dem Vergehen der Gier.«

Wer von Gier nach allen Sinnenlüsten frei ist, [so sprach der ehrwürdige Upasīva,] Das Nichts zur Stütze nehmend, das andere fahrenlassend, Im Saññā-Vimokkha allerhöchst entbunden – Steht er wohl dort, ohne je zurückzukehren? Wer von Gier nach allen Sinnenlüsten frei ist: »Allen« – »allen« ist ein Ausdruck, der gänzlich, auf jede Weise, vollständig, ohne Rest, rückstandslos alles umfasst – allen. »Sinnenlüste« – zusammenfassend gibt es zwei Arten von Sinnenlüsten: Objekt-Sinnenlüste und Befleckungs-Sinnenlüste … diese werden Objekt-Sinnenlüste genannt … diese werden Befleckungs-Sinnenlüste genannt. Wer von Gier nach allen Sinnenlüsten frei ist – wer von Gier nach allen Sinnenlüsten frei ist: frei von Gier, leer von Gier, die Gier hingeworfen hat, die Gier ausgespien hat, von der Gier befreit ist, die Gier aufgegeben hat, die Gier vollständig losgelassen hat, durch Unterdrückung überwunden hat – wer von Gier nach allen Sinnenlüsten frei ist. So sprach der ehrwürdige Upasīva: »So« – Sandhi-Partikel … »Ehrwürdiger« – ein Ausdruck der Zuneigung … »Upasīva« – dies ist der Name jenes Brahmanen … eine Anrede – so sprach der ehrwürdige Upasīva. Das Nichts zur Stütze nehmend, das andere fahrenlassend: Die sechs unteren Samāpattis fahrenlassend, aufgebend, völlig aufgebend, überschreitend, vollständig überschreitend, hinter sich lassend – die Ākiñcaññāyatana-Samāpatti zur Stütze nehmend, sich daran anlehnend, ihr nahegekommen, ihr ganz nahegekommen, ihr zugewandt, ihr hingegeben – das Nichts zur Stütze nehmend, das andere fahrenlassend. Im Saññā-Vimokkha allerhöchst entbunden: »Saññā-Vimokkhā« werden die sieben Saññā-Samāpattis genannt. Von diesen Saññā-Samāpattis ist der Vimokkha der Ākiñcaññāyatana-Samāpatti das Höchste, das Erhabenste, das Ausgezeichnetste, das Vorzüglichste, das Oberste, das Vortrefflichste; im Allerhöchsten, im Erhabensten, Ausgezeichnetsten, Vorzüglichsten, Obersten, Vortrefflichsten durch Entbundensein in der Zugewandtheit entbunden, dorthin zugewandt, dorthin hingewandt, in diesem wandelnd, darin schwelgend, darauf gerichtet, dorthin geneigt, dorthin hinabgeneigt, dorthin abgesenkt, dorthin zugewandt, dorthin zugewandt, darin die Vorrangstellung innehabend – im Saññā-Vimokkha allerhöchst entbunden. Steht er wohl dort, ohne je zurückzukehren: »Wohl steht er« – eine Frage des Zweifels, eine Frage der Unschlüssigkeit, eine Frage des Schwankens, eine Frage ohne Einseitigkeit: »Ist es wirklich so? Ist es nicht so? Was denn? Wie denn?« – wohl steht er. »Dort« – in der Ākiñcaññāyatana. »Ohne zurückzukehren« – ohne zurückzukehren, ohne bewegt zu werden, ohne hinwegzugehen, ohne zu verschwinden, ohne zu schwinden, ohne in Verfall zu geraten … [Auslassung] … Oder aber: ohne zu begehren, ohne zu hassen, ohne zu verblenden, ohne befleckt zu werden – steht er wohl dort, ohne je zurückzukehren. Daher sprach jener Brahmane: »Wer von Gier nach allen Sinnenlüsten frei ist, [so sprach der ehrwürdige Upasīva,] Das Nichts zur Stütze nehmend, das andere fahrenlassend, Im Saññā-Vimokkha allerhöchst entbunden – Steht er wohl dort, ohne je zurückzukehren?«

Wer in allen Sinnesvergnügen von Leidenschaft befreit ist, [so der Erhabene zu Upasīva,] Die übrigen verlassen und auf das Nichts-Haben gestützt – Im Wahrnehmungserlöschen höchsten Sinns ausgerichtet: er möge dort verweilen, ohne abzuweichen. Wer in allen Sinnesvergnügen von Leidenschaft befreit ist – „In allen" ist ein Ausdruck, der alles vollständig in jeder Hinsicht, restlos, ohne Rest und gänzlich umfasst. „Sinnesvergnügen" – die Sinnesvergnügen sind in Kurzfassung zweierlei: die gegenständlichen Sinnesvergnügen und die Sinnesvergnügen als Befleckung … [und so weiter] … Diese werden gegenständliche Sinnesvergnügen genannt … [und so weiter] … Diese werden Sinnesvergnügen als Befleckung genannt. Wer in allen Sinnesvergnügen von Leidenschaft befreit ist – wer in allen Sinnesvergnügen von Leidenschaft befreit ist … [und so weiter] … dessen Leidenschaft völlig aufgegeben und durch Unterdrückung zurückgewiesen ist – so wer in allen Sinnesvergnügen von Leidenschaft befreit ist. So der Erhabene zu Upasīva – „Upasīva" ist die Anrede, mit der der Erhabene jenen Brahmanen bei seinem Namen anspricht. „Der Erhabene" ist ein Ausdruck der Ehrerbietung … [und so weiter] … eine verwirklichte Benennung, nämlich: „der Erhabene" – so der Erhabene zu Upasīva. Die übrigen verlassen und auf das Nichts-Haben gestützt – die sechs niedrigeren Vertiefungen verlassend, aufgebend, aufgebend und fahrenlassend, übersteigend, vollständig übersteigend, überschreitend, und gestützt auf die Verwirklichung der Sphäre des Nichts-Habens, daran geneigt, daran herangetreten, vollständig herangetreten, daran haftend, darauf ausgerichtet – so die übrigen verlassen und auf das Nichts-Haben gestützt. Im Wahrnehmungserlöschen höchsten Sinns ausgerichtet – als Wahrnehmungserlöschen werden die sieben Wahrnehmungsvertiefungen bezeichnet. Von jenen Wahrnehmungsvertiefungen ist die Erlösung durch die Verwirklichung der Sphäre des Nichts-Habens das Höchste, das Erhabenste, das Vorzüglichste, das Führende, das Vortrefflichste, das Beste; im Höchsten, im Erhabensten, im Vorzüglichsten, im Führenden, im Vortrefflichsten, im Besten kraft der Befreiung durch Ausgerichtetsein ausgerichtet, dort ausgerichtet, darauf ausgerichtet … [und so weiter] … darüber herrschend – so im Wahrnehmungserlöschen höchsten Sinns ausgerichtet. Er möge dort verweilen, ohne abzuweichen – „möge verweilen": möge sechzigtausend Weltzeitalter verweilen. „Dort": in der Sphäre des Nichts-Habens. „Ohne abzuweichen": ohne abzuweichen, nicht schwindend, nicht vergehend, nicht versinkend, nicht nachlassend. Oder: nicht begehrend, nicht hassend, nicht sich verwirrend, nicht sich befleckend – so er möge dort verweilen, ohne abzuweichen. Darum sprach der Erhabene: „Wer in allen Sinnesvergnügen von Leidenschaft befreit ist, [so der Erhabene zu Upasīva,] Die übrigen verlassen und auf das Nichts-Haben gestützt – Im Wahrnehmungserlöschen höchsten Sinns ausgerichtet: er möge dort verweilen, ohne abzuweichen."

Möge er dort verweilen, ohne abzuweichen, viele Jahre hindurch, o Allblickender – Wäre er eben dort erloschen und befreit: würde das Bewusstsein eines solcherart Beschaffenen schwinden? Möge er dort verweilen, ohne abzuweichen – falls er sechzigtausend Weltzeitalter verweilen möge. „Dort": in der Sphäre des Nichts-Habens. „Ohne abzuweichen": ohne abzuweichen, nicht schwindend, nicht vergehend, nicht versinkend, nicht nachlassend. Oder: nicht begehrend, nicht hassend, nicht sich verwirrend, nicht sich befleckend – so möge er dort verweilen, ohne abzuweichen. Viele Jahre hindurch, o Allblickender – „viele Jahre hindurch": viele Jahre hindurch, viele Jahre, viele Hunderte von Jahren, viele Tausende von Jahren, viele Hunderttausende von Jahren, viele Weltzeitalter, viele Hunderte von Weltzeitaltern, viele Tausende von Weltzeitaltern, viele Hunderttausende von Weltzeitaltern. „Allblickender" – Allblickender wird das Wissen der Allwissenheit genannt … [und so weiter] … der Tathāgata, darum „Allblickender" – so viele Jahre hindurch, o Allblickender. Wäre er eben dort erloschen und befreit – würde das Bewusstsein eines solcherart Beschaffenen schwinden? – Hätte er eben dort den Zustand des Erloschenseins erlangt, beständig, fest, unvergänglich, dem Wandel nicht unterworfen, gleich der Ewigkeit, genau so verweilend – würde dann sein Bewusstsein schwinden, abgeschnitten werden, vergehen, zugrunde gehen, nicht mehr sein, und würde ein Bewusstsein der Wiederanknüpfung in einem neuen Dasein entstehen, sei es in der Sinnessphäre, in der Formsphäre oder in der Formlosigkeitssphäre? – So fragt er nach der Beständigkeit und dem Abbrechen dessen, der in die Sphäre des Nichts-Habens eingetreten ist. Oder würde er eben dort im Nibbāna-Element ohne Haftensrest vollständig erlöschen? Oder: würde sein Bewusstsein schwinden und ein erneutes Wiederanknüpfungs-Bewusstsein entstehen, sei es in der Sinnessphäre, in der Formsphäre oder in der Formlosigkeitssphäre? – So fragt er nach dem vollständigen Erlöschen und der Wiederanknüpfung dessen, der in der Sphäre des Nichts-Habens wiedergeboren ist. „Eines solcherart Beschaffenen": eines solcherart Beschaffenen, eines solchen, jenes dort Stehenden, jener Art Seienden, jener Beschaffenheit Entsprechenden, des in der Sphäre des Nichts-Habens Wiedergeborenen – so wäre er eben dort erloschen und befreit, würde das Bewusstsein eines solcherart Beschaffenen schwinden. Darum sprach jener Brahmane: „Möge er dort verweilen, ohne abzuweichen, viele Jahre hindurch, o Allblickender – Wäre er eben dort erloschen und befreit: würde das Bewusstsein eines solcherart Beschaffenen schwinden?"

Wie eine Flamme, vom Windestoß hingeworfen, [Upasīva, so der Erhabene,] geht sie dahin, wird keiner Benennung mehr teilhaftig; so ist der Weise, befreit vom Namens-Leib, dahingegangen, wird keiner Benennung mehr teilhaftig. Wie eine Flamme, vom Windestoß hingeworfen – „Flamme" nennt man die Flammenzunge. „Winde": die östlichen Winde, die westlichen Winde, die nördlichen Winde, die südlichen Winde, staubbeladene Winde, staublose Winde, kalte Winde, heiße Winde, schwache Winde, heftige Winde, Verambha-Winde, Flügelwinde, Garuḍa-Winde, Palmblatt-Winde, Fächerwinde. Vom Windestoß hingeworfen – vom Windestoß hingeworfen, emporgeschleudert, fortgetrieben, weggedrängt, erschüttert, aufgewühlt – so: wie eine Flamme, vom Windestoß hingeworfen. Upasīva, so der Erhabene – „Upasīva" – so spricht der Erhabene jenen Brahmanen mit seinem Namen an. „Der Erhabene" – dies ist ein Ausdruck der Ehrerbietung … bis … eine wirkliche Benennung, nämlich: „der Erhabene" – Upasīva, so der Erhabene. Geht dahin, wird keiner Benennung mehr teilhaftig – geht dahin: sie geht dahin, sie geht fort ins Vergehen, sie schreitet fort, sie erlischt, sie beruhigt sich, sie kommt zur Ruhe. Wird keiner Benennung mehr teilhaftig: einer Benennung wird sie nicht teilhaftig, keiner Bezeichnung wird sie teilhaftig, keiner Zählung wird sie teilhaftig, keiner Setzung wird sie teilhaftig – „sie ist nach Osten gegangen" oder „sie ist nach Westen gegangen" oder „sie ist nach Norden gegangen" oder „sie ist nach Süden gegangen" oder „sie ist nach oben gegangen" oder „sie ist nach unten gegangen" oder „sie ist quer gegangen" oder „sie ist in eine Zwischenrichtung gegangen" –: es gibt keine Ursache, keine Bedingung, keinen Grund, kraft dessen sie einer Benennung teilhaftig werden könnte – geht dahin, wird keiner Benennung mehr teilhaftig. So ist der Weise, befreit vom Namens-Leib – So – dies vollzieht den Gleichnisübergang. Weise – „Weisheit" nennt man das Wissen … bis … und der das Netz der Scharen übersteigt, der ist ein Weiser. Befreit vom Namens-Leib – jener Weise ist von Natur aus bereits zuvor vom Formen-Leib befreit; dieser ist durch gliedweises Überschreiten mittels Unterdrückungs-Aufgabe aufgegeben worden. Jenem Weisen sind, in Bezug auf den Erhabenen, die vier Edlen Pfade erworben worden. Weil ihm die vier Edlen Pfade erworben sind, sind Namens-Leib und Formen-Leib vollständig durchschaut. Weil Namens-Leib und Formen-Leib vollständig durchschaut sind, ist er vom Namens-Leib und vom Formen-Leib befreit, erlöst, wohlerlöst durch die gänzlich restlose Befreiung durch Nicht-Ergreifen – so ist der Weise, befreit vom Namens-Leib. Geht dahin, wird keiner Benennung mehr teilhaftig – geht dahin: er geht vollständig ein ins Nibbāna ohne Rückstand-Dhātu. Wird keiner Benennung mehr teilhaftig: wer ins Nibbāna ohne Rückstand-Dhātu vollständig eingegangen ist, wird keiner Benennung mehr teilhaftig, keiner Bezeichnung, keiner Zählung, keiner Setzung – weder als „Krieger" noch als „Brahmane" noch als „Händler" noch als „Śūdra" noch als „Haushälter" noch als „Ausgetretener" noch als „Gott" noch als „Mensch" noch als „mit Form versehen" noch als „ohne Form" noch als „mit Wahrnehmung" noch als „ohne Wahrnehmung" noch als „weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend" – es gibt keine Ursache, keine Bedingung, keinen Grund, kraft dessen er einer Benennung teilhaftig werden könnte – geht dahin, wird keiner Benennung mehr teilhaftig. Daher sagte der Erhabene: „Wie eine Flamme, vom Windestoß hingeworfen, [Upasīva, so der Erhabene,] geht sie dahin, wird keiner Benennung mehr teilhaftig; so ist der Weise, befreit vom Namens-Leib, dahingegangen, wird keiner Benennung mehr teilhaftig."

Ist er dahingegangen, oder ist er nicht mehr, oder weilt er vielleicht ewig, leidlos? Das, o Weiser, erkläre mir gut, denn so ist dir dieser Dhamma erkannt. Ist er dahingegangen, oder ist er nicht mehr – ist er dahingegangen, oder ist er nicht mehr, erloschen, abgeschnitten, vernichtet? – ist er dahingegangen, oder ist er nicht mehr. Oder weilt er vielleicht ewig, leidlos – oder ist er beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur, und bliebe er ebenso für alle Zeit bestehen? – oder weilt er vielleicht ewig, leidlos. Das, o Weiser, erkläre mir gut – das: was ich frage, was ich erbitte, was ich inständig bitte, worum ich freundlich ersuche. Weise – „Weisheit" nennt man das Wissen … bis … und der das Netz der Scharen übersteigt, der ist ein Weiser. Erkläre mir gut: erkläre es gut, weise es auf, lehre es, kundtue es, stelle es dar, enthülle es, entfalte es, mache es offenbar, mache es klar – das, o Weiser, erkläre mir gut. Denn so ist dir dieser Dhamma erkannt – denn so ist dir dieser Dhamma erkannt, erwogen, geprüft, deutlich gemacht, veranschaulicht – denn so ist dir dieser Dhamma erkannt. Daher sagte jener Brahmane: „Ist er dahingegangen, oder ist er nicht mehr, oder weilt er vielleicht ewig, leidlos? Das, o Weiser, erkläre mir gut, denn so ist dir dieser Dhamma erkannt."

»Dem Erloschenen kommt kein Maß zu, [so der Erhabene zu Upasīva,] Was man über ihn sagen wollte – das gehört ihm nicht; Wenn alle Dhammas abgetragen sind, sind auch alle Pfade des Redens abgetragen.« »Dem Erloschenen kommt kein Maß zu« – dem Erloschenen, dem im Nibbāna ohne Rückstand Völligverlöschten, kommt kein Rūpa-Maß zu, kein Vedanā-Maß, kein Saññā-Maß, kein Saṅkhārā-Maß, kein Viññāṇa-Maß; es ist nicht vorhanden, nicht anzutreffen, nicht erfassbar – aufgegeben, abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, besänftigt, unfähig zum Wiederentstehen, verbrannt im Feuer des Wissens – so: »Dem Erloschenen kommt kein Maß zu.« »So der Erhabene zu Upasīva« – »Upasīva« ist die namentliche Anrede des Erhabenen an jenen Brahmanen. »Erhabener« ist ein Ausdruck der Ehrerbietung … und so weiter … eine wirkliche Benennung, nämlich »der Erhabene« – so: »der Erhabene zu Upasīva.« »Was man über ihn sagen wollte – das gehört ihm nicht« – womit man ihn mit Begierde benennen wollte, womit man ihn mit Hass benennen wollte, womit man ihn mit Verblendung benennen wollte, womit man ihn mit Dünkel benennen wollte, mit welcher Ansicht man ihn benennen wollte, womit man ihn mit Aufgewühltheit benennen wollte, mit welchem Zweifel man ihn benennen wollte, mit welchen latenten Trieben man ihn benennen wollte – »der Leidenschaftliche« oder »der Gehässige« oder »der Verblendete« oder »der Verstrickte« oder »der Anhaftende« oder »der Zerstreute« oder »der nicht zum Ziel Gelangte« oder »der in Kraft Verharrende« –, diese Gestaltungen sind aufgegeben. Weil die Gestaltungen aufgegeben sind, ist der Grund weggefallen, durch den man ihn hinsichtlich der Wiedergeburt benennen wollte – »er ist ein Höllenwesen« oder »er ist ein Tier« oder »er ist ein Hungergeist« oder »er ist ein Mensch« oder »er ist ein Gott« oder »er ist mit Form behaftet« oder »er ist ohne Form« oder »er ist mit Wahrnehmung behaftet« oder »er ist ohne Wahrnehmung« oder »er ist weder mit noch ohne Wahrnehmung« –: diese Ursache ist nicht vorhanden, diese Bedingung ist nicht vorhanden, dieser Grund ist nicht vorhanden, durch den man ihn benennen, besprechen, erklären, darlegen oder bezeichnen wollte – so: »Was man über ihn sagen wollte – das gehört ihm nicht.« »Wenn alle Dhammas abgetragen sind« – wenn alle Dhammas, alle Khandhas, alle Āyatanas, alle Dhātus, alle Wiedergeburtsebenen, alle Formen des Entstehens, alle Verknüpfungen des Wiederbeginns, alle Daseinsbereiche, alle Kreisläufe des Saṃsāra, alle Runden des Kreisens ausgehoben, abgetragen, gehoben, aufgehoben, entwurzelt, vollständig entwurzelt, aufgegeben, abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, besänftigt, unfähig zum Wiederentstehen, verbrannt im Feuer des Wissens sind – so: »Wenn alle Dhammas abgetragen sind.« »Und alle Pfade des Redens sind abgetragen« – »Pfade des Redens« werden genannt: die Befleckungen, die Khandhas und die Gestaltungen. Seine Aussagen und Aussagepfade, seine Benennungen und Benennungspfade, seine Ausdrücke und Ausdruckspfade, seine Bezeichnungen und Bezeichnungspfade sind ausgehoben, abgetragen, gehoben, aufgehoben, entwurzelt, vollständig entwurzelt, aufgegeben, abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, besänftigt, unfähig zum Wiederentstehen, verbrannt im Feuer des Wissens – so: »Und alle Pfade des Redens sind abgetragen.« Deshalb sprach der Erhabene: »Dem Erloschenen kommt kein Maß zu, [so der Erhabene zu Upasīva,] Was man über ihn sagen wollte – das gehört ihm nicht; Wenn alle Dhammas abgetragen sind, sind auch alle Pfade des Redens abgetragen.« Mit dem Abschluss dieser Strophe … und so weiter … mit gefalteten Händen grüßend saß jener Brahmane da: »Der Meister ist für mich, ehrwürdiger Herr und Erhabener; ich bin sein Schüler.« Sechste Erläuterung zu den Fragen des jungen Brahmanen Upasīva. 7. Erläuterung zu den Fragen des jungen Brahmanen Nanda

»Es gibt Einsiedler in der Welt, [so sprach der Ehrwürdige Nanda,] Die Menschen reden davon – was sagen sie dazu, wie ist das zu verstehen? Nennen sie einen Weisen den mit Wissen Ausgestatteten, oder nennen sie ihn den mit kargem Leben Ausgestatteten?« »Es gibt Einsiedler in der Welt« – »es gibt«: sie sind vorhanden, anzutreffen, existent, erfassbar. »In der Welt«: in der Welt der Unglücksbereiche … und so weiter … in der Welt der Āyatanas. »Einsiedler«: diejenigen, die den Namen »Muni« tragen – Ājīvakas, Nigaṇṭhas, Flechthaar-Asketen, Büßer. (Götter bezeichnen sie in der Welt als Einsiedler, doch sind jene keine wahren Einsiedler) – so: »Es gibt Einsiedler in der Welt.« »So sprach der Ehrwürdige Nanda« – »so« ist eine Satzverbindung … und so weiter … »Ehrwürdiger« ist ein Ausdruck der Zuneigung … und so weiter … »Nanda« ist der Name jenes Brahmanen … und so weiter … ist eine Bezeichnung – so: »So sprach der Ehrwürdige Nanda.« »Was sagen die Menschen dazu – wie ist das zu verstehen?« – »Menschen«: Krieger und Brahmanen und Händler und Dienstleute und Haushälter und Hauslose und Götter und Menschen. »Sie reden«: sie sprechen, erklären, legen dar, bezeichnen. »Wie ist das zu verstehen?«: eine Frage des Zweifels, eine Frage der Ungewissheit, eine Frage der Unentschlossenheit, eine Frage ohne feste Seite – »wie wohl, oder wie nicht, was wohl, wie wohl?« – so: »Was sagen die Menschen dazu – wie ist das zu verstehen?« »Nennen sie einen Weisen den mit Wissen Ausgestatteten« – den mit dem Wissen der acht Vertiefungen oder mit dem Wissen der fünf übernatürlichen Erkenntnisse Versehenen, Ausgestatteten, Erlangenden, vollständig Erlangenden, Angekommenen, vollständig Angekommenen, Ausgestatteten, vollständig Ausgestatteten nennen sie, sprechen sie an, erklären sie, legen sie dar, bezeichnen sie als »Weisen« – so: »Nennen sie einen Weisen den mit Wissen Ausgestatteten.« »Oder nennen sie ihn den mit kargem Leben Ausgestatteten« – oder den mit der Praxis mannigfaltiger, verschiedenartiger, äußerster, überaus schwerer, rauer Lebensentsagung Versehenen, Ausgestatteten, Erlangenden, vollständig Erlangenden, Angekommenen, vollständig Angekommenen, Ausgestatteten, vollständig Ausgestatteten nennen sie, sprechen sie an, erklären sie, legen sie dar, bezeichnen sie als »Weisen« – so: »Oder nennen sie ihn den mit kargem Leben Ausgestatteten.« Deshalb sprach jener Brahmane: »Es gibt Einsiedler in der Welt, [so sprach der Ehrwürdige Nanda,] Was sagen die Menschen dazu – wie ist das zu verstehen? Nennen sie einen Weisen den mit Wissen Ausgestatteten, oder nennen sie ihn den mit kargem Leben Ausgestatteten?«

Nicht durch Ansicht, nicht durch Gehörtes, nicht durch Wissen — So nennen, o Nanda, die Kundigen hier den Muni; Die das Heer zerstreut haben, wundenlos und ohne Begehren, Die da wandeln — sie nenne ich Munīs. Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti. „Nicht durch Ansicht" — nicht durch Reinheit der Ansicht. „Nicht durch Gehörtes" — nicht durch Reinheit des Gehörten. „Nicht durch Wissen" — weder durch das Wissen der acht Erreichungen, noch durch das Wissen der fünf Überwissen, noch durch falsches Wissen — nicht durch Ansicht, nicht durch Gehörtes, nicht durch Wissen. Munīdha nanda kusalā vadantīti. „Die Kundigen" — jene, die kundig sind in den Khandhas, kundig in den Dhātus, kundig in den Āyatanas, kundig im abhängigen Entstehen, kundig in den Satipaṭṭhānas, kundig in den rechten Anstrengungen, kundig in den Grundlagen der Wunderkraft, kundig in den Fähigkeiten, kundig in den Kräften, kundig in den Erwachungsgliedern, kundig im Weg, kundig in den Früchten, kundig im Nibbāna — sie nennen, reden, sprechen, weisen, bezeichnen einen Muni nicht als einen, der mit Reinheit der Ansicht, oder Reinheit des Gehörten, oder mit dem Wissen der acht Erreichungen, oder mit dem Wissen der fünf Überwissen, oder mit falschem Wissen, oder durch Gesehenes, oder durch Gehörtes ausgestattet (upetaṃ), vollständig ausgestattet (samupetaṃ), herangekommen (upāgataṃ), vollständig herangekommen (samupāgataṃ), erlangt (upapannaṃ), vollständig erlangt (samupapannaṃ), versehen (samannāgataṃ) sei — so nennen die Kundigen hier, o Nanda, den Muni. Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti. „Heer" — das Māra-Heer wird so genannt: übles Körperwirken ist das Māra-Heer, übles Sprechwirken ist das Māra-Heer, übles Gedankenwirken ist das Māra-Heer, Begehren ist das Māra-Heer, Hass ist das Māra-Heer, Verblendung ist das Māra-Heer, Zorn … Groll … Scheinheiligkeit … Bosheit … Neid … Geiz … Täuschung … Tücke … Starrsinn … Überheblichkeit … Dünkel … Hochmut … Rausch … Sorglosigkeit … alle Unreinheiten, alle üblen Wirkweisen, alle Aufregungen, alle Brennnöte, alle Qualen, alle unheilvollen Ansammlungen — dies ist das Māra-Heer. Denn so hat der Erhabene gesprochen: „Sinnesgenüsse sind dein erstes Heer, das zweite heißt Unlust; das dritte ist Hunger und Durst bei dir, das vierte wird Verlangen genannt. Das fünfte ist Trägheit und Dumpfheit bei dir, das sechste heißt Feigheit; das siebte ist Zweifel bei dir, Scheinheiligkeit und Starrsinn das achte; Gewinn, Ruhm, Verehrung und falsch erworbener Ansehensruhm — wer sich selbst erhebt und andere geringachtet: das, o Namuci, ist dein Heer, der Sturmtrupp des Dunklen; kein Feiger überwindet es — wer es besiegt, erlangt Glück." Da durch die vier edlen Wege all die Heere Māras und all die feindlichen Scharen der Unreinheiten besiegt, überwunden, gebrochen, zerstreut, in die Flucht geschlagen sind — daher heißt es: „die das Heer zerstreut haben." Anīghā — Begehren ist Wunde, Hass ist Wunde, Verblendung ist Wunde, Zorn ist Wunde, Groll ist Wunde … alle unheilvollen Ansammlungen sind Wunden. Bei wem diese Wunden aufgegeben, mit der Wurzel ausgerissen, beruhigt, gestillt, unfähig des Wiederaufsteigens, durch das Feuer des Wissens verbrannt sind — die heißen anīghā, wundenlos. Nirāsā — „Begehren" wird das Verlangen genannt: was Begehren, Wohlgefallen daran ist … bis hin zur Unwissenheit, zur Habgier, zur unheilvollen Wurzel. Bei wem dieses Begehren, dieses Verlangen aufgegeben, mit der Wurzel ausgerissen, beruhigt, gestillt, unfähig des Wiederaufsteigens, durch das Feuer des Wissens verbrannt ist — die heißen nirāsā, begierlos, Arahants, deren Triebe versiegt sind. „Die das Heer zerstreut haben, wundenlos und begierlos wandeln — sie nenne ich Munīs" — jene, die, das Heer zerstreut habend, wundenlos und begierlos wandeln, verweilen, sich bewegen, sich verhalten, hüten, fristen, dahingehen — sie nenne ich in der Welt Munīs, ich tue es kund, ich lehre, ich weise auf, ich stelle dar, ich enthülle, ich erläutere, ich erhelle, ich mache offenbar — so: „die das Heer zerstreut haben, wundenlos und begierlos wandeln — sie nenne ich Munīs." Darum sprach der Erhabene: „Nicht durch Ansicht, nicht durch Gehörtes, nicht durch Wissen — So nennen, o Nanda, die Kundigen hier den Muni; Die das Heer zerstreut haben, wundenlos und ohne Begehren, Die da wandeln — sie nenne ich Munīs."

Welche auch immer diese Samaṇas und Brahmanen, [so der ehrwürdige Nanda,] Durch Gesehenes und Gehörtes Reinheit verkünden, Durch Sīla und Gelübde Reinheit verkünden, Durch vielerlei Gestalten Reinheit verkünden — Haben die wohl, o Erhabener, dort in achtsamer Wanderung Geborenwerden und Altern überschritten, o Verehrter? Ich frage dich, o Erhabener — sage mir dies. Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti. „Welche auch immer" — dies ist ein Ausdruck, der in jeder Hinsicht, auf jede Weise, restlos, ohne Rest, vollständig erfasst — „welche auch immer." „Samaṇas" — welche auch immer von hier aus in die Hauslosigkeit getreten, zu Wanderasketen geworden sind. „Brahmanen" — welche auch immer sich mit „Bho" anzureden pflegen — „welche auch immer diese Samaṇas und Brahmanen." Iccāyasmā nandoti. „Iccā" — Satzverbindung … usw. „Āyasmā" — ein liebevolles Wort … usw. „Nando" — der Name dieses Brahmanen … usw., eine Benennung — so: „der ehrwürdige Nanda." Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti. Durch Gesehenes verkünden sie Reinheit, Lauterkeit, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung, vollständige Erlösung — sie reden, sprechen, weisen, bezeichnen es so; durch Gehörtes verkünden sie Reinheit, Lauterkeit, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung, vollständige Erlösung — sie reden, sprechen, weisen, bezeichnen es so; durch Gesehenes und Gehörtes zusammen verkünden sie Reinheit, Lauterkeit, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung, vollständige Erlösung — sie reden, sprechen, weisen, bezeichnen es so — so: „durch Gesehenes und Gehörtes verkünden sie Reinheit." Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti. Durch Sīla verkünden sie Reinheit, Lauterkeit, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung, vollständige Erlösung — sie reden, sprechen, weisen, bezeichnen es so; durch Gelübde verkünden sie Reinheit, Lauterkeit, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung, vollständige Erlösung — sie reden, sprechen, weisen, bezeichnen es so; durch Sīla und Gelübde zusammen verkünden sie Reinheit, Lauterkeit, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung, vollständige Erlösung — sie reden, sprechen, weisen, bezeichnen es so — so: „durch Sīla und Gelübde verkünden sie Reinheit." Anekarūpena vadanti suddhinti. Durch vielerlei Formen von Zeremonien und Glückszeichen verkünden sie Reinheit, Lauterkeit, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung, vollständige Erlösung — sie reden, sprechen, weisen, bezeichnen es so — so: „durch vielerlei Gestalten verkünden sie Reinheit." Kaccisu te bhagavā tattha yatā carantāti. „Kaccissu" — eine Frage aus Zweifeln, eine Frage aus Ungewissheit, eine Frage aus Unentschiedenheit, eine Frage ohne bestimmte Seite: „Ist es wohl so? Ist es wohl nicht so? Was wohl? Wie wohl?" — so: kaccissu. „Jene" — die Ansichtshafter. „Erhabener" — dies ist ein Ausdruck der Ehrerbietung … usw., eine wirkliche Benennung, nämlich: „der Erhabene" — so: „ob sie wohl, o Erhabener." „Dort in achtsamer Wanderung" — dort, in der eigenen Ansicht, in der eigenen Billigung, in der eigenen Neigung, in der eigenen Überzeugung; „in Acht haltend" — bewacht, vorbereitet, geschützt, gehütet, bewahrt, eingehalten; „wandelnd" — wandelnd, verweilend, sich bewegend, sich verhaltend, hütend, fristend, dahingehend — so: „ob sie wohl, o Erhabener, dort in achtsamer Wanderung." Atāru jātiñca jarañca mārisāti. Geborenwerden, Altern und Sterben — haben sie überschritten, überwunden, durchquert, überstiegen, hinter sich gelassen. „Verehrter" — dies ist ein liebevolles Wort, ein achtsames Wort, ein Ausdruck von Ehrerbietung und Hochachtung — so: „Verehrter" — „haben sie Geborenwerden und Altern überschritten, o Verehrter." Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. „Ich frage dich" — ich frage dich, ich erbitte von dir, ich ersuche dich: ‚Sprich mir' — so: „ich frage dich." „Erhabener" — usw. … eine wirkliche Benennung, nämlich: „der Erhabene." „Sage mir dies" — sage, tue kund, lehre, weise auf, stelle dar, enthülle, erläutere, erhelle, mache offenbar — so: „Ich frage dich, o Erhabener — sage mir dies." Darum sprach jener Brahmane: „Welche auch immer diese Samaṇas und Brahmanen, [so der ehrwürdige Nanda,] Durch Gesehenes und Gehörtes Reinheit verkünden, Durch Sīla und Gelübde Reinheit verkünden, Durch vielerlei Gestalten Reinheit verkünden — Haben die wohl, o Erhabener, dort in achtsamer Wanderung Geborenwerden und Altern überschritten, o Verehrter? Ich frage dich, o Erhabener — sage mir dies."

Welche immer diese Samaṇas und Brahmanen seien, [der Erhabene – an Nanda] Die durch Gesehenes und Gehörtes von Reinheit sprechen; Die durch Sīla und Gelübde von Reinheit sprechen, auf vielerlei Weise von Reinheit sprechen; Wenn sie auch dort eifrig wandeln – sie haben, sage ich, Geburt und Alter nicht überschritten. „Welche immer diese Samaṇas und Brahmanen seien" – „welche immer": dies ist ein Ausdruck, der alles in jeder Hinsicht, vollständig, restlos, rückstandslos erfasst – „welche immer". „Samaṇas": welche immer von hier fort in die Hauslosigkeit eingetreten sind, in den Wanderasketen-Stand gelangt sind. „Brahmanen": welche immer jene sind, die mit „bho" ansprechen – „welche immer diese Samaṇas und Brahmanen seien". „Der Erhabene – an Nanda": „Nanda" – der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit Namen an. „Erhabener": dies ist ein Ausdruck der Ehrerbietung … (usw.) … eine wirklich bestehende Benennung, nämlich „der Erhabene" – „der Erhabene – an Nanda". „Die durch Gesehenes und Gehörtes von Reinheit sprechen" – auch durch Gesehenes von Reinheit, Läuterung, vollkommener Läuterung, Befreiung, Erlösung, vollständiger Erlösung sprechen sie, erklären sie, verkünden sie, erhellen sie, reden sie; auch durch Gehörtes von Reinheit … (usw.) … auch durch Gesehenes und Gehörtes von Reinheit, Läuterung, vollkommener Läuterung, Befreiung, Erlösung, vollständiger Erlösung sprechen sie, erklären sie, verkünden sie, erhellen sie, reden sie – „die durch Gesehenes und Gehörtes von Reinheit sprechen". „Die durch Sīla und Gelübde von Reinheit sprechen" – auch durch Sīla von Reinheit, Läuterung, vollkommener Läuterung, Befreiung, Erlösung, vollständiger Erlösung sprechen sie, erklären sie, verkünden sie, erhellen sie, reden sie; auch durch Gelübde von Reinheit … (usw.) … reden sie; auch durch Sīla und Gelübde von Reinheit, Läuterung, vollkommener Läuterung, Befreiung, Erlösung, vollständiger Erlösung sprechen sie, erklären sie, verkünden sie, erhellen sie, reden sie – „die durch Sīla und Gelübde von Reinheit sprechen". „Auf vielerlei Weise von Reinheit sprechen" – durch volkstümliche Riten und Glückszeichen vielerlei Art von Reinheit, Läuterung, vollkommener Läuterung, Befreiung, Erlösung, vollständiger Erlösung sprechen sie, erklären sie, verkünden sie, erhellen sie, reden sie – „auf vielerlei Weise von Reinheit sprechen". „Wenn sie auch dort eifrig wandeln" – „wenn auch": dies ist Satzverbindung, Satzfügung, Satzerfüllung, Zusammentreffen der Silben, Glätte der Aussprache, Folgerichtigkeit der Worte – dies ist „wenn auch". „Sie": die Ansichtsbehafteten. „Dort": in ihrer eigenen Ansicht, in ihrer eigenen Billigung, in ihrer eigenen Neigung, in ihrer eigenen Überzeugung. „Eifrig": bemüht, vorbereitet, geschützt, behütet, bewacht, gezügelt. „Wandeln": wandeln sie, verweilen sie, bewegen sie sich, verhalten sie sich, beachten sie, erhalten sie sich am Leben, fristen sie ihr Dasein – „wenn sie auch dort eifrig wandeln". „Sie haben Geburt und Alter nicht überschritten, sage ich" – Geburt, Alter und Tod haben sie nicht überschritten, nicht hinübergeschritten, nicht durchquert, nicht vollständig überwunden, nicht gänzlich hinter sich gelassen; sie sind aus Geburt, Alter und Tod nicht herausgetreten, nicht herausgegangen, nicht hindurchgedrungen, nicht vollständig hindurchgegangen, nicht gänzlich hindurchgeschritten; sie drehen sich im Kreislauf innerhalb von Geburt, Alter und Tod, sie drehen sich im Kreislauf auf dem inneren Pfad des Saṃsāra; von Geburt verfolgt, von Alter durchdrungen, von Krankheit überwältigt, von Tod getroffen, ohne Zuflucht, ohne Heimstatt, ohne Hort, schutzlos geworden – so sage ich, so künde ich, so lehre ich, so lege ich dar, so setze ich auf, so öffne ich, so entfalte ich, so mache ich offenkundig, so erhelle ich – „sie haben Geburt und Alter nicht überschritten, sage ich". Darum sprach der Erhabene: „Welche immer diese Samaṇas und Brahmanen seien, [der Erhabene – an Nanda] Die durch Gesehenes und Gehörtes von Reinheit sprechen; Die durch Sīla und Gelübde von Reinheit sprechen, auf vielerlei Weise von Reinheit sprechen; Wenn sie auch dort eifrig wandeln – sie haben, sage ich, Geburt und Alter nicht überschritten."

Welche immer diese Samaṇas und Brahmanen seien, [so spricht der ehrwürdige Nanda] Die durch Gesehenes und Gehörtes von Reinheit sprechen; Die durch Sīla und Gelübde von Reinheit sprechen, auf vielerlei Weise von Reinheit sprechen – Sagst du, o Weiser, dass diese die Flut nicht durchquert haben, wer denn hat in der Welt der Götter und Menschen Die Geburt und das Alter überschritten, o Verehrter? Ich frage dich, o Erhabener – sprich mir dies aus. „Welche immer diese Samaṇas und Brahmanen seien" – „welche immer": dies ist ein Ausdruck, der alles in jeder Hinsicht, vollständig, restlos, rückstandslos erfasst – „welche immer". „Samaṇas": welche immer von hier fort in die Hauslosigkeit eingetreten sind, in den Wanderasketen-Stand gelangt sind. „Brahmanen": welche immer jene sind, die mit „bho" ansprechen – „welche immer diese Samaṇas und Brahmanen seien". „So spricht der ehrwürdige Nanda" – „so": dies ist Satzverbindung … (usw.) … „so spricht der ehrwürdige Nanda". „Die durch Gesehenes und Gehörtes von Reinheit sprechen" – auch durch Gesehenes von Reinheit, Läuterung, vollkommener Läuterung, Befreiung, Erlösung, vollständiger Erlösung sprechen sie, erklären sie, verkünden sie, erhellen sie, reden sie; auch durch Gehörtes von Reinheit … (usw.) … auch durch Gesehenes und Gehörtes von Reinheit, Läuterung, vollkommener Läuterung, Befreiung, Erlösung, vollständiger Erlösung sprechen sie, erklären sie, verkünden sie, erhellen sie, reden sie – „die durch Gesehenes und Gehörtes von Reinheit sprechen". „Die durch Sīla und Gelübde von Reinheit sprechen" – auch durch Sīla von Reinheit, Läuterung, vollkommener Läuterung, Befreiung, Erlösung, vollständiger Erlösung sprechen sie, erklären sie, verkünden sie, erhellen sie, reden sie; auch durch Gelübde von Reinheit … (usw.) … reden sie; auch durch Sīla und Gelübde von Reinheit, Läuterung, vollkommener Läuterung, Befreiung, Erlösung, vollständiger Erlösung sprechen sie, erklären sie, verkünden sie, erhellen sie, reden sie – „die durch Sīla und Gelübde von Reinheit sprechen". „Auf vielerlei Weise von Reinheit sprechen" – durch volkstümliche Riten und Glückszeichen vielerlei Art von Reinheit, Läuterung, vollkommener Läuterung, Befreiung, Erlösung, vollständiger Erlösung sprechen sie, erklären sie, verkünden sie, erhellen sie, reden sie – „auf vielerlei Weise von Reinheit sprechen". „Sagst du, o Weiser, dass diese die Flut nicht durchquert haben" – „diese": die Ansichtsbehafteten. „Weiser" – Wissen wird Monaṃ genannt … (usw.) … der das Netz der Anhaftung übersteigt, das ist der Weise. „Sagst du, dass diese die Flut nicht durchquert haben": den Strom der Sinnlichkeit, den Strom des Werdens, den Strom der Ansicht, den Strom der Unwissenheit nicht durchquert, nicht vollständig überwunden, nicht gänzlich überschritten, nicht gänzlich hinter sich gelassen habend; innerhalb von Geburt, Alter und Tod sich im Kreislauf drehend, auf dem inneren Pfad des Saṃsāra sich im Kreislauf drehend; von Geburt verfolgt, von Alter durchdrungen, von Krankheit überwältigt, von Tod getroffen, ohne Zuflucht, ohne Heimstatt, ohne Hort, schutzlos geworden. „Sagst du": sagst du, kündigst du an, lehrst du, legst du dar, setzt du auf, öffnest du, entfaltest du, machst du offenkundig, erhellst du – „sagst du, o Weiser, dass diese die Flut nicht durchquert haben". „Wer denn hat in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überschritten, o Verehrter" – wer denn in der Welt mit ihren Göttern, mit Māra, mit Brahmā, mit der Schar der Samaṇas und Brahmanen, der Bevölkerung mit ihren Göttern und Menschen Geburt, Alter und Tod überschritten hat, hinübergeschritten ist, durchquert hat, vollständig überwunden hat, gänzlich hinter sich gelassen hat. „Verehrter": dies ist ein Ausdruck der Zuneigung, der Ehrerbietung, ein Ausdruck der Achtung und des Respekts – „Verehrter" – „wer denn hat in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überschritten, o Verehrter". „Ich frage dich, o Erhabener – sprich mir dies aus" – „ich frage dich": ich frage dich, ich bitte dich, ich ersuche dich, ich bewege dich mit Vertrauen. „Erhabener": dies ist ein Ausdruck der Ehrerbietung … (usw.) … eine wirklich bestehende Benennung, nämlich „der Erhabene". „Sprich mir dies aus": sprich, künde an, lehre, lege dar, setze auf, öffne, entfalte, mache offenkundig, erhelle – „ich frage dich, o Erhabener – sprich mir dies aus". Darum sprach jener Brahmane: „Welche immer diese Samaṇas und Brahmanen seien, [so spricht der ehrwürdige Nanda] Die durch Gesehenes und Gehörtes von Reinheit sprechen; Die durch Sīla und Gelübde von Reinheit sprechen, auf vielerlei Weise von Reinheit sprechen – Sagst du, o Weiser, dass diese die Flut nicht durchquert haben, wer denn hat in der Welt der Götter und Menschen Die Geburt und das Alter überschritten, o Verehrter? Ich frage dich, o Erhabener – sprich mir dies aus."

„Nicht alle Asketen und Brahmanen, so sage ich, [Nanda, spricht der Erhabene,] sind eingehüllt in Geburt und Alter; Die hier aber, alles aufgegeben habend – das Gesehene, das Gehörte, das Erspürte oder Tugendgelübde – Alles aufgegeben habend auch in seiner Vielgestaltigkeit, die Begierde vollständig durchschauend, Āsava-frei – Diese Menschen fürwahr, so sage ich, haben den Strom überwunden." „Nicht alle Asketen und Brahmanen, so sage ich, [Nanda, spricht der Erhabene,] sind eingehüllt in Geburt und Alter" – ich sage nicht, Nanda, dass alle Asketen und Brahmanen umhüllt, eingehüllt, eingewickelt, bedeckt, verhüllt und verborgen sind durch Geburt und Alter. Es gibt jene Asketen und Brahmanen, deren Geburt und Alter-und-Tod aufgegeben ist, abgeschnitten an der Wurzel, gemacht wie ein Palmstumpf, ins Nichtsein versetzt, der Natur des Nicht-Entstehens in Zukunft unterworfen – das sage ich, das verkünde ich, das lehre ich, das lege ich dar, das stelle ich auf, das enthülle ich, das entfalte ich, das mache ich offenkundig, das verdeutliche ich – „nicht alle Asketen und Brahmanen, so sage ich, Nanda, spricht der Erhabene, sind eingehüllt in Geburt und Alter." „Die hier aber, alles aufgegeben habend – das Gesehene, das Gehörte, das Erspürte oder Tugendgelübde" – die alle Reinigungen durch Gesehenes aufgegeben, verlassen, losgelassen, entfernt, beseitigt, ins Nichtsein gebracht haben. Die alle Reinigungen durch Gehörtes aufgegeben haben … die alle Reinigungen durch Erspürtes aufgegeben haben … die alle Reinigungen durch Gesehenes, Gehörtes und Erspürtes aufgegeben haben … die alle Reinigungen durch Tugend aufgegeben haben … die alle Reinigungen durch Gelübde aufgegeben haben … die alle Reinigungen durch Tugend-und-Gelübde aufgegeben, verlassen, losgelassen, entfernt, beseitigt, ins Nichtsein gebracht haben – „die hier aber, alles aufgegeben habend – das Gesehene, das Gehörte, das Erspürte oder Tugendgelübde." „Alles aufgegeben habend auch in seiner Vielgestaltigkeit" – die die Reinheit, Läuterung, vollkommene Reinheit, die Befreiung, Erlösung, vollkommene Erlösung durch vielerlei Spektakel und Glücksrituale aufgegeben, verlassen, losgelassen, entfernt, beseitigt, ins Nichtsein gebracht haben – „alles aufgegeben habend auch in seiner Vielgestaltigkeit." „Die Begierde vollständig durchschauend, Āsava-frei, diese Menschen fürwahr, so sage ich, haben den Strom überwunden." – Begierde: Begierde nach Formen, Begierde nach Klängen, Begierde nach Gerüchen, Begierde nach Geschmäcken, Begierde nach Berührbarem, Begierde nach Dhamma-Objekten. „Die Begierde vollständig durchschauend" – die Begierde durch drei vollständige Durchschauungen vollständig durchschaut habend: durch die Durchschauung des Erkennens, durch die Durchschauung des Beurteilens, durch die Durchschauung des Aufgebens. Was ist die Durchschauung des Erkennens? Man erkennt die Begierde: „Diese ist Begierde nach Formen, diese ist Begierde nach Klängen, diese ist Begierde nach Gerüchen, diese ist Begierde nach Geschmäcken, diese ist Begierde nach Berührbarem, diese ist Begierde nach Dhamma-Objekten" – man erkennt und sieht: Dies ist die Durchschauung des Erkennens. Was ist die Durchschauung des Beurteilens? Nachdem man so erkannt hat, beurteilt man die Begierde als unbeständig, als leidhaft, als Krankheit, als Geschwür … als Entrinnen beurteilt man sie – dies ist die Durchschauung des Beurteilens. Was ist die Durchschauung des Aufgebens? Nachdem man so beurteilt hat, gibt man die Begierde auf, entfernt sie, beseitigt sie, bringt sie ins Nichtsein. Und das hat der Erhabene gesagt: „Wer auch immer, ihr Bhikkhus, Verlangen und Begierde nach der Begierde hat – gebt das auf! So wird diese Begierde aufgegeben sein, abgeschnitten an der Wurzel, gemacht wie ein Palmstumpf, ins Nichtsein versetzt, der Natur des Nicht-Entstehens in Zukunft unterworfen." Dies ist die Durchschauung des Aufgebens. „Die Begierde vollständig durchschauend" – die Begierde durch diese drei vollständigen Durchschauungen vollständig durchschaut habend. „Āsava-frei" – vier Āsavas gibt es: der Āsava der Sinnenlust, der Āsava des Werdens, der Āsava der Ansicht, der Āsava der Unwissenheit. Bei denen diese Āsavas aufgegeben sind, abgeschnitten an der Wurzel, gemacht wie ein Palmstumpf, ins Nichtsein versetzt, der Natur des Nicht-Entstehens in Zukunft unterworfen – diese werden Āsava-freie, Arahants, solche deren Āsavas versiegt sind, genannt – „die Begierde vollständig durchschauend, Āsava-frei." „Diese Menschen fürwahr, so sage ich, haben den Strom überwunden" – die, die Begierde vollständig durchschauend, Āsava-frei sind, von denen sage ich, verkünde ich, lehre ich, lege ich dar, stelle ich auf, enthülle ich, entfalte ich, mache ich offenkundig, verdeutliche ich, dass sie den Strom der Sinnenlust überwunden haben, den Strom des Werdens überwunden haben, den Strom der Ansicht überwunden haben, den Strom der Unwissenheit überwunden haben, den Pfad des gesamten Kreislaufes überwunden, hinübergelangt, hindurchgelangt, überschritten, vollkommen überschritten, hinübergegangen sind – „die Begierde vollständig durchschauend, Āsava-frei, diese Menschen fürwahr, so sage ich, haben den Strom überwunden." Daher sprach der Erhabene: „Nicht alle Asketen und Brahmanen, so sage ich, [Nanda, spricht der Erhabene,] sind eingehüllt in Geburt und Alter; Die hier aber, alles aufgegeben habend – das Gesehene, das Gehörte, das Erspürte oder Tugendgelübde – Alles aufgegeben habend auch in seiner Vielgestaltigkeit, die Begierde vollständig durchschauend, Āsava-frei – Diese Menschen fürwahr, so sage ich, haben den Strom überwunden."

„Dieses Wort des großen Weisen preise ich, Gotamas upadhī-freies, wohlverkündetes; Die hier aber, alles aufgegeben habend – das Gesehene, das Gehörte, das Erspürte oder Tugendgelübde – Alles aufgegeben habend auch in seiner Vielgestaltigkeit, die Begierde vollständig durchschauend, Āsava-frei – Auch ich sage von diesen: Sie haben den Strom überwunden." „Dieses Wort des großen Weisen preise ich" – dieses Wort, diesen Pfad, diese Unterweisung, diese Belehrung, dieses Anweisen deines preise ich, bejahe ich, freue mich darüber, stimme freudig zu, wünsche ich, nehme ich an, erstrebe ich, begehre ich, begrüße ich freudig. „Der große Weise" – warum ist der Erhabene ein großer Weiser? Er sucht, erforscht, begehrt das große Aggregat des Sīla – daher ist er ein großer Weiser … und so weiter … wie Stier unter den Menschen – daher ist er ein großer Weiser – „dieses Wort des großen Weisen preise ich." „Gotamas upadhī-freies, wohlverkündetes" – „wohlverkündet": wohlverkündet, wohlerläutert, wohlgelehrt, wohldargelegt, wohlaufgestellt, wohlenthüllt, wohlentfaltet, wohloffenkundig gemacht, wohlerklärt. „Gotamas upadhī-freies" – upadhīs, das sind Befleckungen und Khandhas und Saṅkhārās. Das Aufgeben des upadhī, das Beruhigen des upadhī, das Loslassen des upadhī, das Zur-Ruhe-Kommen des upadhī, das Todlose, das Nibbāna – „Gotamas upadhī-freies, wohlverkündetes." „Die hier aber, alles aufgegeben habend – das Gesehene, das Gehörte, das Erspürte oder Tugendgelübde" – die alle Reinigungen durch Gesehenes aufgegeben, verlassen, losgelassen, entfernt, beseitigt, ins Nichtsein gebracht haben … die alle Reinigungen durch Gehörtes aufgegeben haben … die alle Reinigungen durch Erspürtes aufgegeben haben … die alle Reinigungen durch Gesehenes, Gehörtes und Erspürtes aufgegeben haben … die alle Reinigungen durch Tugend aufgegeben haben … die alle Reinigungen durch Gelübde aufgegeben haben … die alle Reinigungen durch Tugend-und-Gelübde aufgegeben, verlassen, losgelassen, entfernt, beseitigt, ins Nichtsein gebracht haben – „die hier aber, alles aufgegeben habend – das Gesehene, das Gehörte, das Erspürte oder Tugendgelübde." „Alles aufgegeben habend auch in seiner Vielgestaltigkeit" – die die Reinheit, Läuterung, vollkommene Reinheit, die Befreiung, Erlösung, vollkommene Erlösung durch vielerlei Spektakel und Glücksrituale aufgegeben, verlassen, losgelassen, entfernt, beseitigt, ins Nichtsein gebracht haben – „alles aufgegeben habend auch in seiner Vielgestaltigkeit." „Die Begierde vollständig durchschauend, Āsava-frei – auch ich sage von diesen: Sie haben den Strom überwunden." – Begierde: Begierde nach Formen, Begierde nach Klängen, Begierde nach Gerüchen, Begierde nach Geschmäcken, Begierde nach Berührbarem, Begierde nach Dhamma-Objekten. „Die Begierde vollständig durchschauend" – die Begierde durch drei vollständige Durchschauungen vollständig durchschaut habend: durch die Durchschauung des Erkennens, durch die Durchschauung des Beurteilens, durch die Durchschauung des Aufgebens. Was ist die Durchschauung des Erkennens? Man erkennt die Begierde: „Diese ist Begierde nach Formen, diese ist Begierde nach Klängen, diese ist Begierde nach Gerüchen, diese ist Begierde nach Geschmäcken, diese ist Begierde nach Berührbarem, diese ist Begierde nach Dhamma-Objekten" – man erkennt und sieht: Dies ist die Durchschauung des Erkennens. Was ist die Durchschauung des Beurteilens? Nachdem man so erkannt hat, beurteilt man die Begierde als unbeständig, als leidhaft, als Krankheit, als Geschwür, als Pfeil, als Qual, als Leiden, als fremd, als der Auflösung unterworfen, als Unheil, als Verderben, als Gefahr, als Hindernis, als schwankend, als zerbrechlich, als vergänglich, als schutzlos, als zufluchtlos, als rettungslos, als nicht rettend, als leer, als hohl, als wesenlos, als Nicht-Selbst, als gefahrenbehaftet, als der Veränderung unterworfen, als kernlos, als Unheilswurzel, als tötend, als vergehend, als mit Āsavas behaftet, als bedingt entstanden, als Māras Köder, als der Geburt unterworfen, als dem Altern unterworfen, als der Krankheit unterworfen, als dem Tod unterworfen, als der Natur von Trauer, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung unterworfen, als der Natur der Befleckung unterworfen, als Entstehung, als Vergehen, als Reiz, als Gefahr, als Entrinnen beurteilt man sie – dies ist die Durchschauung des Beurteilens. Was ist die Durchschauung des Aufgebens? Nachdem man so beurteilt hat, gibt man die Begierde auf, entfernt sie, beseitigt sie, bringt sie ins Nichtsein – dies ist die Durchschauung des Aufgebens. „Die Begierde vollständig durchschauend" – die Begierde durch diese drei vollständigen Durchschauungen vollständig durchschaut habend. „Āsava-frei" – vier Āsavas gibt es: der Āsava der Sinnenlust, der Āsava des Werdens, der Āsava der Ansicht, der Āsava der Unwissenheit. Bei denen diese Āsavas aufgegeben sind, abgeschnitten an der Wurzel, gemacht wie ein Palmstumpf, ins Nichtsein versetzt, der Natur des Nicht-Entstehens in Zukunft unterworfen – diese werden Āsava-freie, Arahants, solche deren Āsavas versiegt sind, genannt. „Die Begierde vollständig durchschauend, Āsava-frei – auch ich sage von diesen." „Sage" – von denen, die die Begierde vollständig durchschauend Āsava-frei sind, sage auch ich, spreche ich, erkläre ich, lehre ich, lege ich dar, stelle ich auf, enthülle ich, entfalte ich, mache ich offenkundig, verdeutliche ich, dass sie den Strom der Sinnenlust überwunden haben, den Strom des Werdens überwunden haben, den Strom der Ansicht überwunden haben, den Strom der Unwissenheit überwunden haben, den Pfad des gesamten Kreislaufes überwunden, hinübergelangt, hindurchgelangt, überschritten, vollkommen überschritten, hinübergegangen sind – so sage ich, so spreche ich – „die Begierde vollständig durchschauend, Āsava-frei – auch ich sage von diesen: Sie haben den Strom überwunden." Daher sprach jener Brahmane: „Dieses Wort des großen Weisen preise ich, Gotamas upadhī-freies, wohlverkündetes; Die hier aber, alles aufgegeben habend – das Gesehene, das Gehörte, das Erspürte oder Tugendgelübde – Alles aufgegeben habend auch in seiner Vielgestaltigkeit, die Begierde vollständig durchschauend, Āsava-frei – Auch ich sage von diesen: Sie haben den Strom überwunden." Die Erläuterung der Fragen des Jünglings Nanda, die siebte. 8. Die Erläuterung der Fragen des Jünglings Hemaka

Die mir früher Antwort gaben, [so spricht der ehrwürdige Hemaka,] Jenseits der Lehre Gotamas: „So war es gewiss, so wird es sein" – dies alles war nur Hörensagen; Dies alles mehrt nur das Grübeln – daran fand ich keine Freude. „Die mir früher Antwort gaben" – der Brahmane Bāvarī und welche anderen seiner Lehrer auch immer, jene haben ihre eigene Ansicht, ihre eigene Überzeugung, ihre eigene Neigung, ihre eigene Lehrmeinung, ihre eigene Gesinnung, ihre eigene Absicht erklärt, mitgeteilt, dargelegt, kundgetan, aufgestellt, enthüllt, aufgegliedert, offenbar gemacht, bekanntgemacht – „die mir früher Antwort gaben". „So spricht der ehrwürdige Hemaka" – „so" ist Satzverbindung … usw. … die geordnete Abfolge der Wörter, daher „so". „Ehrwürdiger" ist ein Wort der Zuneigung … usw. … „Hemaka" ist der Name jenes Brahmanen … usw. … ist eine Redeform – „so spricht der ehrwürdige Hemaka". „Jenseits der Lehre Gotamas" – jenseits der Lehre Gotamas, außerhalb der Lehre Gotamas, vor der Lehre Gotamas, früher als die Lehre Gotamas, der Lehre des Erwachten, der Lehre des Siegreichen, der Lehre des Tathāgata, [der Lehre des Tathāgata, der Lehre der Götter (Var.),] der Lehre des Vollendeten – „jenseits der Lehre Gotamas". „So war es gewiss, so wird es sein" – so war es wohl, so wird es wohl sein – „so war es, so wird es sein". „Dies alles war nur Hörensagen" – dies alles war nur Hörensagen, aus bloßem Gehörten, aus der Überlieferung, aus dem Überkommenen der Sammlungen, um des Schlussfolgerns willen, um des Verfahrens willen, aus Erwägung von Gründen und Merkmalen, durch Zustimmung nach gedanklicher Prüfung einer Ansicht – nicht aus eigener unmittelbarer Erkenntnis, nicht als selbst erfahrener Dhamma wurde das gesagt – „dies alles war nur Hörensagen". „Dies alles mehrt nur das Grübeln" – dies alles mehrt das Grübeln, mehrt das Denken, mehrt das Sinnen, mehrt das Sinnen nach Sinneslust, mehrt das Sinnen nach Übelwollen, mehrt das Sinnen nach Schädigen, mehrt das Sinnen nach Verwandten, mehrt das Sinnen nach dem Lande, mehrt das ausweichende Schlingern im Denken, mehrt das Sinnen, das mit dem Mitgefühl für andere verknüpft ist, mehrt das Sinnen, das mit Gewinn, Ansehen und Ruhm zusammenhängt, mehrt das Sinnen, das mit dem Wunsch, nicht verachtet zu werden, zusammenhängt – „dies alles mehrt nur das Grübeln". „Daran fand ich keine Freude" – daran fand ich keine Freude, fand ich keinen Genuss, gelangte ich nicht dazu, erlangte ich es nicht – „daran fand ich keine Freude". Darum sprach jener Brahmane: „Die mir früher Antwort gaben, [so spricht der ehrwürdige Hemaka,] Jenseits der Lehre Gotamas: ‚So war es gewiss, so wird es sein' – dies alles war nur Hörensagen; Dies alles mehrt nur das Grübeln – daran fand ich keine Freude."

Du aber verkünde mir den Dhamma, der das Verlangen zerstört, o Weiser; Den Dhamma, den ich, ihn erkennend, achtsam wandelnd, Die Verhaftung in der Welt überwinden möge. „Du aber verkünde mir den Dhamma" – „du" spricht den Erhabenen an. „Verkünde mir den Dhamma" – „Dhamma": das am Anfang Heilsame, in der Mitte Heilsame, am Ende Heilsame, dem Sinne und dem Wortlaut nach vollständige, ganz vollendete, reine Brahmacariyā – die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen geistiger Kraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Glieder des Erwachens, den edlen achtgliedrigen Pfad, Nibbāna und den zu Nibbāna führenden Weg – verkünde, teile mit, lehre, mache kund, stelle auf, enthülle, gliedere auf, mache offenbar, mache bekannt – „du aber verkünde mir den Dhamma". „Der das Verlangen zerstört, o Weiser" – „Verlangen": Verlangen nach Formen … usw. … Verlangen nach Geistesdingen. „Der das Verlangen zerstört": das Aufgeben des Verlangens, das Stillen des Verlangens, das Loslassen des Verlangens, das Zur-Ruhe-Kommen des Verlangens, das Todlose, Nibbāna. „Weiser" – Weisheit wird Erkenntnis genannt … usw. … wer das Netz der Verstrickung überschritten hat, jener ist ein Weiser – „der das Verlangen zerstört, o Weiser". „Den Dhamma, den ich, ihn erkennend, achtsam wandelnd" – was erkannt, abgewogen, geprüft, erhellt, klar gemacht habend: „Alle Gestaltungen sind vergänglich" – erkannt, abgewogen, geprüft, erhellt, klar gemacht habend; „Alle Gestaltungen sind leidvoll" … usw. … „Alle Dinge sind ohne Selbst" … usw. … „Was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, all das ist dem Vergehen unterworfen" – erkannt, abgewogen, geprüft, erhellt, klar gemacht habend. „Achtsam" – aus vier Gründen achtsam: wer die Achtsamkeits-Grundlage der Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet, ist achtsam … usw. … jener wird achtsam genannt. „Wandelnd" – wandernd, verweilend, sich bewegend, lebend, hütend, erhaltend, fortführend – „den Dhamma, den ich, ihn erkennend, achtsam wandelnd". „Die Verhaftung in der Welt überwinden möge" – „Verhaftung" wird das Verlangen genannt: was Leidenschaft ist, leidenschaftliches Haften … usw. … Begehren, Gier, als unheilsame Wurzel. „Verhaftung" – in welchem Sinne Verhaftung? … usw. … ausgebreitet, weit verbreitet – daher Verhaftung. „Welt" – die Welt der Unglückszustände, die Welt der Menschen, die Welt der Götter, die Welt der Aggregate, die Welt der Elemente, die Welt der Sinnesgrundlagen. „Die Verhaftung in der Welt überwinden möge" – diese Verhaftung in der Welt, diese Verhaftung in der Welt möge ich achtsam überqueren, hinübergelangen, hinübersetzen, überschreiten, überwinden – „die Verhaftung in der Welt überwinden möge". Darum sprach jener Brahmane: „Du aber verkünde mir den Dhamma, der das Verlangen zerstört, o Weiser; Den Dhamma, den ich, ihn erkennend, achtsam wandelnd, Die Verhaftung in der Welt überwinden möge."

Hier unter dem Gesehenen, Gehörten, Wahrgenommenen und Erkannten, o Hemaka, bei den lieben Gestalten — das Vertreiben von Begehren und Leidenschaft: das Nibbāna-Gefilde, das Unwandelbare. „Hier unter dem Gesehenen, Gehörten, Wahrgenommenen und Erkannten" — „Gesehen" bedeutet: mit dem Auge gesehen; „gehört" bedeutet: mit dem Ohr gehört; „wahrgenommen" bedeutet: mit der Nase gerochen, mit der Zunge geschmeckt, mit dem Körper berührt; „erkannt" bedeutet: mit dem Geist erkannt — so lautet: „hier unter dem Gesehenen, Gehörten, Wahrgenommenen und Erkannten". „Bei den lieben Gestalten, o Hemaka" — Was ist nun in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt? Das Auge ist in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; das Ohr in der Welt … das Riechorgan in der Welt … die Zunge in der Welt … der Körper in der Welt … der Geist ist in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; Körperliches ist in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; Klänge in der Welt … Düfte in der Welt … Geschmäcke in der Welt … Berührbares in der Welt … Dhamma-Objekte sind in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; Augen-Viññāṇa ist in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; Ohren-Viññāṇa in der Welt ist eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; Nasen-Viññāṇa in der Welt … Zungen-Viññāṇa in der Welt … Körper-Viññāṇa in der Welt … Geist-Viññāṇa ist in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; Augen-Phassa in der Welt … Ohren-Phassa in der Welt … Nasen-Phassa in der Welt … Zungen-Phassa in der Welt … Körper-Phassa in der Welt … Geist-Phassa ist in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; die aus Augen-Phassa geborene Vedanā ist in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt … die aus Ohren-Phassa geborene Vedanā … die aus Nasen-Phassa geborene Vedanā … die aus Zungen-Phassa geborene Vedanā … die aus Körper-Phassa geborene Vedanā … die aus Geist-Phassa geborene Vedanā ist in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; Saññā des Körperlichen in der Welt … Saññā des Klanges in der Welt … Saññā des Duftes in der Welt … Saññā des Geschmacks in der Welt … Saññā des Berührbaren in der Welt … Saññā des Dhamma-Objektes ist in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; Cetanā bezüglich Körperlichem in der Welt … Cetanā bezüglich Klang in der Welt … Cetanā bezüglich Duft in der Welt … Cetanā bezüglich Geschmack in der Welt … Cetanā bezüglich Berührbarem in der Welt … Cetanā bezüglich Dhamma-Objekten ist in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; Begehren nach Körperlichem in der Welt … Begehren nach Klang in der Welt … Begehren nach Duft in der Welt … Begehren nach Geschmack in der Welt … Begehren nach Berührbarem in der Welt … Begehren nach Dhamma-Objekten ist in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; Sinnen über Körperliches in der Welt … Sinnen über Klang in der Welt … Sinnen über Duft in der Welt … Sinnen über Geschmack in der Welt … Sinnen über Berührbares in der Welt … Sinnen über Dhamma-Objekte ist in der Welt eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; Erwägen des Körperlichen in der Welt ist eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt; Erwägen des Klanges in der Welt … Erwägen des Duftes in der Welt … Erwägen des Geschmacks in der Welt … Erwägen des Berührbaren in der Welt … Erwägen des Dhamma-Objektes in der Welt ist eine liebe Gestalt, eine angenehme Gestalt — so lautet: „bei den lieben Gestalten, o Hemaka". „Das Vertreiben von Begehren und Leidenschaft" — „Begehren und Leidenschaft" ist: jenes Begehren nach Sinnesgenüssen, die Leidenschaft nach Sinnesgenüssen, die Freude an Sinnesgenüssen, der Durst nach Sinnesgenüssen, die Anhänglichkeit an Sinnesgenüssen, das Brennen nach Sinnesgenüssen, die Betörung durch Sinnesgenüsse, das Verhaftetsein in Sinnesgenüssen, die Flut der Sinnesgenüsse, das Joch der Sinnesgenüsse, das Ergreifen von Sinnesgenüssen, die Hemmung durch Sinnesbegehren. „Das Vertreiben von Begehren und Leidenschaft" bedeutet: das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft, das Beruhigen von Begehren und Leidenschaft, das Loslassen von Begehren und Leidenschaft, das Gestilltsein von Begehren und Leidenschaft — das Todlose, das Nibbāna — so lautet: „das Vertreiben von Begehren und Leidenschaft". „Das Nibbāna-Gefilde, das Unwandelbare" — Das Nibbāna-Gefilde ist die Schutzstätte, die Bergungsstätte, die Zufluchtsstätte, die Gefahrlosigkeitsstätte. „Das Unwandelbare" bedeutet: beständig, dauerhaft, ewig, keinem Wandel unterworfen — so lautet: „das Nibbāna-Gefilde, das Unwandelbare". Daher sprach der Erhabene: „Hier unter dem Gesehenen, Gehörten, Wahrgenommenen und Erkannten, o Hemaka, bei den lieben Gestalten — das Vertreiben von Begehren und Leidenschaft: das Nibbāna-Gefilde, das Unwandelbare."

Die dies erkannt haben und achtsam sind, im gegenwärtigen Leben erloschen — sie sind allezeit gestillt, hinübergegangen über die Verhaftung der Welt. „Die dies erkannt haben und achtsam sind" — „Dies" ist das Todlose, das Nibbāna. Jenes, was das Zur-Ruhe-Kommen aller Saṅkhārā ist, das Loslassen aller Substrate, das Erlöschen des Durstes, das Verblassen, das Aufhören — das Nibbāna. „Erkannt habend" bedeutet: erkannt habend, gewusst habend, abgewogen habend, geprüft habend, durchleuchtet habend, offenbar gemacht habend. „Alle Saṅkhārā sind vergänglich" — dies erkannt habend, gewusst habend, abgewogen habend, geprüft habend, durchleuchtet habend, offenbar gemacht habend. „Alle Saṅkhārā sind leidhaft" … „Alle Dhammas sind ohne Selbst" … und so weiter … „Was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen" — dies erkannt habend, gewusst habend, abgewogen habend, geprüft habend, durchleuchtet habend, offenbar gemacht habend. „Die" sind die Arahants, die Triebversiegten. „Achtsam sind" bedeutet: aus vier Gründen achtsam — weil sie die Achtsamkeitsverankerung der Körperbetrachtung am Körper entfaltet haben, sind sie achtsam … und so weiter … diese werden „achtsam" genannt — so lautet: „die dies erkannt haben und achtsam sind". „Im gegenwärtigen Leben erloschen" — „Im gegenwärtigen Leben" bedeutet: im gegenwärtigen Leben erschaut, erkannt, abgewogen, geprüft, offenbar gemacht, durchleuchtet. „Alle Saṅkhārā sind vergänglich" — im gegenwärtigen Leben erschaut … und so weiter … „Was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen" — im gegenwärtigen Leben erschaut, erkannt, abgewogen, geprüft, offenbar gemacht, durchleuchtet. „Erloschen" bedeutet: weil Begierde gelöscht ist, erloschen; weil Hass gelöscht ist, erloschen; weil Verblendung gelöscht ist, erloschen; weil Zorn … weil Groll … weil alle unheilsamen Saṅkhārā beruhigt, gestillt, zur Ruhe gebracht, ausgebrannt, erloschen, gewichen, zur Stille gelangt sind — ruhig, gestillt, beruhigt, erloschen, zur völligen Stille gelangt — so lautet: „im gegenwärtigen Leben erloschen". „Sie sind allezeit gestillt" — „Gestillt" bedeutet: weil Begierde beruhigt und gelöscht ist, gestillt … weil Hass … weil Verblendung … weil Zorn … weil Groll … weil alle unheilsamen Saṅkhārā beruhigt, gestillt, zur Ruhe gebracht, ausgebrannt, erloschen, gewichen, zur Stille gelangt sind — ruhig, gestillt, beruhigt, erloschen, zur völligen Stille gelangt — so bedeutet „gestillt". „Sie" sind die Arahants, die Triebversiegten. „Allezeit" bedeutet: allezeit, zu jeder Zeit, zu beständiger Zeit, zu dauerhafter Zeit, ununterbrochen, stetig, lückenlos, wie Wellen auf dem Wasser folgend, wie eine reißende Strömung, ohne Unterbrechung zusammenhängend, berührend — vor der Mahlzeit, nach der Mahlzeit, in der ersten Nachtwache, in der mittleren Nachtwache, in der letzten Nachtwache, in der dunklen Monatshälfte, in der hellen Monatshälfte, in der Regenzeit, im Kältewinter, im Hochsommer, im frühen Lebensabschnitt, im mittleren Lebensabschnitt, im späten Lebensabschnitt — so lautet: „sie sind allezeit gestillt". „Hinübergegangen über die Verhaftung der Welt" — „Verhaftung" nennt man den Durst. Was Begierde ist, verstärktes Begehren … und so weiter … Begehrlichkeit, Habgier, die unheilsame Wurzel. „Verhaftung" — in welchem Sinne „Verhaftung"? … weil sie sich ausgebreitet und erstreckt hat, daher „Verhaftung". „In der Welt" bedeutet: in der Welt der Leidenszustände … und so weiter … in der Welt der Āyatanas. „Hinübergegangen über die Verhaftung der Welt" bedeutet: über jene Verhaftung in der Welt, über diese Verhaftung in der Welt hinübergegangen, hinübergeschritten, hindurchgeschritten, überschritten, vollständig überschritten, überquert — so lautet: „hinübergegangen über die Verhaftung der Welt". Daher sprach der Erhabene: „Die dies erkannt haben und achtsam sind, im gegenwärtigen Leben erloschen — sie sind allezeit gestillt, hinübergegangen über die Verhaftung der Welt." Beim Abschluss der Strophe … der Erhabene ist mein Meister, Herr, ich bin sein Schüler. Erläuterung zur Frage des jungen Brahmanen Hemaka — der achte Abschnitt. 9. Erläuterung zur Frage des jungen Brahmanen Todeyya

In wem Sinnesbegehren nicht verweilen, [so spricht der Ehrwürdige Todeyya] In wem Begehren nicht zu finden ist; Wer den Zweifel überschritten hat – wie ist seine Befreiung? „In wem Sinnesbegehren nicht verweilen" – in wem Sinnesbegehren nicht verweilen, nicht gemeinsam verweilen, nicht inneliegen, nicht ringsum verweilen – „in wem Sinnesbegehren nicht verweilen". „So spricht der Ehrwürdige Todeyya" – „so spricht" ist eine Wortverbindung … usf. … eine Aufeinanderfolge der Wörter – „so spricht". „Ehrwürdiger" ist ein Wort der Zuneigung … usf. … „Todeyya" ist der Name jenes Brahmanen … usf. … eine Bezeichnung – „so spricht der Ehrwürdige Todeyya". „In wem Begehren nicht zu finden ist" – in wem Begehren nicht vorhanden ist, nicht besteht, nicht anzutreffen ist, nicht vorfindbar ist, verbrannt durch das Feuer der Erkenntnis – „in wem Begehren nicht zu finden ist". „Wer den Zweifel überschritten hat" – wer den Zweifel überschritten hat, hinübergegangen ist, hindurchgegangen ist, überwunden hat, vollständig überwunden hat, überschritten hat – „wer den Zweifel überschritten hat". „Wie ist seine Befreiung" – wie ist seine Befreiung, welche Gestalt hat sie, welche Beschaffenheit hat sie, welcher Art ist sie, was daran wünschenswert sei – er fragt nach der Befreiung – „wie ist seine Befreiung". Daher spricht jener Brahmane: „In wem Sinnesbegehren nicht verweilen, [so spricht der Ehrwürdige Todeyya] In wem Begehren nicht zu finden ist; Wer den Zweifel überschritten hat – wie ist seine Befreiung?"

In wem Sinnesbegehren nicht verweilen, [o Todeyya, so der Erhabene] In wem Begehren nicht zu finden ist; Wer den Zweifel überschritten hat – für ihn gibt es keine weitere Befreiung. „In wem Sinnesbegehren nicht verweilen" – „in wem": in welchem Menschen, dem Arahat, dem Versieger der Triebe. „Sinnesbegehren": zusammenfassend gibt es zwei Arten von Sinnesbegehren – Objekt-Sinnesbegehren und Befleckungs-Sinnesbegehren … usf. … diese werden Objekt-Sinnesbegehren genannt … usf. … diese werden Befleckungs-Sinnesbegehren genannt. „In wem Sinnesbegehren nicht verweilen" – in wem Sinnesbegehren nicht verweilen, nicht gemeinsam verweilen, nicht inneliegen, nicht ringsum verweilen – „in wem Sinnesbegehren nicht verweilen". „O Todeyya, so der Erhabene" – „o Todeyya": der Erhabene spricht jenen Brahmanen beim Namen an. „Der Erhabene" ist ein Ausdruck der Verehrung … usf. … eine reale Benennung, nämlich „der Erhabene" – „o Todeyya, so der Erhabene". „In wem Begehren nicht zu finden ist" – „Begehren": Begehren nach Formen, Begehren nach Klängen, Begehren nach Düften, Begehren nach Geschmäcken, Begehren nach Berührbarem, Begehren nach Geistobjekten. „In wem": im Arahat, im Versieger der Triebe. „In wem Begehren nicht zu finden ist" – in wem Begehren nicht vorhanden ist, nicht besteht, nicht anzutreffen ist, nicht vorfindbar ist, aufgegeben, abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt, zum Wiederentstehen unfähig, verbrannt durch das Feuer der Erkenntnis – „in wem Begehren nicht zu finden ist". „Wer den Zweifel überschritten hat" – „Zweifel" wird genannt: das Zweifeln, Ungewissheit über das Leiden … usf. … Erstarrung des Geistes, Qual des Gemüts. „Wer": jener Arahat, der Versieger der Triebe. „Wer den Zweifel überschritten hat" – wer den Zweifel überschritten hat, hinübergegangen ist, hindurchgegangen ist, überwunden hat, vollständig überwunden hat, überschritten hat – „wer den Zweifel überschritten hat". „Für ihn gibt es keine weitere Befreiung" – es gibt für ihn keine weitere Befreiung. Durch welche Befreiung er befreit werden könnte – durch diese ist er bereits befreit. Was durch die Befreiung zu tun war, das ist für ihn getan – „für ihn gibt es keine weitere Befreiung". Daher spricht der Erhabene: „In wem Sinnesbegehren nicht verweilen, [o Todeyya, so der Erhabene] In wem Begehren nicht zu finden ist; Wer den Zweifel überschritten hat – für ihn gibt es keine weitere Befreiung."

»Ist er ohne Sehnsucht oder einer der Sehnenden, ist er ein Wissender oder ein Konstruktionen-Bildner? Wie ich, o Sakka, den Muni erkennen möge – das erkläre mir, du Allseher.« „Ist er ohne Sehnsucht oder einer der Sehnenden" – ist er begehrensfrei oder behaftet mit Begehren: sehnt er sich nach Formen, nach Klängen … nach Düften … nach Geschmäcken … nach Tastbarem … nach einer Familie … nach einer Gruppe … nach einer Behausung … nach Gewinn … nach Ruhm … nach Lob … nach Wohlbehagen … nach Roben … nach Almosenspeise … nach einer Unterkunft … nach Arzneimitteln und Pflegebedarf bei Krankheit … nach dem Bereich des Begehrens … nach dem Bereich der Form … nach dem formlosen Bereich … nach dem Werden im Bereich des Begehrens … nach dem Werden im Bereich der Form … nach dem formlosen Werden … nach dem Werden mit Wahrnehmung … nach dem Werden ohne Wahrnehmung … nach dem Werden weder mit noch ohne Wahrnehmung … nach dem Werden mit einer Komponente … nach dem Werden mit vier Komponenten … nach dem Werden mit fünf Komponenten … nach Vergangenem … nach Zukünftigem … nach Gegenwärtigem … sehnt er sich nach Dhammas, die gesehen, gehört, wahrgenommen und erkannt wurden, nimmt er sie an, begehrt er sie, gelüstet er nach ihnen, murmelt er danach – »ist er ohne Sehnsucht oder einer der Sehnenden«. „Er ist ein Wissender oder ein Konstruktionen-Bildner" – „Er ist ein Wissender" bedeutet: er ist weise, verständig, klug, erkenntnisreich, klarschauend, scharfsinnig. „Oder ein Konstruktionen-Bildner" – oder bildet er durch das Wissen der acht Vertiefungen, oder durch das Wissen der fünf höheren Erkenntnisse, oder durch falsches Wissen eine Konstruktion aus Begehren oder eine Konstruktion aus Ansicht, lässt er sie entstehen, erzeugt er sie, bringt er sie hervor, bringt er sie vollständig hervor – »er ist ein Wissender oder ein Konstruktionen-Bildner«. „Wie ich, o Sakka, den Muni erkennen möge" – „o Sakka": Sakka heißt der Erhabene. Auch weil er aus dem Sakyageschlecht in die Hauslosigkeit gezogen ist, heißt er Sakka. Oder auch: reich, sehr begütert, vermögend – so heißt er Sakka. Diese Reichtümer aber sind folgende: der Reichtum des Vertrauens, der Reichtum des Sīla, der Reichtum der Scham, der Reichtum der Gewissenhaftigkeit, der Reichtum des Gehörten, der Reichtum der Freigebigkeit, der Reichtum der Paññā, der Reichtum der Grundlagen der Achtsamkeit, der Reichtum der rechten Anstrengungen, der Reichtum der Machtbasen, der Reichtum der Fähigkeiten, der Reichtum der Kräfte, der Reichtum der Erwachungsglieder, der Reichtum des Pfades, der Reichtum der Frucht, der Reichtum des Nibbāna. Durch diese vielfältigen Reichtums-Juwelen reich, sehr begütert, vermögend – so heißt er auch Sakka. Oder auch: mächtig, kundig, hinlänglich ausgerüstet, tapfer, heldenhaft, vorwärtsdringend, furchtlos, unerschrocken, unerschreckt, ohne Flucht, mit abgelegter Furcht und Schrecken, frei vom Schaudern der Haare – so heißt er auch Sakka. „Wie ich, o Sakka, den Muni erkennen möge" – o Sakka, wie ich den Muni kennen möge, erkennen möge, unterscheidend erkennen möge, durchdringend erkennen möge, durchdringen möge – »wie ich, o Sakka, den Muni erkennen möge«. „Das erkläre mir, du Allseher" – „das" bedeutet: was ich frage, was ich erbitte, was ich ersuche, wozu ich Vertrauen erwecke. „Erkläre" bedeutet: berichte, lehre, kundtue, lege dar, enthülle, entfalte, mache offenkundig, mache klar. „Allseher" – Allseher heißt das Wissen der Allwissenheit … und so weiter … der Tathāgata heißt deshalb Allseher – »das erkläre mir, du Allseher.« Deshalb sprach jener Brahmane: »Ist er ohne Sehnsucht oder einer der Sehnenden, ist er ein Wissender oder ein Konstruktionen-Bildner? Wie ich, o Sakka, den Muni erkennen möge – das erkläre mir, du Allseher.«

»Ohne Sehnsucht ist er und kein Sehnsüchtiger, ein Wissender und doch kein Konstruktionen-Bildner – so, o Todeyya, erkenne den Muni: den Ballastlosen, der im Werden des Begehrens nicht haftet.« „Ohne Sehnsucht ist er und kein Sehnsüchtiger" – begehrensfrei ist er. Nicht behaftet mit Begehren sehnt er sich nicht nach Formen, nicht nach Klängen … nach Düften … nach Dhammas, die gesehen, gehört, wahrgenommen und erkannt wurden – er sehnt sich nicht, er begehrt nicht, er wünscht nicht, er nimmt nicht an, er verlangt nicht, er gelüstet nicht, er murmelt nicht danach – »ohne Sehnsucht ist er und kein Sehnsüchtiger«. „Ein Wissender und doch kein Konstruktionen-Bildner" – „ein Wissender" bedeutet: er ist weise, verständig, klug, erkenntnisreich, klarschauend, scharfsinnig. „Und doch kein Konstruktionen-Bildner" – durch das Wissen der acht Vertiefungen, oder durch das Wissen der fünf höheren Erkenntnisse, oder durch falsches Wissen bildet er keine Konstruktion aus Begehren, bildet er keine Konstruktion aus Ansicht – er lässt sie nicht entstehen, er erzeugt sie nicht, er bringt sie nicht hervor, er bringt sie nicht vollständig hervor – »ein Wissender und doch kein Konstruktionen-Bildner«. „So, o Todeyya, erkenne den Muni" – „Muni": Monaṃ heißt das Wissen … und so weiter … jener Muni hat das Netz der Ansammlung überwunden. „So, o Todeyya, erkenne den Muni" – o Todeyya, so erkenne den Muni, erkenne ihn vollständig, erkenne ihn unterscheidend, durchdringe ihn – »so, o Todeyya, erkenne den Muni«. „Den Ballastlosen, der im Werden des Begehrens nicht haftet" – „ballastlos": es gibt den Ballast der Leidenschaft, den Ballast des Hasses, den Ballast der Verblendung, den Ballast des Dünkels, den Ballast der Ansicht, den Ballast der Unreinheit, den Ballast des Fehlverhaltens. Wer diese Ballaste aufgegeben hat, abgeschnitten hat, zur Stille gebracht hat, zur Beruhigung gebracht hat, als nicht mehr aufzusteigen fähig gemacht hat, durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt hat – der heißt ballastlos. „Kāmā" – im Überblick sind es zwei Arten von Kāmā: Objekt-Kāmā und Unreinheits-Kāmā … und so weiter … diese heißen Objekt-Kāmā … und so weiter … diese heißen Unreinheits-Kāmā. „Bhavā": es gibt zwei Arten von Bhava – das Kamma-Werden und das wiederverbindende erneute Entstehen … und so weiter … dies ist das wiederverbindende erneute Entstehen. „Den Ballastlosen, der im Werden des Begehrens nicht haftet" – die ballastlose Person, die in Kāmā und in Bhava nicht haftet, nicht klebt, nicht festhält, nicht gebunden ist, nicht verstrickt ist, herausgetreten ist, entronnen ist, befreit ist, losgelöst ist, mit einem Geist, der über Grenzen hinausgegangen ist, weilt – »den Ballastlosen, der im Werden des Begehrens nicht haftet«. Deshalb sprach der Erhabene: »Ohne Sehnsucht ist er und kein Sehnsüchtiger, ein Wissender und doch kein Konstruktionen-Bildner – so, o Todeyya, erkenne den Muni: den Ballastlosen, der im Werden des Begehrens nicht haftet.« Am Ende dieser Strophe … und so weiter … »Der Erhabene ist mein Meister, o Ehrwürdiger; ich bin sein Schüler.« Niddeso der Fragen des Brahmanen Todeyya – der neunte. 10. Niddeso der Fragen des Brahmanen Kappa

Für die inmitten des Sees Stehenden, [so sprach der ehrwürdige Kappa,] Da die Flut sich erhoben, die große Furcht; Denen, die von Alter und Tod überwältigt sind, nenne mir die Insel, o Freund; Und du zeige mir die Insel, damit dieses hier keine Wiederkehr habe. „Für die inmitten des Sees Stehenden" – See, so heißt es, ist der Saṃsāra: das Kommen und Gehen, das Hin-und-Hergehen, die Zeit, die Wanderung, das Werden und Nicht-Werden, das Hinscheiden und das Wiedererscheinen, das Entstehen und das Zerbrechen, die Geburt, das Altern und das Sterben. Weder ist ein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar noch ein Endpunkt; eben in der Mitte des Saṃsāra stehen die Wesen, sind festgehalten, sind angehaftet, sind herangekommen, sind verhaftet, sind hingewandt. Wie ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar? Es ist nicht so, dass soviele Geburten der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Hunderte von Geburten der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Tausende von Geburten der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Hunderttausende von Geburten der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Koṭis von Geburten der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Hunderte von Koṭis von Geburten der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Tausende von Koṭis von Geburten der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Hunderttausende von Koṭis von Geburten der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Jahre der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Hunderte von Jahren der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Tausende von Jahren der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Hunderttausende von Jahren der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Koṭis von Jahren der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Hunderte von Koṭis von Jahren der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Tausende von Koṭis von Jahren der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Hunderttausende von Koṭis von Jahren der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Weltzeitalter der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Hunderte von Weltzeitaltern der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Tausende von Weltzeitaltern der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Hunderttausende von Weltzeitaltern der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Koṭis von Weltzeitaltern der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Hunderte von Koṭis von Weltzeitaltern der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Tausende von Koṭis von Weltzeitaltern der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Es ist nicht so, dass soviele Hunderttausende von Koṭis von Weltzeitaltern der Kreislauf gewährt hat und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ohne erkennbaren Anfang, ihr Bhikkhus, ist dieser Saṃsāra; ein Anfangspunkt ist nicht erkennbar für die Wesen, die durch Unwissenheit verhüllt und durch Begehren gefesselt dahinwandern und kreisen. So lange Zeit, ihr Bhikkhus, ist Leid erfahren worden, ist brennendes Leid erfahren worden, ist Unheil erfahren worden, ist der Knochenberg gewachsen. Und das, ihr Bhikkhus, genügt, um an allen Saṅkhārā zu erlahmen, genügt, um sich zu lösen, genügt, um befreit zu werden." So ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Wie ist kein Endpunkt des Saṃsāra erkennbar? Es ist nicht so, dass soviele Geburten der Kreislauf noch gewähren wird und darüber hinaus nicht mehr – so ist kein Endpunkt des Saṃsāra erkennbar. Soviele Hunderte von Geburten, soviele Tausende von Geburten, soviele Hunderttausende von Geburten, soviele Koṭis von Geburten, soviele Hunderte von Koṭis von Geburten, soviele Tausende von Koṭis von Geburten, soviele Hunderttausende von Koṭis von Geburten, soviele Jahre, soviele Hunderte von Jahren, soviele Tausende von Jahren, soviele Hunderttausende von Jahren, soviele Koṭis von Jahren, soviele Hunderte von Koṭis von Jahren, soviele Tausende von Koṭis von Jahren, soviele Hunderttausende von Koṭis von Jahren, soviele Weltzeitalter, soviele Hunderte von Weltzeitaltern, soviele Tausende von Weltzeitaltern, soviele Hunderttausende von Weltzeitaltern, soviele Koṭis von Weltzeitaltern, soviele Hunderte von Koṭis von Weltzeitaltern, soviele Tausende von Koṭis von Weltzeitaltern, soviele Hunderttausende von Koṭis von Weltzeitaltern wird der Kreislauf noch gewähren und darüber hinaus nicht mehr – es ist nicht so; so ist kein Endpunkt des Saṃsāra erkennbar. So ist weder ein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar noch ein Endpunkt; eben in der Mitte des Saṃsāra stehen die Wesen, sind festgehalten, sind angehaftet, sind herangekommen, sind verhaftet, sind hingewandt – „für die inmitten des Sees Stehenden". „So sprach der ehrwürdige Kappa": „So sprach" ist eine Satzverbindung … usw. … „Ehrwürdiger" ist ein Ausdruck der Zuneigung … usw. … „Kappa" ist der Name jenes Brahmanen … usw. … als Redeweise – „so sprach der ehrwürdige Kappa". „Da die Flut sich erhoben, die große Furcht" – als die Flut des Begehrens, die Flut des Werdens, die Flut der Ansicht, die Flut der Unwissenheit sich erhoben, entstanden, hervorgebracht, zum Vorschein gekommen sind. „Die große Furcht" – die Furcht vor Geburt, die Furcht vor Alter, die Furcht vor Krankheit, die Furcht vor dem Tod – „da die Flut sich erhoben, die große Furcht". „Denen, die von Alter und Tod überwältigt sind" – denen, die vom Altern berührt, überwältigt, durchdrungen, erfasst sind; denen, die vom Tod berührt, überwältigt, durchdrungen, erfasst sind; denen, die von Geburt verfolgt, vom Altern heimgesucht, von Krankheit bezwungen, vom Tod getroffen sind, die ohne Schutz, ohne Schlupfwinkel, ohne Rettung, schutzlos geworden sind – „denen, die von Alter und Tod überwältigt sind". „Nenne mir die Insel, o Freund" – die Insel, den Schutz, den Schlupfwinkel, die Zuflucht, den Weg, das Ziel nenne, verkünde, lehre, weise auf, stelle dar, enthülle, lege dar, mache offenkundig, erleuchte. „Freund" ist ein Ausdruck der Zuneigung, ein Ausdruck der Ehrerbietung – dies ist ein Ausdruck, der Ehrerbietung und Respekt bekundet: „o Freund" – „nenne mir die Insel, o Freund". „Und du zeige mir die Insel" – „du" wendet sich an den Erhabenen. „Zeige die Insel" – die Insel, den Schutz, den Schlupfwinkel, die Zuflucht, den Weg, das Ziel zeige, verkünde, lehre, weise auf, stelle dar, enthülle, lege dar, mache offenkundig, erleuchte – „und du zeige mir die Insel". „Damit dieses hier keine Wiederkehr habe" – damit dieses Leid eben hier erlösche, zur Ruhe komme, vergehe, sich besänftige; damit erneut entstehendes Leid nicht wiedergeboren werde, weder in der Welt des Begehrens noch in der Welt der Form noch in der formlosen Welt, weder im Dasein des Begehrens noch im Dasein der Form noch im formlosen Dasein, weder im Dasein mit Wahrnehmung noch im Dasein ohne Wahrnehmung noch im Dasein, wo weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, weder im Dasein mit einem Bestandteil noch im Dasein mit vier Bestandteilen noch im Dasein mit fünf Bestandteilen; damit es keine erneute Wanderschaft gebe, keine Wiedergeburt, keine Wiederverkettung, kein Werden, keinen Saṃsāra, keinen Kreislauf – damit es nicht erzeuge, nicht weiter erzeuge, nicht wiedergeboren werde, nicht abermals hervorgebracht werde; damit es eben hier erlösche, zur Ruhe komme, vergehe, sich besänftige – „damit dieses hier keine Wiederkehr habe". Daher sprach jener Brahmane: „Für die inmitten des Sees Stehenden, [so sprach der ehrwürdige Kappa,] Da die Flut sich erhoben, die große Furcht; Denen, die von Alter und Tod überwältigt sind, nenne mir die Insel, o Freund; Und du zeige mir die Insel, damit dieses hier keine Wiederkehr habe."

Für die inmitten des Sees Stehenden, [o Kappa, sprach der Erhabene,] Da die Flut sich erhoben, die große Furcht; Denen, die von Alter und Tod überwältigt sind, nenne ich dir die Insel, o Kappa. „Für die inmitten des Sees Stehenden" – See, so heißt es, ist der Saṃsāra: das Kommen und Gehen, das Hin-und-Hergehen, die Zeit, die Wanderung, das Werden und Nicht-Werden, das Hinscheiden und das Wiedererscheinen, das Entstehen und das Zerbrechen, die Geburt, das Altern und das Sterben. Weder ist ein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar noch ein Endpunkt; eben in der Mitte des Saṃsāra stehen die Wesen, sind festgehalten, sind angehaftet, sind herangekommen, sind verhaftet, sind hingewandt. Wie ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar … usw. … so ist kein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar. Wie ist kein Endpunkt des Saṃsāra erkennbar … usw. … so ist kein Endpunkt des Saṃsāra erkennbar. So ist weder ein Anfangspunkt des Saṃsāra erkennbar noch ein Endpunkt; eben in der Mitte des Saṃsāra stehen die Wesen, sind festgehalten, sind angehaftet, sind herangekommen, sind verhaftet, sind hingewandt – „für die inmitten des Sees Stehenden". „O Kappa, sprach der Erhabene": Mit „o Kappa" ruft der Erhabene jenen Brahmanen beim Namen. „Der Erhabene" ist ein Ausdruck der Ehrerbietung … usw. … eine wirkliche Bezeichnung, nämlich: „der Erhabene" – „o Kappa, sprach der Erhabene". „Da die Flut sich erhoben, die große Furcht" – als die Flut des Begehrens, die Flut des Werdens, die Flut der Ansicht, die Flut der Unwissenheit sich erhoben, entstanden, hervorgebracht, zum Vorschein gekommen sind. „Die große Furcht" – die Furcht vor Geburt, die Furcht vor Alter, die Furcht vor Krankheit, die Furcht vor dem Tod – „da die Flut sich erhoben, die große Furcht". „Denen, die von Alter und Tod überwältigt sind" – denen, die vom Altern berührt, überwältigt, durchdrungen, erfasst sind; denen, die vom Tod berührt, überwältigt, durchdrungen, erfasst sind; denen, die von Geburt verfolgt, vom Altern heimgesucht, von Krankheit bezwungen, vom Tod getroffen sind, die ohne Schutz, ohne Schlupfwinkel, ohne Rettung, schutzlos geworden sind – „denen, die von Alter und Tod überwältigt sind". „Nenne ich dir die Insel, o Kappa" – die Insel, den Schutz, den Schlupfwinkel, die Zuflucht, den Weg, das Ziel nenne ich, verkünde ich, lehre ich, weise ich auf, stelle ich dar, enthülle ich, lege ich dar, mache ich offenkundig, erleuchte ich – „nenne ich dir die Insel, o Kappa". Daher sprach der Erhabene: „Für die inmitten des Sees Stehenden, [o Kappa, sprach der Erhabene,] Da die Flut sich erhoben, die große Furcht; Denen, die von Alter und Tod überwältigt sind, nenne ich dir die Insel, o Kappa."

Das Nichts-Besitzende, Nichts-Ergreifende – diese Insel, ohne ein Darüberhinaus – Nibbāna nenne ich sie so, das völlige Erlöschen von Alter und Tod. Akiñcanaṃ anādānanti. Als „kiñcana" gilt: Begierde als kiñcana, Hass als kiñcana, Verblendung als kiñcana, Dünkel als kiñcana, Ansicht als kiñcana, Befleckung als kiñcana, schlechtes Verhalten als kiñcana; das Aufgeben des kiñcana, das Zur-Ruhe-Kommen des kiñcana, das Loslassen des kiñcana, die Beruhigung des kiñcana – das Unsterbliche, das Nibbāna – so: akiñcanaṃ. Anādānanti: Als „ādāna" (Ergreifen) gilt die Begierde. Jene Leidenschaft, das Leidenschaftliche … (und so weiter) … die Begehrlichkeit, die Habsucht, die unheilsame Wurzel. Das Aufgeben des ādāna, das Zur-Ruhe-Kommen des ādāna, das Loslassen des ādāna, die Beruhigung des ādāna – das Unsterbliche, das Nibbāna – so: akiñcanaṃ anādānaṃ. Etaṃ dīpaṃ anāparanti: diese Insel, diese Zuflucht, dieses Obdach, dieses Asyl, dieses Ziel, diesen Übergang zum Jenseits. Anāparanti: Jenseits davon gibt es keine andere Insel. Vielmehr ist eben jene Insel die höchste, die vorzüglichste, die überragenste, die führende, die erhabenste, die vortrefflichste – so: etaṃ dīpaṃ anāparaṃ. Nibbānaṃ iti naṃ brūmīti: Als „vāna" (Verflechtung) gilt die Begierde. Jene Leidenschaft, das Leidenschaftliche … (und so weiter) … die Begehrlichkeit, die Habsucht, die unheilsame Wurzel. Das Aufgeben des vāna, das Zur-Ruhe-Kommen des vāna, das Loslassen des vāna, die Beruhigung des vāna – das Unsterbliche: Nibbāna. Itīti: eine Wortfuge, eine Wortverbindung, eine Wortvervollständigung, ein Zusammenfügen der Laute, ein Glätten der Buchstaben, eine Abfolge der Wörter – so: itīti. Brūmīti: Ich sage es, ich verkünde es, ich lehre es, ich weise es auf, ich stelle es dar, ich enthülle es, ich entfalte es, ich lege es offen, ich mache es offenbar – so: nibbānaṃ iti naṃ brūmi. Jarāmaccuparikkhayanti: das Aufgeben des Alterns und Sterbens, das Zur-Ruhe-Kommen, das Loslassen, die Beruhigung – das Unsterbliche, das Nibbāna – so: jarāmaccuparikkhayaṃ. Daher sprach der Erhabene: „Das Nichts-Besitzende, Nichts-Ergreifende – diese Insel, ohne ein Darüberhinaus – Nibbāna nenne ich sie so, das völlige Erlöschen von Alter und Tod."

Die dies erkannt haben und achtsam sind, im gegenwärtigen Dasein völlig erloschen – sie folgen nicht dem Einfluss Māras, sie schreiten nicht auf Māras Pfad. Etadaññāya ye satāti. Etanti: das Unsterbliche, das Nibbāna. Jenes, das die vollständige Stillung aller Saṅkhārās ist, das Loslassen aller Grundlagen, das Vergehen der Begierde, das Verblassen, das Erlöschen, das Nibbāna. Aññāyāti: erkennend, wissend, abwägend, prüfend, klärend, vollkommen deutlich machend: „Alle Saṅkhārās sind vergänglich" … (und so weiter) … „Was auch immer entstehender Natur ist, all das ist von der Natur des Erlöschens" – so erkennend, wissend, abwägend, prüfend, klärend, vollkommen deutlich machend. Yeti: die Arahants, die mit versiegten Triebkräften. Satāti: Achtsamkeit aus vier Gründen – in der Körperbetrachtung die Satipaṭṭhāna-Achtsamkeit pflegend, achtsam … (und so weiter) … sie werden „achtsam" genannt – so: etadaññāya ye satā. Diṭṭhadhammābhinibbutāti. Diṭṭhadhammāti: Das Dhamma ist geschaut, erkannt, abgewogen, geprüft, vollkommen offenbar gemacht, geklärt. Abhinibbutāti: Weil die Leidenschaft ausgelöscht ist, sind sie erloschen; weil Hass … (und so weiter) … weil alle unheilsamen Saṅkhārās vollständig beruhigt, gestillt, zur Ruhe gebracht, abgekühlt, erloschen und beschwichtigt sind – so sind sie friedvoll, beruhigt, völlig beruhigt, erloschen, beschwichtigt: diṭṭhadhammābhinibbutā. Na te māravasānugāti. Māroti: jener Māra, der Dunkle, der Herr, der Grenzgänger, Namuci, der Freund der Nachlässigen. Na te māravasānugāti: Sie wandeln nicht unter dem Einfluss Māras, noch übt Māra Einfluss auf sie aus. Sie überwältigen und überbieten Māra selbst, Māras Partei, Māras Fessel, Māras Angelhaken, Māras Köder, Māras Bereich, Māras Aufenthaltsort, Māras Weideplatz, Māras Bindung – sie überwältigen, überwinden, niederdrücken, vollständig aufzehren, zertreten und wandeln, verweilen, bewegen, vollziehen, schützen, bestehen und gedeihen – so: na te māravasānugā. Na te mārassa paddhagūti: Sie folgen nicht Māras Fußstapfen, sind nicht Māras Weggefährten, nicht Māras Gefolgsleute; vielmehr folgen sie den Fußstapfen des Erhabenen, des Buddha, sind dessen Weggefährten, dessen Gefolgsleute – so: na te mārassa paddhagū. Daher sprach der Erhabene: „Die dies erkannt haben und achtsam sind, im gegenwärtigen Dasein völlig erloschen – sie folgen nicht dem Einfluss Māras, sie schreiten nicht auf Māras Pfad." Mit dem Abschluss der Strophen … (und so weiter) … „Der Erhabene ist mein Lehrer, o Herr; ich bin sein Jünger." Kappamāṇavapucchāniddeso – der zehnte. 11. Jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso

„Gehört habe ich, Held – ich, der ich den Begehrungslosen erbitten wollte, [so sprach der ehrwürdige Jatukaṇṇī,] Ich kam, den Flutüberwinder zu befragen, ohne selbst zu begehren; Den Friedensort künde, du mit dem mitgeborenen Auge, wie es wirklich ist, Bhagavā, das künde mir." Gehört habe ich, Held – ich, der ich den Begehrungslosen erbitten wollte — gehört, vernommen, aufgenommen, aufgefasst, wahrgenommen, beachtet. „Auch darin ist jener Bhagavā ein Arahat … usf. … der erwachte Bhagavā" — so habe ich gehört. Held — der Bhagavā ist ein Held. Wer Tatkraft besitzt, ist ein Held; wer fähig ist, ist ein Held; wer mit Kraft ausgestattet ist, ist ein Held; wer in rechtem Maße ist, ist ein Held; wer tapfer ist, ist ein Held; wer mutig ist, furchtlos, nicht zitternd, nicht erschreckend, nicht fliehend, wer Furcht und Schrecken abgelegt hat, wer frei ist von Sträuben der Haare — das ist ein Held. „Abgewandt von allen Schlechtigkeiten hier, über das Elend der Hölle hinausgegangen, der Tatkräftige — dieser Tatkräftige, Bemühte, ein solcher Held wird er genannt, der Wesensgleiche." So: Gehört habe ich, Held. — Ich, der ich den Begehrungslosen erbitten wollte: Sinnlichkeiten — der Zusammenfassung nach gibt es zwei Arten von Kāma: Objekt-Kāma und Befleckungs-Kāma … usf. … diese werden Objekt-Kāma genannt … usf. … diese werden Befleckungs-Kāma genannt. Die Objekt-Kāma des erwachten Bhagavā sind vollständig durchdrungen, die Befleckungs-Kāma sind aufgegeben. Weil die Objekt-Kāma vollständig durchdrungen sind, weil die Befleckungs-Kāma aufgegeben sind, begehrt der Bhagavā die Sinnlichkeiten nicht, strebt nicht nach Sinnlichkeiten, sehnt sich nicht nach Sinnlichkeiten, dürstet nicht nach Sinnlichkeiten. Die aber nach Sinnlichkeiten begehren, nach Sinnlichkeiten streben, sich nach Sinnlichkeiten sehnen, nach Sinnlichkeiten dürsten — jene sind Sinnlichkeitsbegehrer, Leidenschaftsbehaftete, Vorstellungsbehaftete. Der Bhagavā begehrt die Sinnlichkeiten nicht, strebt nicht nach Sinnlichkeiten, sehnt sich nicht nach Sinnlichkeiten, dürstet nicht nach Sinnlichkeiten. Daher weilt der Erwachte ohne Begehren, frei von Begehren, das Begehren aufgegeben habend, das Begehren ausgespien habend, vom Begehren befreit, das Begehren losgelassen habend, das Begehren vollständig aufgegeben habend, frei von Leidenschaft, die Leidenschaft weggegangen, die Leidenschaft aufgegeben, die Leidenschaft ausgespien, von der Leidenschaft befreit, die Leidenschaft losgelassen, die Leidenschaft vollständig aufgegeben habend, ohne Hunger, erloschen, abgekühlt, Glück erfahrend, mit einem Selbst, das Brahman geworden ist — so: Gehört habe ich, Held – ich, der ich den Begehrungslosen erbitten wollte. So sprach der Ehrwürdige Jatukaṇṇī: So — Satzverbindung … usf. … es ist die Aufeinanderfolge der Wörter — so: so. Ehrwürdiger — das ist ein Wort der Zuneigung, Ausdruck von Achtung und Wertschätzung — so: Ehrwürdiger. Jatukaṇṇī — das ist Geschlecht, Benennung, Bezeichnung, Bekanntmachung, üblicher Gebrauch jenes Brahmanen — so: so sprach der Ehrwürdige Jatukaṇṇī. Ich kam, den Flutüberwinder zu befragen, ohne selbst zu begehren: Den Flutüberwinder — den Flutüberwinder, den Überschrittenen, den vollständig Überschrittenen, den Hinübergegangenen — den Flutüberwinder. Zu befragen — zu befragen, zu ersuchen, zu bitten, zu erflehen, zu gewinnen. Ohne selbst zu begehren, kam ich — ich bin gekommen, herangekommen, nahegekommen, gelangt, zusammengetroffen mit dem Begehrlosen, dem von Begehren Freien, dem das Begehren Aufgegebenen, dem das Begehren Ausgespienen, dem vom Begehren Befreiten, dem das Begehren Losgelassenen, dem das Begehren vollständig Aufgegebenen, dem von Leidenschaft Freien, dem die Leidenschaft Weggegangenen, dem die Leidenschaft Aufgegebenen, dem die Leidenschaft Ausgespienen, dem von der Leidenschaft Befreiten, dem die Leidenschaft Losgelassenen, dem die Leidenschaft vollständig Aufgegebenen, um mit dir zusammenzutreffen — so: ich kam, den Flutüberwinder zu befragen, ohne selbst zu begehren. Den Friedensort künde, du mit dem mitgeborenen Auge: Frieden — in einer Bedeutung ist sowohl Frieden als auch Friedensort eben jenes Nibbāna, das Unsterbliche. Was die Beruhigung aller Saṅkhārā ist, die Aufgabe aller Daseinsgrundlagen, das Erlöschen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören — das ist Nibbāna. So hat der Bhagavā gesagt: „Dieser Ort ist der Frieden, dieser Ort ist der Erhabene — nämlich die Beruhigung aller Saṅkhārā, die Aufgabe aller Daseinsgrundlagen, das Erlöschen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, Nibbāna." Und in einer anderen Bedeutung: jene Dhammas, die zur Verwirklichung des Friedens, zur Berührung des Friedens, zur Vergegenwärtigung des Friedens führen, nämlich: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Bemühungen, die vier Grundlagen der übernatürlichen Kräfte, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Glieder des Erwachens, der edle achtgliedrige Pfad — diese werden Friedensorte genannt. Den Friedensort, den Schutzort, den Zufluchtsort, den Asylort, den Furchtlosigkeitsort, den Unvergänglichkeitsort, den Unsterblichkeitsort, den Nibbāna-Ort, den künde, zeige an, lehre, mache bekannt, stelle hin, enthülle, unterscheide, mache offenkundig, erleuchte. Du mit dem mitgeborenen Auge — Auge heißt das Allwissenheitswissen. Das Auge des erwachten Bhagavā und der Zustand des Siegers entstanden gleichzeitig, ungeteilt und ungetrennt, in einem einzigen Augenblick an der Wurzel des Bodhi-Baumes; daher ist der Erwachte der mit dem mitgeborenen Auge — so: den Friedensort künde, du mit dem mitgeborenen Auge. Wie es wirklich ist, Bhagavā, das künde mir — wie es wirklich ist heißt das Unsterbliche, Nibbāna … usf. … das Aufhören, Nibbāna. Bhagavā — Ausdruck der Verehrung … usf. … eine wirkliche Bekanntmachung, nämlich: Bhagavā. Das künde mir — künde, zeige an … usf. … erleuchte — so: wie es wirklich ist, Bhagavā, das künde mir. Daher sprach jener Brahmane: „Gehört habe ich, Held – ich, der ich den Begehrungslosen erbitten wollte, [so sprach der ehrwürdige Jatukaṇṇī,] Ich kam, den Flutüberwinder zu befragen, ohne selbst zu begehren; Den Friedensort künde, du mit dem mitgeborenen Auge, wie es wirklich ist, Bhagavā, das künde mir."

„Der Bhagavā wandelt, die Sinnlichkeiten überwältigt habend, wie die Sonne über die Erde, strahlend mit Glanz; Mir, dem Wenigweisen, du Weitweiser, Künde den Dhamma, den ich erkennen möge — Das Ablegen von Geburt und Alter hier." Der Bhagavā wandelt, die Sinnlichkeiten überwältigt habend — Bhagavā — Ausdruck der Verehrung … usf. … eine wirkliche Bekanntmachung, nämlich: Bhagavā. Sinnlichkeiten — der Zusammenfassung nach gibt es zwei Arten von Kāma: Objekt-Kāma und Befleckungs-Kāma … usf. … diese werden Objekt-Kāma genannt … usf. … diese werden Befleckungs-Kāma genannt. Der Bhagavā, die Objekt-Kāma vollständig durchdrungen habend, die Befleckungs-Kāma aufgegeben habend, überwältigend, überwältigt habend, überflutend, vollständig einnehmend, geht umher, weilt, wandelt, vollzieht, pflegt, unterhält, trägt fort — so: der Bhagavā wandelt, die Sinnlichkeiten überwältigt habend. Wie die Sonne über die Erde, strahlend mit Glanz — Sonne heißt Ādicca. Erde heißt Welt. Wie die Sonne, strahlend, mit Glanz ausgestattet, die Erde überwältigend, überwältigt habend, überflutend, vollständig einnehmend, erwärmend, alles im Luftraum befindliche Dunkel zerstreuend, die Finsternis zerstreuend, Licht zeigend, am Himmel, im Luftraum, auf dem Himmelspfad dahingeht — ebenso geht der Bhagavā, mit dem Glanz des Wissens strahlend, mit dem Glanz des Wissens ausgestattet, alle Entstehung der Saṅkhārā … usf. … die Dunkelheit der Befleckungen, die Finsternis der Unwissenheit zerstreuend, das Licht des Wissens zeigend, die Objekt-Kāma vollständig durchdrungen habend, die Befleckungs-Kāma aufgegeben habend, überwältigend, überwältigt habend, überflutend, vollständig einnehmend, niedertretend, umher, weilt, wandelt, vollzieht, pflegt, unterhält, trägt fort — so: wie die Sonne über die Erde, strahlend mit Glanz. Mir, dem Wenigweisen, du Weitweiser — ich bin von geringer Weisheit, unterer Weisheit, niedriger Weisheit, schwacher Weisheit. Du aber bist von großer Weisheit, breiter Weisheit, erfreuender Weisheit, schneller Weisheit, scharfer Weisheit, durchdringender Weisheit. Weit heißt Erde. Der Bhagavā ist mit jener erdgleichen, umfassenden, ausgedehnten Weisheit ausgestattet — so: mir, dem Wenigweisen, du Weitweiser. Künde den Dhamma, den ich erkennen möge — den Dhamma, der im Anfang heilsam ist, in der Mitte heilsam ist, am Ende heilsam ist, mit Sinn und Wortlaut, das völlig vollständige, gereinigte Heilige Leben — die vier Grundlagen der Achtsamkeit … usf. … Nibbāna und den zu Nibbāna führenden Pfad, den künde, zeige an, mache bekannt, stelle hin, enthülle, unterscheide, mache offenkundig, erleuchte. Den ich erkennen möge — den ich erkennen möge, vollständig erkennen möge, klar erkennen möge, wissend anerkennen möge, durchdringen möge, erlangen möge, berühren möge, vergegenwärtigen möge — so: künde den Dhamma, den ich erkennen möge. Das Ablegen von Geburt und Alter hier — eben hier das Ablegen von Geburt, Alter und Tod, die Beruhigung, die Aufgabe, die Stillung — das Unsterbliche, Nibbāna — so: das Ablegen von Geburt und Alter hier. Daher sprach jener Brahmane: „Der Bhagavā wandelt, die Sinnlichkeiten überwältigt habend, wie die Sonne über die Erde, strahlend mit Glanz; Mir, dem Wenigweisen, du Weitweiser, Künde den Dhamma, den ich erkennen möge — Das Ablegen von Geburt und Alter hier."

Zähme in den Sinnesfreuden die Gier, [Jatukaṇṇī, so der Erhabene,] Und erkenne die Entsagung als sicher; Was ergriffen oder abgelegt – möge sich in dir kein Hemmnis finden. „Zähme in den Sinnesfreuden die Gier": Sinnesfreuden – in der Zusammenfassung gibt es zwei Arten von Sinnesfreuden: Objekt-Sinnesfreuden und Befleckungs-Sinnesfreuden … (usw.) … Diese werden Objekt-Sinnesfreuden genannt … (usw.) … Diese werden Befleckungs-Sinnesfreuden genannt. „Gier" – Gier wird genannt: Begehren. Was da Leidenschaft ist, Verlangen … (usw.) … Begierde, Habgier, die unheilsame Wurzel. „Zähme in den Sinnesfreuden die Gier" – die Gier in den Sinnesfreuden zähme, wende ab, gib auf, vertreibe, mache zunichte, führe zum Nicht-Sein – so: „Zähme in den Sinnesfreuden die Gier." „Jatukaṇṇī, so der Erhabene" – der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Geschlechtsnamen an. „Der Erhabene" – dies ist ein Ausdruck ehrerbietiger Anrede … (usw.) … eine wirkliche Benennung, nämlich: „der Erhabene" – so: „Jatukaṇṇī, so der Erhabene." „Und erkenne die Entsagung als sicher": „Entsagung" – den rechten Weg des Übens, den entsprechenden Weg des Übens, den nicht-entgegengesetzten Weg des Übens, den sinngemäßen Weg des Übens, den dem Dhamma gemäßen Weg des Übens, die Vollständigkeit in der Sittlichkeit, das Bewachen der Sinnes-Tore, das Maßhalten beim Essen, das Sich-Widmen der Wachheit, Achtsamkeit und klares Erkennen, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Geisteskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Glieder der Erleuchtung, den edlen achtgliedrigen Pfad, Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Weg – diese als sicher, als Schutz, als Zuflucht, als Bergung, als bergend geworden, als furchtlos, als unvergänglich, als unsterblich, als Nibbāna zu sehen, zu erblicken, abzuwägen, zu prüfen, zu durchleuchten, zum Klaren zu machen – so: „Erkenne die Entsagung als sicher." „Was ergriffen oder abgelegt": „Ergriffen" – durch die Macht des Begehrens oder durch die Macht der Ansicht ergriffen, angehaftet, festgehalten, verschlungen, hingegeben. „Oder abgelegt" – oder abgelegt, aufzugeben, zu verlassen, zu vertreiben, zunichte zu machen, zum Nicht-Sein zu führen – so: „Was ergriffen oder abgelegt." „Möge sich in dir kein Hemmnis finden" – Leidenschafts-Hemmnis, Hass-Hemmnis, Verblendungs-Hemmnis, Dünkel-Hemmnis, Ansichts-Hemmnis, Befleckungs-Hemmnis, Schlechttun-Hemmnis. Dieses Hemmnis möge sich in dir nicht finden, möge nicht vorhanden sein, möge nicht angetroffen werden – gib auf, vertreibe, mache zunichte, führe zum Nicht-Sein – so: „Möge sich in dir kein Hemmnis finden." Darum sprach der Erhabene: „Zähme in den Sinnesfreuden die Gier, [Jatukaṇṇī, so der Erhabene,] Und erkenne die Entsagung als sicher; Was ergriffen oder abgelegt – möge sich in dir kein Hemmnis finden."

Was vergangen – das trockne aus; was künftig – möge kein Hemmnis in dir sein; Ergreifst du nicht das Mittlere, so wirst du in Stille wandeln. „Was vergangen – das trockne aus": Mit Bezug auf vergangene Gestaltungen – welche Befleckungen entstehen mögen, diese Befleckungen trockne aus, bringe zum Vertrocknen, lass verdorren, lass völlig verdorren, mache keimlos, gib auf, vertreibe, mache zunichte, führe zum Nicht-Sein – so auch: „Was vergangen – das trockne aus." Oder aber: welche vergangenen Kamma-Gestaltungen noch nicht zu ihrer Reife-Frucht gelangt sind, diese Kamma-Gestaltungen trockne aus, bringe zum Vertrocknen, lass verdorren, lass völlig verdorren, mache keimlos, gib auf, vertreibe, mache zunichte, führe zum Nicht-Sein – so auch: „Was vergangen – das trockne aus." „Was künftig – möge kein Hemmnis in dir sein": „Künftig" – mit Bezug auf zukünftige Gestaltungen: Leidenschafts-Hemmnis, Hass-Hemmnis, Verblendungs-Hemmnis, Dünkel-Hemmnis, Ansichts-Hemmnis, Befleckungs-Hemmnis, Schlechttun-Hemmnis. Dieses Hemmnis möge in dir nicht sein, möge nicht gewesen sein, möge nicht entstehen, möge nicht aufkeimen, möge nicht zum Entstehen kommen – gib auf, vertreibe, mache zunichte, führe zum Nicht-Sein – so: „Was künftig – möge kein Hemmnis in dir sein." „Ergreifst du nicht das Mittlere": „Das Mittlere" – das Mittlere bezeichnet das gegenwärtige Körperliche, Vedanā, Saññā, Saṅkhārā, Viññāṇa. Die gegenwärtigen Gestaltungen wirst du nicht durch die Macht des Begehrens noch durch die Macht der Ansicht ergreifen, wirst nicht begehren, wirst nicht anhaften, wirst dich nicht erfreuen, wirst dich nicht entzücken, wirst dich nicht daran festhalten. Entzücken, Bejahen, Sich-Klammern, Ergreifen, Anhaften, Festhalten wirst du aufgeben, vertreiben, zunichte machen, zum Nicht-Sein führen – so: „Ergreifst du nicht das Mittlere." „So wirst du in Stille wandeln": Weil Leidenschaft zur Ruhe gebracht wurde, wandelst du in Stille; weil Hass … (usw.) … weil alle unheilsamen Gestaltungen beruhigt, zur Ruhe gebracht, zum Schweigen gebracht, zur Stille geführt, verglüht, erloschen, entschwunden, zur Gelöstheit gebracht wurden – still, ruhig, zur Stille gebracht, erloschen, gelöst wirst du wandeln, verweilen, dich bewegen, Schritt für Schritt gehen, hegen, erhalten, dich fortführen – so: „So wirst du in Stille wandeln." Darum sprach der Erhabene: „Was vergangen – das trockne aus; was künftig – möge kein Hemmnis in dir sein; Ergreifst du nicht das Mittlere, so wirst du in Stille wandeln."

Dem Brahmanen, der gegenüber Nāma-Rūpa in jeder Hinsicht von Gier befreit ist – seine Āsavas sind nicht auffindbar, durch welche man in die Gewalt des Todes geraten würde. Sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇā – „Sabbaso" ist ein Ausdruck, der alles, vollständig, in jeder Weise, ganz, restlos, ohne Rest bezeichnet. „Nāma" bedeutet die vier unkörperlichen Khandhas. „Rūpa" bedeutet die vier Mahābhūtas sowie die von den vier Mahābhūtas abhängige Form. „Gedha" wird Taṇhā genannt: jenes Begehren, jenes Anhaften … (usw.) … Habgier, Lobha als unheilsame Wurzel. Sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇā – dem Brahmanen, der in jeder Hinsicht gegenüber Nāma-Rūpa von Gedha befreit ist, dessen Gedha gewichen ist, der Gedha abgelegt hat, der Gedha ausgespien hat, der von Gedha losgelassen ist, der Gedha aufgegeben hat, der Gedha vollständig losgelassen hat, der von Rāga befreit ist, dessen Rāga gewichen ist, der Rāga abgelegt hat, der Rāga ausgespien hat, der von Rāga losgelassen ist, der Rāga aufgegeben hat, der Rāga vollständig losgelassen hat – so: sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇa. Āsavāssa na vijjantī – „Āsavā" sind vier Āsavas: Kāmāsava, Bhavāsava, Diṭṭhāsava, Avijjāsava. „Assa" bedeutet: des Arahant, des Einen, bei dem die Āsavas versiegt sind. „Na vijjanti" bedeutet: Diese Āsavas sind bei ihm nicht vorhanden, sie bestehen nicht, sie sind nicht vorzufinden, sie sind nicht erlangbar; sie sind aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, zum Nicht-Sein gebracht, von künftiger Entstehung ausgeschlossen, durch das Feuer des Wissens verbrannt – so: āsavāssa na vijjanti. Yehi maccuvasaṃ vaje – durch welche Āsavas man in die Gewalt des Todes, in die Gewalt des Sterbens oder in die Gewalt der Partei des Māra geraten würde – diese Āsavas sind bei ihm nicht vorhanden, sie bestehen nicht, sie sind nicht vorzufinden, sie sind nicht erlangbar; sie sind aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, zum Nicht-Sein gebracht, von künftiger Entstehung ausgeschlossen, durch das Feuer des Wissens verbrannt – so: yehi maccuvasaṃ vaje. Daher sprach der Erhabene: „Dem Brahmanen, der gegenüber Nāma-Rūpa in jeder Hinsicht von Gier befreit ist – seine Āsavas sind nicht auffindbar, durch welche man in die Gewalt des Todes geraten würde." Am Ende der Strophe … (usw.) … „Der Erhabene ist mein Lehrer, o Herr; ich bin sein Schüler." Jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso ekādasamo – Elfter Abschnitt: Erläuterung der Frage des Jatukaṇṇi-Brahmanen. 12. Erläuterung der Frage des Bhadrāvudha-Brahmanen

Den, der die Behausung aufgegeben, den Taṇhā-Zerschneidenden, den Unerschütterlichen, [so sprach der Ehrwürdige Bhadrāvudha,] den die Freude Aufgebenden, den den Strom Überquerten, den Befreiten – den Kappa Aufgebenden, ihn den Weisen bitte ich: Nachdem sie des Nāga Wort gehört haben, werden sie von hier aufbrechen. Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejanti – „Okañjaha": Was in der Rūpa-Dhātu an Wille, Begehren, Freude, Taṇhā, an Festhalten und Ergreifen, geistigem Verharren, Neigungen und Latenzen vorhanden ist – das alles ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, zum Nicht-Sein gebracht, von künftiger Entstehung ausgeschlossen. Daher ist der Buddha einer, der die Behausung aufgegeben hat. In der Vedanā-Dhātu … (usw.) … in der Saññā-Dhātu … in der Saṅkhārā-Dhātu … in der Viññāṇa-Dhātu – was an Wille, Begehren, Freude, Taṇhā, an Festhalten und Ergreifen, geistigem Verharren, Neigungen und Latenzen vorhanden ist – das alles ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, zum Nicht-Sein gebracht, von künftiger Entstehung ausgeschlossen. Daher ist der Buddha einer, der die Behausung aufgegeben hat. Taṇhacchidanti – „Taṇhā" bedeutet: Rūpa-Taṇhā … (usw.) … Dhamma-Taṇhā. Diese Taṇhā ist beim Buddha, dem Erhabenen, abgeschnitten, gänzlich abgeschnitten, mit der Wurzel abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, vollständig beruhigt, von künftiger Entstehung ausgeschlossen, durch das Feuer des Wissens verbrannt. Daher ist der Buddha einer, der Taṇhā zerschnitten hat. Anejo – „Ejā" wird Taṇhā genannt: jenes Begehren, jenes Anhaften … (usw.) … Habgier, Lobha als unheilsame Wurzel. Diese Ejā, diese Taṇhā ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, zum Nicht-Sein gebracht, von künftiger Entstehung ausgeschlossen. Daher ist der Buddha unerschütterlich. Weil Ejā aufgegeben ist, ist der Erhabene unerschütterlich: bei Gewinn erschüttert er sich nicht, bei Verlust erschüttert er sich nicht, bei Ruhm erschüttert er sich nicht, bei Schmach erschüttert er sich nicht, bei Lob erschüttert er sich nicht, bei Tadel erschüttert er sich nicht, bei Glück erschüttert er sich nicht, bei Leid erschüttert er sich nicht – er wankt nicht, er zittert nicht, er bebt nicht, er erzittert nicht. Daher ist der Buddha unerschütterlich – so: okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ. Iccāyasmā bhadrāvudhoti – „Iccā" ist Wortverbindung (padasandhi) … (usw.) … „Āyasmā" ist ein Ausdruck der Zuneigung … (usw.) … „Bhadrāvudha" ist der Name jenes Brahmanen … (usw.) … ist eine Redewendung – so: iccāyasmā bhadrāvudho. Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttanti – „Nandī" wird Taṇhā genannt: jenes Begehren, jenes Anhaften … (usw.) … Habgier, Lobha als unheilsame Wurzel. Diese Nandī, diese Taṇhā ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, zum Nicht-Sein gebracht, von künftiger Entstehung ausgeschlossen. Daher ist der Buddha einer, der Freude aufgegeben hat. Oghatiṇṇanti – der Erhabene hat den Kāmogha überschritten, den Bhavogha überschritten, den Diṭṭhogha überschritten, den Avijjogha überschritten, den gesamten Weg des Saṃsāra überschritten; er hat ihn überquert, ist hinübergegangen, hat ihn hinter sich gelassen, überwunden, vollständig überwunden. Sein Wandel ist vollbracht, die Übung ist gelebt … (usw.) … das Kreisen durch Geburt und Tod existiert nicht mehr für ihn, es gibt keine erneute Existenz – so: nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ. Vimuttanti – des Erhabenen Geist ist von Rāga befreit, losgelassen, vollständig losgelassen; von Dosa ist der Geist … von Moha ist der Geist … (usw.) … von allen unheilsamen Saṅkhāras ist der Geist befreit, losgelassen, vollständig losgelassen – so: nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ. Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhanti – „Kappā" sind zweierlei Kappas: Taṇhā-Kappa und Diṭṭhi-Kappa … (usw.) … dies ist der Taṇhā-Kappa … (usw.) … dies ist der Diṭṭhi-Kappa. Beim Buddha, dem Erhabenen, ist der Taṇhā-Kappa aufgegeben und der Diṭṭhi-Kappa vollständig losgelassen (paṭinissaṭṭha). Weil der Taṇhā-Kappa aufgegeben und der Diṭṭhi-Kappa vollständig losgelassen ist, daher ist der Buddha einer, der Kappa aufgegeben hat. Abhiyāceti – ich bitte, ich ersuche inständig, ich flehe an, ich stimme zu, ich begehre, ich verlange, ich rufe, ich rufe inständig. Sumedhā wird Paññā genannt: jenes Erkennen, jenes Verstehen … (usw.) … Nicht-Verblendung, Prüfung des Dhamma, rechte Ansicht. Der Erhabene ist mit dieser Klugheit, dieser Paññā versehen, ausgestattet, herangetreten, vollständig herangetreten, angekommen, vollständig angekommen, ausgerüstet. Daher ist der Buddha der Weise – so: kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ. Sutvāna nāgassa apanamissanti itoti – „Nāgassa": Nāga. Der Erhabene begeht kein Vergehen – daher Nāga; er geht nicht – daher Nāga; er kehrt nicht zurück – daher Nāga … (usw.) … so geht der Erhabene nicht – daher Nāga. Sutvāna nāgassa apanamissanti itoti – nachdem sie deine Rede, deinen Vortrag, deine Unterweisung, deine Anweisung, dein Gebot gehört, vernommen, aufgenommen, genau bedacht, genau erwogen haben, werden sie von hier aufbrechen, weggehen, aufbrechen und in alle Himmelsrichtungen ziehen – so: sutvāna nāgassa apanamissanti ito. Daher sprach jener Brahmane: „Den, der die Behausung aufgegeben, den Taṇhā-Zerschneidenden, den Unerschütterlichen, [so sprach der Ehrwürdige Bhadrāvudha,] den die Freude Aufgebenden, den den Strom Überquerten, den Befreiten – den Kappa Aufgebenden, ihn den Weisen bitte ich: Nachdem sie des Nāga Wort gehört haben, werden sie von hier aufbrechen."

Menschen aus vielen Ländern sind versammelt, die dein Wort, o Held, ersehnen; Erkläre ihnen gut, o Erhabener, denn also ist dir dieser Dhamma erkannt. Nānājanā janapadehi saṅgatā – „Menschen aus vielen Ländern": Khattiyas und Brahmanen und Vessiyas und Suddas und Haushälter und Entsagte und Götter und Menschen. „Aus den Ländern versammelt": aus Aṅga und Magadha und Kaliṅga und Kāsi und Kosala und Vajji und Malla und aus Ceti [nach einer anderen Lesart: aus Ceti und Sāgara] und Vaṃsa und Kuru und Pañcāla und Maccha und Surasena und Assaka und Avanti und Yona und Kamboja. „Versammelt" – zusammengekommen, zusammengeströmt, vereint, versammelt – so: „Menschen aus vielen Ländern versammelt." Tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā – „Held": ein Held. Der Erhabene ist einer mit Tatkraft, darum ein Held; er ist mächtig, darum ein Held; er ist den Giften der Befleckungen gegenüber unerschrocken, darum ein Held; er ist vollkommen ausgerüstet, darum ein Held; er ist frei von Schauder und Schrecken, darum ebenfalls ein Held. Von allem Schlechten hier abgewandt, die Höllenpein überwindend – so tatkräftig er; Dieser Tatkräftige, dieser Strebende – ein Held wird solch einer genannt, der so ist. „Dein Wort, o Held, begehrend" – dein Wort, deine Redeweise, deine Unterweisung, deine Anleitung, deinen Rat. „Begehrend" – begehrend, wünschend, gutheißend, erstrebend, verlangend, sehnlich bittend – so: „dein Wort, o Held, begehrend." Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi – „jenen": jenen Khattiyas, Brahmanen, Vessiyas, Suddas, Haushältern, Entsagten, Göttern, Menschen. „Du" – er spricht den Erhabenen an. „Erkläre ihnen gut" – erkläre gut, lehre, mache bekannt, lege dar, öffne, unterscheide, mache offenkundig, erleuchte – so: „erkläre ihnen gut." Tathā hi te vidito esa dhammo – „denn also ist dir dieser Dhamma erkannt, abgewogen, geprüft, erhellt, verdeutlicht" – so: „denn also ist dir dieser Dhamma erkannt." Daher sprach jener Brahmane: „Menschen aus vielen Ländern sind versammelt, die dein Wort, o Held, ersehnen; Erkläre ihnen gut, o Erhabener, denn also ist dir dieser Dhamma erkannt."

Den Durst des Ergreifens bezwinge zur Gänze, [so sprach der Erhabene zu Bhadrāvudha,] Oben, unten, quer hindurch und in der Mitte; Was auch immer sie in der Welt ergreifen – Eben dadurch folgt Māra dem Wesen. Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ – „der Durst des Ergreifens" heißt der Durst nach Körperlichkeit … und so weiter … Weshalb heißt er „Durst des Ergreifens"? Durch diesen Durst ergreifen sie Körperlichkeit, nehmen sie an, fassen sie, halten sie fest, legen sich auf sie fest. Vedanā … Saññā … Saṅkhārā … Viññāṇa … Schicksalsbahn … Wiedergeburt … Wiederverknüpfung … Dasein … Saṃsāra … Vaṭṭa ergreifen sie, nehmen sie an, fassen sie, halten sie fest, legen sich auf sie fest. Deshalb heißt er „Durst des Ergreifens." „Den Durst des Ergreifens bezwinge zur Gänze" – den ganzen Durst des Ergreifens soll er bezwingen, völlig bezwingen, aufgeben, vertreiben, zu Ende bringen, zur Nichtexistenz führen – so: „den Durst des Ergreifens bezwinge zur Gänze." Bhadrāvudhāti bhagavā – „Bhadrāvudha" – der Erhabene ruft jenen Brahmanen beim Namen. „Erhabener" – dies ist eine Bezeichnung der Ehrerbietung … und so weiter … eine wirkliche Bezeichnung, nämlich: „Erhabener" – so: „so sprach der Erhabene zu Bhadrāvudha." Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe – „oben": das Zukünftige; „unten": das Vergangene; „quer hindurch und in der Mitte": das Gegenwärtige. Oder: „oben": die Götterwelt; „unten": die Höllenwelt; „quer hindurch und in der Mitte": die Menschenwelt. Oder auch: „oben": heilsame Dhammas; „unten": unheilsame Dhammas; „quer hindurch und in der Mitte": unbestimmte Dhammas. „Oben": die formlose Dhātu; „unten": die Sinnesbegierde-Dhātu; „quer hindurch und in der Mitte": die Form-Dhātu. „Oben": angenehme Vedanā; „unten": schmerzhafte Vedanā; „quer hindurch und in der Mitte": weder-schmerzhafte-noch-angenehme Vedanā. „Oben": von der Fußsohle aufwärts; „unten": vom Scheitel des Hauptes abwärts; „quer hindurch und in der Mitte": in der Mitte dazwischen – so: „oben, unten, quer hindurch und in der Mitte." Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti – was auch immer zur Körperlichkeit gehörend, zur Vedanā gehörend, zur Saññā gehörend, zu den Saṅkhārā gehörend, zum Viññāṇa gehörend sie ergreifen, annehmen, fassen, festhalten, sich darauf festlegen. „In der Welt" – in der Welt des Unheils … und so weiter … in der Welt der Āyatanas – so: „was auch immer sie in der Welt ergreifen." Teneva māro anveti jantuṃ – eben dadurch, kraft des durch Kamma aufgehäuften Saṅkhāra, folgt Māra nach – im Sinne der Wiederverknüpfung folgend: der Māra als Khandha, der Māra als Dhātu, der Māra als Āyatana, der Māra als Schicksalsbahn, der Māra als Wiedergeburt, der Māra als Wiederverknüpfung, der Māra als Dasein, der Māra als Saṃsāra, der Māra als Vaṭṭa – folgt nach, geht hinterher, bleibt im Gefolge. „Wesen" – ein Wesen, ein Lebewesen, ein Mensch, ein Jüngling, eine Person, ein Lebendiges, ein Jāgu (ein Lebewesen im Sinne der Fortbewegung), ein Geschöpf, ein Indagu (ein von Sinnen Getriebenes), ein Menschenkind – so: „eben dadurch folgt Māra dem Wesen." Daher sprach der Erhabene: „Den Durst des Ergreifens bezwinge zur Gänze, [so sprach der Erhabene zu Bhadrāvudha,] Oben, unten, quer hindurch und in der Mitte; Was auch immer sie in der Welt ergreifen – Eben dadurch folgt Māra dem Wesen."

„Daher soll der erkennende Bhikkhu nichts ergreifen, achtsam in der ganzen Welt; Die am Ergreifen haftenden Wesen so schauend, dieses Volk im Todesbereich verstrickt." Tasmā pajānaṃ na upādiyethāti. Tasmā – daher, aus jenem Grund, jener Ursache wegen, durch jene Bedingung, aus jenem Ursprung – indem er jene Gefahr erblickt, nämlich die Ergreifens-Gier: daher. Pajānanti – wissend, erkennend, genau-erkennend, klar-erkennend, durchdringend-erkennend, durchbohrend: „Alle Saṅkhārā sind unbeständig" … bis … „Was auch immer der Entstehung unterworfen ist – all das unterliegt dem Vergehen" – wissend, erkennend, genau-erkennend, klar-erkennend, durchdringend-erkennend, durchbohrend. Na upādiyethāti – er soll Form nicht nehmen, nicht ergreifen, nicht fassen, nicht berühren, nicht sich hineingeben; Vedanā … Saññā … Saṅkhārā … Viññāṇa … Wiedergeburtszustand … Wiedergeburt … Verknüpfung … Dasein … Saṃsāra … den Kreislauf – er soll nicht nehmen, nicht ergreifen, nicht fassen, nicht berühren, nicht sich hineingeben: daher soll der Erkennende nichts ergreifen. Bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloketi. Bhikkhūti – entweder ein weltlicher tugendhafter Bhikkhu oder ein Bhikkhu im Schulungsgrad. Satoti – aus vier Gründen achtsam: indem er Kāyānupassanā-Satipaṭṭhāna am Körper entfaltet, achtsam … bis … jener wird „achtsam" genannt: achtsamer Bhikkhu. Kiñcananti – irgendetwas, das zur Form gehört, zur Vedanā gehört, zur Saññā gehört, zu den Saṅkhārā gehört, zum Viññāṇa gehört. Sabbaloketi – in allen Welten der Unglückszustände, in allen Welten der Menschen, in allen Welten der Götter, in allen Welten der Khandhā, in allen Welten der Dhātu, in allen Welten der Āyatana: achtsamer Bhikkhu, irgendetwas in der ganzen Welt. Ādānasatte iti pekkhamānoti – „am Ergreifen haftende Wesen" werden jene genannt, die Form nehmen, ergreifen, fassen, berühren, sich hineingeben; Vedanā … Saññā … Saṅkhārā … Viññāṇa … Wiedergeburtszustand … Wiedergeburt … Verknüpfung … Dasein … Saṃsāra … den Kreislauf nehmen, ergreifen, fassen, berühren, sich hineingeben. Ititi – Silbenverbindung … bis … Aufeinanderfolge der Silben, das ist iti. Pekkhamānoti – schauend, erblickend, erschauend, sehend, überschauend, scharf betrachtend, prüfend untersuchend: die am Ergreifen haftenden Wesen so schauend. Pajaṃ imaṃ maccudheyye visattanti. Pajāti – ein Ausdruck für Wesen. Maccudheyyā werden genannt: die Kilesas, die Khandhā und die Abhisaṅkhārā. Das Volk ist im Todesbereich, im Māra-Bereich, im Bereich des Sterbens – die Wesen sind verstrickt, verhaftet, haftend, festhängend, gefesselt. Wie Waren, die an einem Wandpfahl oder an einem Elefantenzahn hängen, verstrickt, verhaftet, haftend, festhängend, gefesselt sind – ebenso ist das Volk im Todesbereich, im Māra-Bereich, im Bereich des Sterbens – die Wesen verstrickt, verhaftet, haftend, festhängend, gefesselt: dieses Volk im Todesbereich verstrickt. Daher sprach der Erhabene: „Daher soll der erkennende Bhikkhu nichts ergreifen, achtsam in der ganzen Welt; Die am Ergreifen haftenden Wesen so schauend, dieses Volk im Todesbereich verstrickt." Mit dem Ende der Strophe … bis … „Der Erhabene ist mein Meister, o Ehrwürdiger, ich bin sein Schüler." Die Erläuterung der Frage des Brahmanen Bhadrāvudha, die zwölfte. 13. Udayamāṇavapucchāniddeso

„Den Versenkten, Staubfreien, Sitzenden, [so der Ehrwürdige Udaya,] den Vollender des Werkes, Unbefleckten, den Jenseits-Gelangten aller Dhammas – ich bin mit einer Frage gekommen; Erkläre mir die Befreiung durch Erkenntnis, das Durchbrechen der Unwissenheit." Jhāyiṃ virajamāsīnanti. Jhāyinti – der Erhabene ist ein Versenkter. Im ersten Jhāna versenkt, im zweiten Jhāna versenkt, im dritten Jhāna versenkt, im vierten Jhāna versenkt; in dem Jhāna, das mit Gedankenaufwurf und Gedankennachhalten verbunden ist, versenkt; in dem Jhāna, das nur Gedankennachhalten ohne Gedankenaufwurf enthält, versenkt; in dem Jhāna ohne Gedankenaufwurf und ohne Gedankennachhalten versenkt; in dem Jhāna, das mit Verzückung verbunden ist, versenkt; in dem Jhāna ohne Verzückung versenkt; in dem Jhāna, das von Behagen begleitet ist, versenkt; in dem Jhāna, das von Gleichmut begleitet ist, versenkt; im leeren Jhāna versenkt; im zeichenlosen Jhāna versenkt; im wunschlosen Jhāna versenkt; im weltlichen Jhāna versenkt; im überweltlichen Jhāna versenkt – der Versenkung hingegeben, dem Einssein hingegeben, das eigene Ziel ernst nehmend: der Versenkte. Virajanti – Begierde ist Staub, Hass ist Staub, Verblendung ist Staub, Zorn ist Staub, Groll ist Staub … bis … alle unheilsamen Abhisaṅkhārā sind Staub. Dieser Staub ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, einem gefällten Palmbaum gleich gemacht, zum Nichtsein gebracht, in Zukunft nicht mehr aufzugehen bestimmt. Daher ist der Buddha staublos, staubfrei, ohne Staub, vom Staub abgelöst, den Staub aufgegeben habend, vom Staub getrennt, allen Staub überwunden habend. „Begierde ist Staub – doch nicht Staub im Sinne von Körnern wird sie genannt, Staub ist das Synonym für Begierde; Nachdem der Sehende diesen Staub aufgegeben hat – daher wird der Sieger ‚Staubfreigewordener' genannt. Hass ist Staub – doch nicht Staub im Sinne von Körnern wird er genannt, Staub ist das Synonym für Hass; Nachdem der Sehende diesen Staub aufgegeben hat – daher wird der Sieger ‚Staubfreigewordener' genannt. Verblendung ist Staub – doch nicht Staub im Sinne von Körnern wird sie genannt, Staub ist das Synonym für Verblendung; Nachdem der Sehende diesen Staub aufgegeben hat – daher wird der Sieger ‚Staubfreigewordener' genannt." Virajaṃ … bis … Āsīnanti – sitzend ist der Erhabene, am Felsenschrein sitzend: sitzend. „Am Abhang des Berges sitzend, den Weisen, den jenseits des Leidens Gelangten – ihm nahten sich Schüler, die Dreiwissenden, die den Tod Überwältigenden." So ist auch der Erhabene sitzend. Oder aber: Der Erhabene ist sitzend, da alles Streben völlig zur Ruhe gekommen ist; der Wandel ist vollbracht, der Lebenswandel durchgeführt … bis … Wiedergeburt und Todeskreislauf gibt es für ihn nicht mehr: so ist auch der Erhabene sitzend: den Versenkten, Staubfreien, Sitzenden. Iccāyasmā udayoti. Iccāti – Silbenverbindung … bis … Āyasmāti – ein Ausdruck der Zuneigung … bis … Udayoti – das ist der Name jenes Brahmanen … bis … Redeweise: so der Ehrwürdige Udaya. Katakiccaṃ anāsavanti – beim Buddha, dem Erhabenen, ist das Zu-Tuende und Nicht-zu-Tuende, das Zu-Vollbringende und Nicht-zu-Vollbringende aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, einem gefällten Palmbaum gleich gemacht, zum Nichtsein gebracht, in Zukunft nicht mehr aufzugehen bestimmt. Daher ist der Buddha der Vollender des Werkes. „Der Bhikkhu, dem kein Ausströmen mehr anhaftet, dessen Strom abgeschnitten ist – dem, der das Zu-Tuende und Nicht-zu-Tuende aufgegeben hat, findet sich kein Brennen." Katakiccaṃ anāsavanti. Āsavāti – vier Āsavā: Kāmāsava, Bhavāsava, Diṭṭhāsava, Avijjāsava. Diese Āsavā sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, einem gefällten Palmbaum gleich gemacht, zum Nichtsein gebracht, in Zukunft nicht mehr aufzugehen bestimmt. Daher ist der Buddha frei von Āsavā: der Vollender des Werkes, frei von Āsavā. Pāraguṃ sabbadhammānanti – der Erhabene ist in Bezug auf alle Dhammas zum anderen Ufer gelangt durch höchste Erkenntnis, durch vollständiges Durchschauen, durch Aufgeben, durch Entfaltung, durch Verwirklichung, durch Erreichung der Eintrittsvertiefungen. Zum anderen Ufer gelangt durch höchste Erkenntnis aller Dhammas; zum anderen Ufer gelangt durch vollständiges Durchschauen alles Leidens; zum anderen Ufer gelangt durch Aufgeben aller Kilesas; zum anderen Ufer gelangt durch Entfaltung der vier Pfade; zum anderen Ufer gelangt durch Verwirklichung des Erlöschens; zum anderen Ufer gelangt durch Erreichung aller Eintrittsvertiefungen. Er hat Meisterschaft und Vollkommenheit erreicht im edlen Sīla; Meisterschaft und Vollkommenheit erreicht im edlen Samādhi; Meisterschaft und Vollkommenheit erreicht in der edlen Paññā; Meisterschaft und Vollkommenheit erreicht in der edlen Befreiung. Er ist ans andere Ufer gelangt, hat das andere Ufer erreicht; ist ans Ende gelangt, hat das Ende erreicht; ist zur Spitze gelangt, hat die Spitze erreicht; ist zur Grenze gelangt, hat die Grenze erreicht; ist zum Abschluss gelangt, hat den Abschluss erreicht; ist zum Schutz gelangt, hat den Schutz erreicht; ist zur Zuflucht gelangt, hat die Zuflucht erreicht; ist zur Furchtlosigkeit gelangt, hat die Furchtlosigkeit erreicht; ist zum Unvergänglichen gelangt, hat das Unvergängliche erreicht; ist zum Todlosen gelangt, hat das Todlose erreicht; ist zum Nibbāna gelangt, hat das Nibbāna erreicht. Er hat den Wandel vollbracht, den Lebenswandel durchgeführt … bis … Wiedergeburt und Todeskreislauf gibt es für ihn nicht mehr: jenseits aller Dhammas gelangt. Atthi pañhena āgamanti – mit einer Frage bin ich gekommen, als einer, dem an einer Frage gelegen ist; als einer, der eine Frage stellen möchte, bin ich gekommen; als einer, der eine Frage hören möchte, bin ich gekommen: so auch ist „mit einer Frage bin ich gekommen". Oder aber: Das Kommen, Hinzutreten, Aufsuchen, Aufwarten derer, denen an einer Frage gelegen ist, die eine Frage stellen möchten, die eine Frage hören möchten, das gibt es: so auch ist „mit einer Frage bin ich gekommen". Oder aber: Die Ankunft in Bezug auf eine Frage gehört dir, du bist fähig, du bist imstande, das von mir Gefragte zu erklären, zu lösen, diese Last zu tragen: so auch ist „mit einer Frage bin ich gekommen". Aññāvimokkhaṃ pabrūhīti – Aññāvimokkha wird die Befreiung durch Arahantschaft genannt. Die Befreiung durch Arahantschaft erkläre, künde, lehre, zeige auf, stelle hin, entfalte, entscheide, mache offenkundig, erleuchte: erkläre die Befreiung durch Erkenntnis. Avijjāya pabhedananti – das Brechen, Durchbrechen, Aufgeben, Beruhigen, Loslassen, Stillen der Unwissenheit – das Todlose, das Nibbāna: das Durchbrechen der Unwissenheit. Daher sprach jener Brahmane: „Den Versenkten, Staubfreien, Sitzenden, [so der Ehrwürdige Udaya,] den Vollender des Werkes, Unbefleckten, den Jenseits-Gelangten aller Dhammas – ich bin mit einer Frage gekommen; Erkläre mir die Befreiung durch Erkenntnis, das Durchbrechen der Unwissenheit."

Das Aufgeben der Sinnesverlangen, [Udaya – so der Erhabene,] Beides, auch das Leid des Gemüts; Das Verscheuchen der Trägheit, das Abwehren der Gewissensunruhe. Das Aufgeben der Sinnesverlangen. „Verlangen" – das ist jenes Verlangen nach Sinnesgenüssen, die Sinnesgier, die Sinnesfreude, der Sinnesdurst, die Sinnesneigung, der Sinnenshunger, das Sinnesfieber, die Sinnestrunkenheit, das Verhaftetsein an Sinnesgenüssen, die Sinnesflut, das Sinnesjoch, das Sinnesanhaften, das Hemmnis des Sinnesverlangens. „Das Aufgeben der Sinnesverlangen" – das Aufgeben, das Stillen, das Loslassen, das völlige Beruhigen, das Todlose, das Nibbāna der Sinnesverlangen – das ist: das Aufgeben der Sinnesverlangen. Udaya – so der Erhabene. „Udaya" – der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen an. „Der Erhabene" – das ist ein Ausdruck ehrerbietiger Anrede … (usw.) … eine wirkliche Benennung, nämlich eben: „der Erhabene" – so der Erhabene. Beides, auch das Leid des Gemüts. „Das Leid des Gemüts" – das ist jenes geistige Unangenehme, der geistige Schmerz, das durch Geistesberührung entstandene unangenehme, schmerzliche Erleben, das durch Geistesberührung entstandene unangenehme, schmerzliche Gefühl. „Beides, auch das Leid des Gemüts" – das Aufgeben, das Stillen, das Loslassen, das völlige Beruhigen, das Todlose, das Nibbāna sowohl des Sinnesverlangens als auch des Gemütsleidens – das ist: beides, auch das Leid des Gemüts. Das Verscheuchen der Trägheit. „Trägheit" – das ist die Untauglichkeit des Geistes, seine Unwirksamkeit, das Nachlassen, das Erschlaffen, das Erstarrsein, das Hängen, das Verhängtbleiben, die Trägheit, das Trägesein, das Trägegewordensein des Geistes. „Das Verscheuchen" – das Verscheuchen, das Aufgeben, das Stillen, das Loslassen, das völlige Beruhigen, das Todlose, das Nibbāna der Trägheit – das ist: das Verscheuchen der Trägheit. Das Abwehren der Gewissensunruhe. „Gewissensunruhe" – auch das Fehlverhalten mit den Händen ist Gewissensunruhe, auch das Fehlverhalten mit den Füßen ist Gewissensunruhe, auch das Fehlverhalten mit Händen und Füßen ist Gewissensunruhe. Das Erlaubte für unerlaubt halten, das Unerlaubte für erlaubt halten … (usw.) … das Schuldlose für schuldhaft halten, das Schuldhafte für schuldlos halten. Was also von dieser Art Gewissensunruhe ist – das Gewissensunruhigsein, das Gewissensunruhiggewordensein, die Reue des Gemüts, die Beunruhigung des Geistes – das wird Gewissensunruhe genannt. Überdies: aus zwei Gründen entsteht Gewissensunruhe, Reue des Gemüts, Beunruhigung des Geistes – durch Getanes und durch Nichtgetanes. Wie entsteht Gewissensunruhe, Reue des Gemüts, Beunruhigung des Geistes durch Getanes und durch Nichtgetanes? „Übles Körperhandeln habe ich getan, gutes Körperhandeln habe ich nicht getan" – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Gemüts, Beunruhigung des Geistes. „Übles Redehandeln habe ich getan, gutes Redehandeln habe ich nicht getan" … (usw.) … „Übles Geisteshandeln habe ich getan, gutes Geisteshandeln habe ich nicht getan" … (usw.) … „Töten von Lebewesen habe ich begangen, Enthaltung vom Töten habe ich nicht vollzogen" … (usw.) … „Nehmen von Nichtgegebenem habe ich begangen, Enthaltung vom Nehmen von Nichtgegebenem habe ich nicht vollzogen" … (usw.) … „Vergehen in Sinnesgenüssen habe ich begangen, Enthaltung von Vergehen in Sinnesgenüssen habe ich nicht vollzogen" … (usw.) … „Lüge habe ich begangen, Enthaltung von Lüge habe ich nicht vollzogen" … (usw.) … „Verleumdende Rede habe ich begangen, Enthaltung von verleumdender Rede habe ich nicht vollzogen" … (usw.) … „Grobe Rede habe ich begangen, Enthaltung von grober Rede habe ich nicht vollzogen" … (usw.) … „Törichtes Geschwätz habe ich begangen, Enthaltung von törichtem Geschwätz habe ich nicht vollzogen" … (usw.) … „Begehren habe ich gehegt, Nicht-Begehren habe ich nicht gehegt" … (usw.) … „Übelwollen habe ich gehegt, Nicht-Übelwollen habe ich nicht gehegt" … (usw.) … „Falsche Ansicht habe ich gehegt, rechte Ansicht habe ich nicht gehegt" – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Gemüts, Beunruhigung des Geistes. So entsteht Gewissensunruhe, Reue des Gemüts, Beunruhigung des Geistes durch Getanes und durch Nichtgetanes. Oder auch: „In der Ausübung der Sīlas bin ich unvollständig" – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Gemüts, Beunruhigung des Geistes. „Ich bewache die Tore der Sinnesfähigkeiten nicht" … „Ich bin ohne Maß beim Essen" … „Ich widme mich nicht dem Wachen" … „Ich bin nicht mit Achtsamkeit und klarem Erkennen ausgestattet" … „Die vier Satipaṭṭhānas habe ich nicht entfaltet, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Macht, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Glieder der Erwachung, den edlen achtfältigen Pfad" … „Das Leiden habe ich nicht vollständig durchschaut, das Entstehen habe ich nicht aufgegeben, der Pfad ist mir nicht entfaltet, das Erlöschen ist mir nicht verwirklicht" – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Gemüts, Beunruhigung des Geistes. „Das Abwehren der Gewissensunruhe" – das Abhalten, das Hemmen als Hemmnis, das Aufgeben, das Beruhigen, das Stillen, das Loslassen, das völlige Beruhigen, das Todlose, das Nibbāna der Gewissensunruhen – das ist: das Abwehren der Gewissensunruhe. Daher sprach der Erhabene: „Das Aufgeben der Sinnesverlangen, [Udaya – so der Erhabene,] Beides, auch das Leid des Gemüts; Das Verscheuchen der Trägheit, das Abwehren der Gewissensunruhe."

Durch Gleichmut und Achtsamkeit geläutert, von rechtem Bedenken des Dhamma vorangeführt – Die Befreiung durch Erkenntnis verkünde ich, das Durchdringen der Unwissenheit. Durch Gleichmut und Achtsamkeit geläutert. „Gleichmut" – das ist im vierten Jhāna der Gleichmut, das Gleichmutsein, das beständige Gleichmutsein, die Ausgeglichenheit des Geistes, die Beruhigung des Geistes, die Mitte des Geistes. „Achtsamkeit" – das ist im vierten Jhāna, mit Bezug auf den Gleichmut, die Achtsamkeit, das Sich-Erinnern … (usw.) … die rechte Achtsamkeit. „Durch Gleichmut und Achtsamkeit geläutert" – im vierten Jhāna sind Gleichmut und Achtsamkeit rein, geläutert, vollständig geläutert, vollkommen rein, strahlend hell, fleckenlos, frei von Befleckungen, geschmeidig geworden, tauglich, fest und zur Unerschütterlichkeit gelangt – das ist: durch Gleichmut und Achtsamkeit geläutert. Von rechtem Bedenken des Dhamma vorangeführt. „Rechtes Bedenken des Dhamma" wird die rechte Absicht genannt. Diese ist am Anfang, ist voran, ist das Vorangehende der Befreiung durch Erkenntnis – so auch: von rechtem Bedenken des Dhamma vorangeführt. Oder auch: „Rechtes Bedenken des Dhamma" wird die rechte Ansicht genannt. Diese ist am Anfang, ist voran, ist das Vorangehende der Befreiung durch Erkenntnis – so auch: von rechtem Bedenken des Dhamma vorangeführt. Oder auch: „Rechtes Bedenken des Dhamma" wird die den vier Pfaden vorausgehende Einsichtsbetrachtung genannt. Diese ist am Anfang, ist voran, ist das Vorangehende der Befreiung durch Erkenntnis – so auch: von rechtem Bedenken des Dhamma vorangeführt. Die Befreiung durch Erkenntnis verkünde ich. „Befreiung durch Erkenntnis" wird die Befreiung der Arahatschaft genannt. „Die Befreiung der Arahatschaft verkünde ich, tue ich kund, lehre ich, weise ich nach, stelle ich auf, enthülle ich, entfalte ich, mache ich offenbar" – das ist: die Befreiung durch Erkenntnis verkünde ich. Das Durchdringen der Unwissenheit. „Unwissenheit" – das ist das Nichtwissen um das Leiden … (usw.) … die Unwissenheit, die Verblendung, die Wurzel des Unheilsamen. „Das Durchdringen" – das Durchdringen, das Aufgeben, das Stillen, das Loslassen, das völlige Beruhigen, das Todlose, das Nibbāna der Unwissenheit – das ist: das Durchdringen der Unwissenheit. Daher sprach der Erhabene: „Durch Gleichmut und Achtsamkeit geläutert, von rechtem Bedenken des Dhamma vorangeführt – Die Befreiung durch Erkenntnis verkünde ich, das Durchdringen der Unwissenheit."

„Was ist des Weltalls Fessel, was treibt es hin und her? Durch wessen Loslassen wird Nibbāna so genannt?" Kiṃsu saṃyojano lokoti – was ist des Weltalls Bindung, Haftung, Fessel, Befleckung? Womit ist das Weltall verbunden, verknüpft, zusammengebunden, zusammengeknüpft, verhaftet, gefesselt, verstrickt? – „Was ist des Weltalls Fessel." Kiṃsu tassa vicāraṇanti – was ist sein Umherschweifen, sein Wandern, sein Durchschweifen? Womit schweift das Weltall umher, wandert es, durchstreift es? – „Was treibt es hin und her?" Kissassa vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti – durch wessen Loslassen, Zur-Ruhe-Kommen, Aufgeben, Beruhigung wird Nibbāna so genannt, so bezeichnet, so besprochen, so gesagt, so erläutert, so verwendet? – „Durch wessen Loslassen wird Nibbāna so genannt?" So sprach jener Brahmane: „Was ist des Weltalls Fessel, was treibt es hin und her? Durch wessen Loslassen wird Nibbāna so genannt?"

„Nandī ist des Weltalls Fessel, Vitakka treibt es hin und her; Durch das Loslassen von Taṇhā wird Nibbāna so genannt." Nandisaṃyojano lokoti – Nandī heißt Taṇhā. Was Begehren ist, Verlangen … und so weiter … Habgier, Lobha, die unheilsame Wurzel – das heißt Nandī. Was Nandī als Bindung, Haftung, Fessel, Befleckung des Weltalls ist: durch diese Nandī ist das Weltall verbunden, verknüpft, zusammengebunden, zusammengeknüpft, verhaftet, gefesselt, verstrickt – „Nandī ist des Weltalls Fessel." Vitakkassa vicāraṇāti – Vitakkā: neun Vitakkā gibt es: Kāmavitakka (Gedanke des Sinnlichen), Byāpādavitakka (Gedanke des Übelwollens), Vihiṃsāvitakka (Gedanke des Schadens), Ñātivitakka (Gedanke der Verwandten), Janapadavitakka (Gedanke des Heimatlandes), Amaravitakka (Gedanke der Unsterblichkeit), der mit Anteilnahme gegenüber anderen verbundene Vitakka, der mit Gewinn, Ansehen und Ruhm verbundene Vitakka, der mit dem Streben nach Nichtverachtung verbundene Vitakka – diese heißen die neun Vitakkā. Diese neun Vitakkā sind das Schweifen, das Wandern, das Durchstreifen des Weltalls. Durch diese neun Vitakkā schweift das Weltall umher, wandert es, durchstreift es – „Vitakka treibt es hin und her." Taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti – Taṇhā: Rūpataṇhā … und so weiter … Dhammataṇhā. Durch das Loslassen von Taṇhā wird Nibbāna so genannt – durch das Loslassen von Taṇhā, das Zur-Ruhe-Kommen, Aufgeben, die Beruhigung wird Nibbāna so genannt, so bezeichnet, so besprochen, so gesagt, so erläutert, so verwendet – „Durch das Loslassen von Taṇhā wird Nibbāna so genannt." So sprach der Erhabene: „Nandī ist des Weltalls Fessel, Vitakka treibt es hin und her; Durch das Loslassen von Taṇhā wird Nibbāna so genannt."

Wie erlischt das Viññāṇa des in Achtsamkeit Wandelnden? Wir kamen, den Erhabenen zu befragen – deine Rede mögen wir hören. „Wie des in Achtsamkeit Wandelnden" – wie des in Achtsamkeit, in klarem Erkennen Wandelnden, Verweilenden, sich Verhaltenden, Fortführenden, Hütenden, sich Erhaltenden, Fortbestehenden – so: „wie des in Achtsamkeit Wandelnden". „Das Viññāṇa erlischt" – das Viññāṇa erlischt, beruhigt sich, schwindet dahin, kommt zur Stillung – so: „das Viññāṇa erlischt". „Wir kamen, den Erhabenen zu befragen" – den Erwachten, den Erhabenen zu befragen, zu ersuchen, zu bitten, anzuflehen, geneigt zu stimmen – wir kamen, wir gelangten, wir traten heran, wir erreichten: „wir trafen zusammen mit dir" – so: „wir kamen, den Erhabenen zu befragen". „Deine Rede mögen wir hören" – jene, dein Wort, deine Aussage, deine Darlegung, deine Unterweisung, deine Anleitung mögen wir hören, aufnehmen, behalten, erfassen, merken – so: „deine Rede mögen wir hören". Darum sprach jener Brahmane: „Wie erlischt das Viññāṇa des in Achtsamkeit Wandelnden? Wir kamen, den Erhabenen zu befragen – deine Rede mögen wir hören."

Wer weder im Inneren noch im Äußeren an Vedanā Gefallen findet – so erlischt das Viññāṇa des in Achtsamkeit Wandelnden. „Wer weder im Inneren noch im Äußeren an Vedanā Gefallen findet" – wer, im Inneren bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend, an Vedanā kein Gefallen findet, sie nicht bejaht, sie nicht verschlingt, Gefallen-Finden, Bejahen, Verschlingen, Greifen, Anhaften, Festhalten aufgibt, vertreibt, restlos beseitigt, zum Nichtsein bringt; wer, im Äußeren bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend, an Vedanā kein Gefallen findet, sie nicht bejaht, sie nicht verschlingt, Gefallen-Finden, Bejahen, Verschlingen, Greifen, Anhaften, Festhalten aufgibt, vertreibt, restlos beseitigt, zum Nichtsein bringt; wer, im Inneren und Äußeren bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend, an Vedanā kein Gefallen findet, sie nicht bejaht, sie nicht verschlingt, Gefallen-Finden, Bejahen, Verschlingen, Greifen, Anhaften, Festhalten aufgibt, vertreibt, restlos beseitigt, zum Nichtsein bringt. Wer, im Inneren das Entstehen betrachtend, bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend, an Vedanā kein Gefallen findet, sie nicht bejaht, sie nicht verschlingt, Gefallen-Finden, Bejahen, Verschlingen, Greifen, Anhaften, Festhalten aufgibt, vertreibt, restlos beseitigt, zum Nichtsein bringt; wer, im Inneren das Vergehen betrachtend, bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend … wer, im Inneren Entstehen und Vergehen betrachtend, bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend … wer, im Äußeren das Entstehen betrachtend, bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend, an Vedanā kein Gefallen findet, sie nicht bejaht, sie nicht verschlingt, Gefallen-Finden, Bejahen, Verschlingen, Greifen, Anhaften, Festhalten aufgibt, vertreibt, restlos beseitigt, zum Nichtsein bringt; wer, im Äußeren das Vergehen betrachtend, bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend … wer, im Äußeren Entstehen und Vergehen betrachtend, bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend … wer, im Inneren und Äußeren das Entstehen betrachtend, bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend … wer, im Inneren und Äußeren das Vergehen betrachtend, bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend … wer, im Inneren und Äußeren Entstehen und Vergehen betrachtend, bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend, an Vedanā kein Gefallen findet, sie nicht bejaht, sie nicht verschlingt, Gefallen-Finden, Bejahen, Verschlingen, Greifen, Anhaften, Festhalten aufgibt, vertreibt, restlos beseitigt, zum Nichtsein bringt. Wer mit diesen zwölf Weisen bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend … zum Nichtsein bringt. Oder aber: Wer Vedanā als vergänglich betrachtend an Vedanā kein Gefallen findet, sie nicht bejaht, sie nicht verschlingt, Gefallen-Finden, Bejahen, Verschlingen, Greifen, Anhaften, Festhalten aufgibt, vertreibt, restlos beseitigt, zum Nichtsein bringt. Wer Vedanā als leidhaft, als Krankheit, als Geschwür, als Pfeil, als Unheil, als Gebrechen … als Entrinnen betrachtend an Vedanā kein Gefallen findet, sie nicht bejaht, sie nicht verschlingt, Gefallen-Finden, Bejahen, Verschlingen, Greifen, Anhaften, Festhalten aufgibt, vertreibt, restlos beseitigt, zum Nichtsein bringt. Wer mit diesen vierzig Weisen bei den Vedanā als Vedanā-Betrachtender verweilend an Vedanā kein Gefallen findet, sie nicht bejaht, sie nicht verschlingt, Gefallen-Finden, Bejahen, Verschlingen, Greifen, Anhaften, Festhalten aufgibt, vertreibt, restlos beseitigt, zum Nichtsein bringt – so: „wer weder im Inneren noch im Äußeren an Vedanā Gefallen findet". „So des in Achtsamkeit Wandelnden" – so des in Achtsamkeit, in klarem Erkennen Wandelnden, Verweilenden, sich Verhaltenden, Fortführenden, Hütenden, sich Erhaltenden, Fortbestehenden – so: „so des in Achtsamkeit Wandelnden". „Das Viññāṇa erlischt" – das von Verdienst-Saṅkhārā begleitete Viññāṇa, das von Nicht-Verdienst-Saṅkhārā begleitete Viññāṇa, das von Unbeweglichkeits-Saṅkhārā begleitete Viññāṇa erlischt, beruhigt sich, schwindet dahin, kommt zur Stillung – so: „das Viññāṇa erlischt". Darum sprach der Erhabene: „Wer weder im Inneren noch im Äußeren an Vedanā Gefallen findet – so erlischt das Viññāṇa des in Achtsamkeit Wandelnden." Am Ende der Strophe … Der Lehrer ist mir, ehrwürdiger Herr, der Erhabene – ich bin ein Hörer. Die Erläuterung der Frage des Jünglings Udaya, die dreizehnte. 14. Die Erläuterung der Frage des Jünglings Posāla

»Wer das Vergangene weist«, [so sprach der Ehrwürdige Posāla,] »Mit zerschnittenem Zweifel, erschütterungslos; Der ans andere Ufer aller Dhammas gegangen – mit einer Frage nahe ich mich.« Wer das Vergangene weist – »Wer«: jener Erhabene, der Selbsterwachte. Ohne Lehrer, in zuvor nie gehörten Dhammas, hat er aus sich selbst die Wahrheiten vollständig durchdrungen, darin die Allwissenheit erlangt und Meisterschaft über die Kräfte. Das Vergangene weist – der Erhabene weist das Vergangene seiner selbst wie auch anderer, weist das Zukünftige, weist das Gegenwärtige. Wie weist der Erhabene sein eigenes Vergangenes? Der Erhabene weist sein eigenes Vergangenes: er weist eine Geburt, er weist zwei Geburten, er weist drei Geburten, er weist vier Geburten, er weist fünf Geburten, er weist zehn Geburten, er weist zwanzig Geburten, er weist dreißig Geburten, er weist vierzig Geburten, er weist fünfzig Geburten, er weist hundert Geburten … er weist tausend Geburten … er weist hunderttausend Geburten … er weist viele Weltverfallszeitalter … er weist viele Weltentfaltungszeitalter … er weist viele Weltverfalls- und Weltentfaltungszeitalter: »Dort war ich mit solchem Namen, solcher Sippe, solcher Gestalt, solcher Nahrung, solchem Erleben von Glück und Leid, solcher Lebensspanne; von dort gestorben, entstand ich anderswo; auch dort war ich mit solchem Namen, solcher Sippe, solcher Gestalt, solcher Nahrung, solchem Erleben von Glück und Leid, solcher Lebensspanne; von dort gestorben, bin ich hier entstanden.« So weist er das frühere Wohnen in vielfältiger Weise mit Kennzeichen und Einzelheiten. So weist der Erhabene sein eigenes Vergangenes. Wie weist der Erhabene das Vergangene anderer? Der Erhabene weist das Vergangene anderer: er weist eine Geburt, er weist zwei Geburten … er weist viele Weltverfalls- und Weltentfaltungszeitalter: »Dort war er mit solchem Namen, solcher Sippe, solcher Gestalt, solcher Nahrung, solchem Erleben von Glück und Leid, solcher Lebensspanne; von dort gestorben, entstand er anderswo; auch dort war er mit solchem Namen, solcher Sippe, solcher Gestalt, solcher Nahrung, solchem Erleben von Glück und Leid, solcher Lebensspanne; von dort gestorben, ist er hier entstanden.« So weist er das frühere Wohnen in vielfältiger Weise mit Kennzeichen und Einzelheiten. So weist der Erhabene das Vergangene anderer. Wenn der Erhabene die fünfhundert Jātakas spricht, weist er das Vergangene seiner selbst wie auch anderer; wenn er das Mahāpadāniya-Suttanta spricht, weist er das Vergangene seiner selbst wie auch anderer; wenn er das Mahāsudassaniya-Suttanta spricht, weist er das Vergangene seiner selbst wie auch anderer; wenn er das Mahāgovindiya-Suttanta spricht, weist er das Vergangene seiner selbst wie auch anderer; wenn er das Maghādeviya-Suttanta spricht, weist er das Vergangene seiner selbst wie auch anderer. Und dies wurde vom Erhabenen gesprochen: »In Bezug auf die vergangene Zeitstrecke, o Cunda, hat der Tathāgata das Wissen, das der Erinnerung nachfolgt. So weit er begehrt, so weit erinnert er sich. Und in Bezug auf die zukünftige Zeitstrecke, o Cunda … und in Bezug auf die gegenwärtige Zeitstrecke, o Cunda, entsteht dem Tathāgata das aus dem Erwachen geborene Wissen: ›Dies ist die letzte Geburt, es gibt nunmehr kein Wiederentstehen.‹« Das Wissen über die graduelle Überlegenheit und Unterlegenheit der Fähigkeiten der Wesen ist eine Kraft des Tathāgata; das Wissen über die liegenden Neigungen und latenten Tendenzen der Wesen ist eine Kraft des Tathāgata; das Wissen beim Doppelwunder ist eine Kraft des Tathāgata; das Wissen bei der Versenkung in das große Mitgefühl ist eine Kraft des Tathāgata; das Wissen der Allwissenheit ist eine Kraft des Tathāgata; das ungehinderte Wissen ist eine Kraft des Tathāgata; das überall ungehemmte, ungehinderte und unversperrte Wissen ist eine Kraft des Tathāgata. So weist der Erhabene das Vergangene seiner selbst wie auch anderer, weist das Zukünftige, weist das Gegenwärtige, verkündet, lehrt, macht bekannt, setzt fest, legt dar, gliedert, enthüllt, erhellt – »wer das Vergangene weist«. So sprach der Ehrwürdige Posāla – »So«: Wortfuge … »Ehrwürdiger«: ein Wort der Zuneigung … »Posāla«: der Name jenes Brahmanen … »Anrede« – so sprach der Ehrwürdige Posāla. Mit zerschnittenem Zweifel, erschütterungslos – Erschütterung, das wird Begehren genannt. Was Leidenschaft ist, Verlangen … Habgier, Gier, die unheilsame Wurzel. Diese Erschütterung, dieses Begehren, ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, mit der Wurzel ausgeschnitten, dem Palmstumpf gleichgemacht, zunichte gemacht, künftigem Entstehen unfähig. Darum ist der Buddha erschütterungslos. Weil die Erschütterung aufgegeben ist, ist er erschütterungslos. Gegenüber Gewinn erschüttert der Erhabene sich nicht … gegenüber Schmerz erschüttert er sich nicht, bewegt er sich nicht, bebt er nicht, zittert er nicht, erschaudert er nicht, erzittert er nicht – erschütterungslos. Mit zerschnittenem Zweifel – Zweifel, das wird Unschlüssigkeit genannt. Bedenken bezüglich des Leidens … Betäubung des Geistes, Befleckung des Geistes. Dieser Zweifel ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, zerschnitten, mit der Wurzel ausgeschnitten, vollständig ausgeschnitten, beruhigt, losgelassen, zur Ruhe gebracht, unfähig erneut zu entstehen, verbrannt im Feuer des Wissens. Darum ist der Buddha derjenige, dessen Zweifel zerschnitten ist – mit zerschnittenem Zweifel, erschütterungslos. Der ans andere Ufer aller Dhammas gegangen – der Erhabene ist in allen Dhammas ans andere Ufer durch unmittelbares Wissen gegangen, ans andere Ufer durch vollständiges Verstehen, ans andere Ufer durch Aufgeben, ans andere Ufer durch Entfalten, ans andere Ufer durch Verwirklichung, ans andere Ufer durch Versenkung, ans andere Ufer durch unmittelbares Wissen aller Dhammas … es gibt für ihn kein Umherwandern in Geburt und Tod zu künftigem Wiederentstehen – ans andere Ufer aller Dhammas gegangen. Mit einer Frage nahe ich mich – mit einer Frage begehrenswillig bin ich gekommen … »Trage diese Last« – mit einer Frage nahe ich mich. Darum sprach jener Brahmane: »Wer das Vergangene weist«, [so sprach der Ehrwürdige Posāla,] »Mit zerschnittenem Zweifel, erschütterungslos; Der ans andere Ufer aller Dhammas gegangen – mit einer Frage nahe ich mich.«

»Dem, dessen Wahrnehmung der Form entschwunden, der allen Körper aufgegeben hat, Der innen wie außen schaut: ›Es ist gar nichts‹ – Das Wissen befrage ich bei Sakka: Wie soll ein Solcher geführt werden?« Dem, dessen Wahrnehmung der Form entschwunden – was ist die Wahrnehmung der Form? Bei demjenigen, der in die zur Formwelt gehörende Versenkung eingetreten ist, oder der in ihr wiedergeboren ist, oder der in ihr gegenwärtig glücklich weilt – die Wahrnehmung, das Wahrnehmende, das Wahrgenommenhaben: dies ist die Wahrnehmung der Form. Dem, dessen Wahrnehmung der Form entschwunden – bei demjenigen, der die vier formlosen Vertiefungen erlangt hat, ist die Wahrnehmung der Form entschwunden, vergangen, überschritten, vollständig überschritten, überwunden – dem, dessen Wahrnehmung der Form entschwunden. Der allen Körper aufgegeben hat – sein gesamter durch Wiedergeburt erworbener Formkörper ist aufgegeben: durch fallweise Überwindung und durch Unterdrückungsaufgabe ist jener Formkörper von ihm aufgegeben – der allen Körper aufgegeben hat. Der innen wie außen schaut: »Es ist gar nichts« – »Es ist gar nichts«: die Versenkung des Bereichs des Nichts. Warum? »Es ist gar nichts«: die Versenkung des Bereichs des Nichts. Was das Viññāṇa der Versenkung des Bereichs der Viññāṇa-Unendlichkeit betrifft: nachdem man achtsam in jene eingetreten und daraus wieder aufgestiegen ist, macht man eben jenes Viññāṇa zum Nicht-Sein, lässt es verschwinden, bringt es zum Verschwinden, schaut: »Es ist gar nichts« – deswegen ist »Es ist gar nichts« die Versenkung des Bereichs des Nichts – der innen wie außen schaut: »Es ist gar nichts«. Das Wissen befrage ich bei Sakka – »Sakka«: der Erhabene. Weil er aus dem Sakya-Geschlecht in die Hauslosigkeit gegangen ist, ist er auch Sakka … weil er Furcht und Schrecken aufgegeben und Schaudern abgelegt hat, ist er auch Sakka. Das Wissen befrage ich bei Sakka – ich befrage ihn nach seinem Wissen, ich befrage ihn nach der Paññā, ich befrage den Vollständig-Erwachten: »Was für ein Wissen, welcher Art, welcher Beschaffenheit, welcher Entsprechung soll erstrebt werden?« – das Wissen befrage ich bei Sakka. Wie soll ein Solcher geführt werden – wie soll er geführt werden, geleitet werden, hingeführt werden, bekanntgemacht werden, zur Einsicht gebracht werden, betrachtet werden, zur Heiterkeit gebracht werden? Wie soll bei ihm höheres Wissen hervorgebracht werden? Ein Solcher – ein solcher, von jener Art, jener Beschaffenheit, jenem Charakter, jener Entsprechung, nämlich derjenige, der die Versenkung des Bereichs des Nichts erlangt hat – wie soll ein Solcher geführt werden. Darum sprach jener Brahmane: »Dem, dessen Wahrnehmung der Form entschwunden, der allen Körper aufgegeben hat, Der innen wie außen schaut: ›Es ist gar nichts‹ – Das Wissen befrage ich bei Sakka: Wie soll ein Solcher geführt werden?«

Alle Viññāṇa-Zustände, [o Posāla, so der Erhabene,] Kennt der Tathāgata in vollem Wissen; Den Verweilenden erkennt er, den Ausgerichteten, den darin Gründenden. „Alle Viññāṇa-Zustände" – der Erhabene kennt die vier Viññāṇa-Zustände kraft der kammischen Gestaltungen, er kennt die sieben Viññāṇa-Zustände kraft der Wiederverbindung. Wie kennt der Erhabene die vier Viññāṇa-Zustände kraft der kammischen Gestaltungen? Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Bhikkhus, das Viññāṇa, das verweilt, könnte verweilen, indem es auf Form gestützt ist, Form als Objekt hat, Form als Stütze hat, von Freude besprengt, und könnte Wachstum, Gedeihen und Fülle erlangen. Bhikkhus, das Viññāṇa, das verweilt, indem es auf Vedanā gestützt ist … das Viññāṇa, das verweilt, indem es auf Saññā gestützt ist … Bhikkhus, das Viññāṇa, das verweilt, könnte verweilen, indem es auf Saṅkhārā gestützt ist, Saṅkhārā als Objekt hat, Saṅkhārā als Stütze hat, von Freude besprengt, und könnte Wachstum, Gedeihen und Fülle erlangen." So kennt der Erhabene die vier Viññāṇa-Zustände kraft der kammischen Gestaltungen. Wie kennt der Erhabene die sieben Viññāṇa-Zustände kraft der Wiederverbindung? Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Es gibt, Bhikkhus, Wesen von verschiedenartigem Körper und verschiedenartiger Wahrnehmung – wie etwa Menschen, manche Götter und manche der Gefallenen. Dies ist der erste Viññāṇa-Zustand. „Es gibt, Bhikkhus, Wesen von verschiedenartigem Körper und einheitlicher Wahrnehmung – wie etwa die Götter der Brahma-Schar, die zuerst wiedergeboren wurden. Dies ist der zweite Viññāṇa-Zustand. „Es gibt, Bhikkhus, Wesen von einheitlichem Körper und verschiedenartiger Wahrnehmung – wie etwa die strahlenden Götter (Ābhassarā). Dies ist der dritte Viññāṇa-Zustand. „Es gibt, Bhikkhus, Wesen von einheitlichem Körper und einheitlicher Wahrnehmung – wie etwa die Götter der reinen Herrlichkeit (Subhakiṇhā). Dies ist der vierte Viññāṇa-Zustand. „Es gibt, Bhikkhus, Wesen, die, indem sie alle Formwahrnehmungen vollständig überwunden, alle Widerstandswahrnehmungen zum Erlöschen gebracht, die Verschiedenheitswahrnehmungen nicht beachtet haben, und denken: ‚Unendlich ist der Raum', und so das Ākāsānañcāyatana erreicht haben. Dies ist der fünfte Viññāṇa-Zustand. „Es gibt, Bhikkhus, Wesen, die das Ākāsānañcāyatana vollständig überschritten haben und denken: ‚Unendlich ist das Viññāṇa', und so das Viññāṇañcāyatana erreicht haben. Dies ist der sechste Viññāṇa-Zustand. „Es gibt, Bhikkhus, Wesen, die das Viññāṇañcāyatana vollständig überschritten haben und denken: ‚Es ist nichts', und so das Ākiñcaññāyatana erreicht haben. Dies ist der siebente Viññāṇa-Zustand." So kennt der Erhabene die sieben Viññāṇa-Zustände kraft der Wiederverbindung – „alle Viññāṇa-Zustände." „O Posāla, so der Erhabene" – „Posāla": der Erhabene spricht jenen Brahmanen beim Namen an. „Der Erhabene" – dies ist eine ehrerbietige Bezeichnung … eine wirkliche Benennung, nämlich: „der Erhabene" – o Posāla, so der Erhabene. „Der Tathāgata in vollem Wissen" – „in vollem Wissen": vollständig wissend, erkennend, gründlich erkennend, durchdringend, der Tathāgata. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Wenn auch, Cunda, etwas Vergangenes unwirklich, unwahr und ohne Nutzen ist, so legt der Tathāgata es nicht dar. Wenn auch, Cunda, etwas Vergangenes wirklich und wahr, aber ohne Nutzen ist, so legt der Tathāgata es auch nicht dar. Wenn aber, Cunda, etwas Vergangenes wirklich, wahr und von Nutzen ist, dann ist der Tathāgata darin kundig hinsichtlich der Zeit für die Darlegung jener Frage. Wenn auch, Cunda, etwas Zukünftiges … wenn auch, Cunda, etwas Gegenwärtiges unwirklich, unwahr und ohne Nutzen ist, so legt der Tathāgata es nicht dar. Wenn auch, Cunda, etwas Gegenwärtiges wirklich und wahr, aber ohne Nutzen ist, so legt der Tathāgata es auch nicht dar. Wenn aber, Cunda, etwas Gegenwärtiges wirklich, wahr und von Nutzen ist, dann ist der Tathāgata darin kundig hinsichtlich der Zeit für die Darlegung jener Frage. So also, Cunda, ist der Tathāgata hinsichtlich vergangener, zukünftiger und gegenwärtiger Dinge ein Sprecher zur rechten Zeit, ein Sprecher des Wirklichen, ein Sprecher des Heilsamen, ein Sprecher des Dhamma, ein Sprecher der Vinaya. Darum wird er Tathāgata genannt. „Was auch immer, Cunda, in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, in der Schar der Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen gesehen, gehört, wahrgenommen, erkannt, erreicht, gesucht und im Geist durchwandert wurde – all das ist vom Tathāgata vollständig erwacht. Darum wird er Tathāgata genannt. Was auch immer, Cunda, der Tathāgata in jener Nacht, in der er das unübertreffliche vollkommene Erwachen erlangt, und in jener Nacht, in der er im Nibbāna-Element ohne Rest erlischt, dazwischen spricht, äußert und darlegt – all das ist genau so und nicht anders. Darum wird er Tathāgata genannt. Wie der Tathāgata, Cunda, spricht, so handelt er; wie er handelt, so spricht er. So ist er, der so spricht, wie er handelt, und der so handelt, wie er spricht. Darum wird er Tathāgata genannt. In der Welt, Cunda, mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, in der Schar der Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen ist der Tathāgata der Überlegene, der nicht Überlegene, der Allsehende, der Herrschaft Ausübende. Darum wird er Tathāgata genannt." – „Der Tathāgata in vollem Wissen." „Den Verweilenden erkennt er" – der Erhabene erkennt hier selbst, kraft der kammischen Gestaltungen: „Dieser Mensch wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Unglücksreich, einem Übel-Zustand, in Verderben, in der Hölle wiedergeboren." Der Erhabene erkennt hier selbst, kraft der kammischen Gestaltungen: „Dieser Mensch wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Schoß der Tierwelt wiedergeboren." Der Erhabene erkennt hier selbst, kraft der kammischen Gestaltungen: „Dieser Mensch wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Bereich der Petas wiedergeboren." Der Erhabene erkennt hier selbst, kraft der kammischen Gestaltungen: „Dieser Mensch wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter Menschen wiedergeboren." Der Erhabene erkennt hier selbst, kraft der kammischen Gestaltungen: „Dieser Mensch, gut wandelnd, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glückseligen, himmlischen Welt wiedergeboren." Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Hier nun, Sāriputta, erkenne ich einen bestimmten Menschen so, indem ich mit dem Geist seinen Geist umfasse: ‚So wandelt dieser Mensch, so verhält er sich, und er hat jenen Weg betreten, sodass er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Unglücksreich, einem Übel-Zustand, in Verderben, in der Hölle wiedergeboren sein wird.' „Hier nun, Sāriputta, erkenne ich einen bestimmten Menschen so, indem ich mit dem Geist seinen Geist umfasse: ‚So wandelt dieser Mensch, so verhält er sich, und er hat jenen Weg betreten, sodass er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Schoß der Tierwelt wiedergeboren sein wird.' „Hier nun, Sāriputta, erkenne ich einen bestimmten Menschen so, indem ich mit dem Geist seinen Geist umfasse: ‚So wandelt dieser Mensch, so verhält er sich, und er hat jenen Weg betreten, sodass er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Bereich der Petas wiedergeboren sein wird.' „Hier nun, Sāriputta, erkenne ich einen bestimmten Menschen so, indem ich mit dem Geist seinen Geist umfasse: ‚So wandelt dieser Mensch, so verhält er sich, und er hat jenen Weg betreten, sodass er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter Menschen wiedergeboren sein wird.' „Hier nun, Sāriputta, erkenne ich einen bestimmten Menschen so, indem ich mit dem Geist seinen Geist umfasse: ‚So wandelt dieser Mensch, so verhält er sich, und er hat jenen Weg betreten, sodass er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glückseligen, himmlischen Welt wiedergeboren sein wird.' „Hier nun, Sāriputta, erkenne ich einen bestimmten Menschen so, indem ich mit dem Geist seinen Geist umfasse: ‚So wandelt dieser Mensch, so verhält er sich, und er hat jenen Weg betreten, sodass er, durch das Versiegen der Triebe, die triebfreie Geistesbefreiung und Weisheitsbefreiung bereits in diesem Dasein selbst erkennend verwirklicht und sie erlangt, darin verweilt.'" – „Den Verweilenden erkennt er." „Den Ausgerichteten, den darin Gründenden" – „Ausgerichteter" bezeichnet das Ākiñcaññāyatana. „Ausgerichtet": durch Befreiung ausgerichtet, dort hingezogen, darauf gerichtet, darin die Vorherrschaft habend. Oder aber: der Erhabene erkennt: „Dieser Mensch ist auf Form ausgerichtet, auf Klang ausgerichtet, auf Duft ausgerichtet, auf Geschmack ausgerichtet, auf Berührung ausgerichtet, auf Familiensippen ausgerichtet, auf Gruppen ausgerichtet, auf Unterkunft ausgerichtet, auf Gewinn ausgerichtet, auf Ansehen ausgerichtet, auf Lob ausgerichtet, auf Wohlbehagen ausgerichtet, auf Gewänder ausgerichtet, auf Almosenspeise ausgerichtet, auf Lagerstätten ausgerichtet, auf Heilmittel und Zubehör für Kranke ausgerichtet, auf Suttas ausgerichtet, auf Vinaya ausgerichtet, auf Abhidhamma ausgerichtet, auf die Übung des Waldlebens ausgerichtet, auf die Übung des Almosengangs ausgerichtet, auf die Übung des Tragens von Lumpengewändern ausgerichtet, auf die Übung des Tragens von drei Gewändern ausgerichtet, auf die Übung des ununterbrochenen Bettelgangs ausgerichtet, auf die Übung des Nicht-Annehmens weiterer Speise nach dem Mahl ausgerichtet, auf die Übung des Sitzens ausgerichtet, auf die Übung des Liegens an beliebigem Ort ausgerichtet, auf das erste Jhāna ausgerichtet, auf das zweite Jhāna ausgerichtet, auf das dritte Jhāna ausgerichtet, auf das vierte Jhāna ausgerichtet, auf die Erreichung des Ākāsānañcāyatana ausgerichtet, auf die Erreichung des Viññāṇañcāyatana ausgerichtet, auf die Erreichung des Ākiñcaññāyatana ausgerichtet, auf die Erreichung des Nevasaññānāsaññāyatana ausgerichtet" – „der Ausgerichtete." „Den darin Gründenden" – das Ākiñcaññāyatana als höchstes Ziel habend, darin gründend, das Kamma als höchstes Ziel habend, die Frucht als höchstes Ziel habend, das Kamma als das Schwerste nehmend, die Wiederverbindung als das Schwerste nehmend. Oder aber: der Erhabene erkennt: „Dieser Mensch gründet in Form … gründet in der Erreichung des Nevasaññānāsaññāyatana" – „den Ausgerichteten, den darin Gründenden." Darum sagte der Erhabene: „Alle Viññāṇa-Zustände, [o Posāla, so der Erhabene,] Kennt der Tathāgata in vollem Wissen; Den Verweilenden erkennt er, den Ausgerichteten, den darin Gründenden."

Den Ursprung des Ākiñcañña erkennend, die Fessel der Freude – So dieses vollständig durchschauend, schaut er alsdann dort klar; Dieses Wissen ist wahrhaftig für jenen, Den vollendeten Brahmanen. „Den Ursprung des Ākiñcañña erkennend" – „Ursprung des Ākiñcañña" heißt die kammische Gestaltung, die zum Ākiñcaññāyatana führt. Die zum Ākiñcaññāyatana führende kammische Gestaltung als „Ursprung des Ākiñcañña" erkennend – als Haftung erkennend, als Fessel erkennend, als Hindernis erkennend –, sie erkannt, abgewogen, geprüft, erhellt und klar gemacht habend – „den Ursprung des Ākiñcañña erkennend." „Die Fessel der Freude" – „Fessel der Freude" heißt das Begehren nach dem Formlosen. Durch das Begehren nach dem Formlosen ist jenes Kamma verhaftet, gebunden, gefesselt; das Begehren nach dem Formlosen als „Fessel der Freude" erkennend – als Haftung erkennend, als Fessel erkennend, als Hindernis erkennend –, es erkannt, abgewogen, geprüft, erhellt und klar gemacht habend. „So" – dies ist Verknüpfung von Worten, Berührung von Worten, Vollständigkeit des Ausdrucks, lautliche Fügung, Glattheit der Silben, Aufeinanderfolge der Worte; dies ist „so" – „die Fessel der Freude." „So dieses vollständig durchschauend" – so dieses vollständig durchschauend, erkannt, abgewogen, geprüft, erhellt und klar gemacht habend – „so dieses vollständig durchschauend." „Schaut er alsdann dort klar" – „dort": nachdem er das Ākiñcaññāyatana erreicht und sich davon erhoben hat, schaut er die dort entstandenen geistigen und dem Geist zugehörigen Dinge klar als vergänglich, schaut sie klar als leidhaft, schaut sie klar als krankhaft … schaut sie klar als Entrinnen, er sieht, blickt, betrachtet, prüft eingehend – „schaut er alsdann dort klar." „Dieses Wissen ist wahrhaftig für jenen" – dieses Wissen ist wahr, wirklich, genau so wie es ist, unverfälscht, für jenen – „dieses Wissen ist wahrhaftig für jenen." „Den vollendeten Brahmanen" – „Brahmane": weil er sieben Dinge hinausgetrieben hat, ist er ein Brahmane … der Ungebundene, der Beständige wird Brahma-gleich genannt. „Den vollendeten Brahmanen" – gemessen am tugendhaften Weltling verweilen sieben Übende-im-Pfad um des Erreichens des noch nicht Erreichten willen, um des Erlangens des noch nicht Erlangten willen, um des Verwirklichens des noch nicht Verwirklichten willen; der Arahat hat gelebt, was zu leben war, getan, was zu tun war, die Last abgelegt, das eigene Ziel erreicht, die Fessel des Werdens vollständig zerstört, durch vollständiges Wissen befreit; er hat den Aufenthalt vollendet, den Wandel vollbracht … das Hin- und Hertreiben von Geburt und Tod; für ihn gibt es kein erneutes Werden – „den vollendeten Brahmanen." Darum sagte der Erhabene: „Den Ursprung des Ākiñcañña erkennend, die Fessel der Freude – So dieses vollständig durchschauend, schaut er alsdann dort klar; Dieses Wissen ist wahrhaftig für jenen, Den vollendeten Brahmanen." Mit dem Abschluss der Strophe … „Der Erhabene ist mein Lehrer, ehrwürdiger Herr; ich bin sein Schüler." Erläuterung der Fragen des Brahmanen Posāla – das vierzehnte. 15. Erläuterung der Fragen des Brahmanen Mogharāja

„Zweimal hab ich Sakka befragt, [so spricht der ehrwürdige Mogharājā,] doch der Sehende gab mir keine Antwort; bis zum dritten Male beantwortet ein solcher Gottweiser — so hörte ich es." Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ — „zweimal hab ich Sakka befragt": Jener Brahmane befragte den Erhabenen Buddha zweimal mit einer Frage. Als ihm der Erhabene diese Frage gestellt wurde, gab er keine Antwort — [er dachte:] „Inzwischen wird bei diesem Brahmanen die Reife der geistigen Fähigkeiten eintreten." Sakkaṃ — „Sakka": Der Erhabene ist Sakka. Auch als einer, der aus dem Sakyageschlecht in die Hauslosigkeit gezogen ist, ist er Sakka. Oder auch: als Reicher, als Überaus-Vermögender, als Begüterter ist er Sakka. Dies sind seine Reichtümer, nämlich: der Reichtum des Vertrauens, der Reichtum der Sīla, der Reichtum der Scham, der Reichtum der Scheu, der Reichtum des Gehörten, der Reichtum des Gebens, der Reichtum der Paññā, der Reichtum der Satipaṭṭhāna, der Reichtum der Sammappadhāna, der Reichtum der Iddhipāda, der Reichtum der Indriya, der Reichtum der Kraft, der Reichtum der Bojjhaṅga, der Reichtum des Magga, der Reichtum der Frucht, der Reichtum des Nibbāna. Durch diese vielfältigen Schätze und Kostbarkeiten ist er reich, überaus vermögend, begütert — auch so ist er Sakka. Oder auch: Sakka ist fähig, tüchtig, ausreichend ausgestattet, ein Held, tapfer, unerschrocken, furchtlos, ohne Zittern, der nicht flieht, einer, der Furcht und Schrecken aufgegeben hat, bei dem das Sträuben der Haare gewichen ist — auch so ist er Sakka. Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ — „zweimal hab ich Sakka befragt": zweimal habe ich Sakka befragt, gebeten, ersucht, angesprochen, zu überzeugen gesucht — so ist „zweimal hab ich Sakka befragt" zu verstehen. Iccāyasmā mogharājā — „so spricht der ehrwürdige Mogharājā": Iccā ist Satzverbindung … usw. … Āyasmā ist ein Ausdruck der Zuneigung … usw. … Mogharājā ist der Name jenes Brahmanen … usw. … ein Ausdruck — „so spricht der ehrwürdige Mogharājā." Na me byākāsi cakkhumā — „doch der Sehende gab mir keine Antwort": Na me byākāsi — „gab mir keine Antwort": er gab mir keine Antwort, er erklärte nicht, er lehrte nicht, er machte nicht bekannt, er legte nicht dar, er entfaltete nicht, er gliederte nicht auf, er machte nicht deutlich, er machte nicht offenbar. Cakkhumā — „der Sehende": der Erhabene ist sehend durch fünf Augen — auch durch das Fleischauge ist er sehend, auch durch das göttliche Auge ist er sehend, auch durch das Paññā-Auge ist er sehend, auch durch das Buddha-Auge ist er sehend, auch durch das Allumfassende Auge ist er sehend. Wie ist der Erhabene sehend durch das Fleischauge? Im Fleischauge des Erhabenen finden sich fünf Farben: eine blaue Farbe, eine gelbe Farbe, eine rote Farbe, eine dunkle Farbe und eine weiße Farbe. Wo die Wimperhaare sich einpflanzen, dort ist es blau, tiefblau, anmutig, schön anzusehen, dem Blütenkelch des Flachses gleichend. Dahinter ist es gelb, tiefgelb, von Goldfarbe, anmutig, schön anzusehen, der Blüte des Kaṇikāra-Baumes gleichend. Beiderseits sind die Augenwinkel des Erhabenen rot, tiefsatt rot, anmutig, schön anzusehen, dem Indagopaka-Insekt gleichend. In der Mitte ist es dunkel, tiefsatt dunkel, nicht rau, glatt, anmutig, schön anzusehen, der Addāriṭṭhaka-Beere gleichend. Dahinter ist es weiß, reinweiß, hell, strahlend, anmutig, schön anzusehen, dem Osadhitāraka-Stern gleichend. Mit jenem gewöhnlichen Fleischauge des Erhabenen, das zum Körper gehört und durch früheres gutes Kamma entstanden ist, sieht er ringsum eine Wegstrecke weit, sowohl am Tage als auch in der Nacht. Wenn nämlich eine aus vier Teilen zusammengesetzte Finsternis herrscht — die Sonne untergegangen ist, es die Neumondnacht der dunklen Monatshälfte ist, ein dichter Wald vorhanden ist und eine große schwarze Wolke aufgezogen ist —, so sieht er in einer solch viergeteilten Finsternis ringsum eine Wegstrecke weit. Da gibt es keine Wand, kein Tor, keine Umfassungsmauer, keinen Berg, kein Gebüsch, keine Ranke als Hindernis für das Sehen der Formen. Wenn er ein einzelnes Sesamkorn als Merkmal nähme und es in einen Haufen Sesam würfe, würde er eben jenes Sesamkorn herausholen. So rein ist das gewöhnliche Fleischauge des Erhabenen. So ist der Erhabene sehend durch das Fleischauge. Wie ist der Erhabene sehend durch das göttliche Auge? Der Erhabene sieht mit dem göttlichen Auge, dem gereinigten, das das menschliche übersteigt, die Wesen, wie sie dahinscheiden und wiedererscheinen, niedere und edle, schöne und hässliche, glücklich Geborene und unglücklich Geborene, und er erkennt die Wesen gemäß ihrem Kamma: „Diese ehrwürdigen Wesen sind mit schlechtem Körperkamma ausgestattet, mit schlechtem Sprechkamma ausgestattet, mit schlechtem Gedankenkamma ausgestattet, sind Lästerer der Edlen, haben falsche Ansichten, haben falsches-Ansicht-Kamma auf sich genommen — sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in den schlechten Bereich, die schlechte Fährte, die Niedere Welt, in die Hölle gelangt. Jene ehrwürdigen Wesen aber sind mit gutem Körperkamma ausgestattet, mit gutem Sprechkamma ausgestattet, mit gutem Gedankenkamma ausgestattet, sind keine Lästerer der Edlen, haben rechte Ansichten, haben rechtes-Ansicht-Kamma auf sich genommen — sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in einen guten Bereich, eine Himmelswelt gelangt." So sieht er mit dem göttlichen Auge, dem gereinigten, das das menschliche übersteigt, die Wesen, wie sie dahinscheiden und wiedererscheinen, niedere und edle, schöne und hässliche, glücklich Geborene und unglücklich Geborene, und er erkennt die Wesen gemäß ihrem Kamma. Wenn er wollte, könnte der Erhabene auch eine Weltsphäre sehen, auch zwei Weltsphären sehen, auch drei Weltsphären sehen, auch vier Weltsphären sehen, auch fünf Weltsphären sehen, auch zehn Weltsphären sehen, auch zwanzig Weltsphären sehen, auch dreißig Weltsphären sehen, auch vierzig Weltsphären sehen, auch fünfzig Weltsphären sehen, auch hundert Weltsphären sehen, auch das aus tausend Welten bestehende kleine Weltsystem sehen, auch das aus zweitausend Welten bestehende mittlere Weltsystem sehen, auch das aus dreitausend Welten bestehende große Weltsystem sehen, oder wie weit er auch immer sehen wollte, so weit könnte er sehen. So rein ist das göttliche Auge des Erhabenen. So ist der Erhabene sehend durch das göttliche Auge. Wie ist der Erhabene sehend durch das Paññā-Auge? Der Erhabene ist von großer Paññā, von weit reichender Paññā, von blitzschneller Paññā, von heiter-klarer Paññā, von scharfer Paññā, von durchdringender Paññā, erfahren in der Unterscheidung der Paññā, mit entfalteter Erkenntnis, der die Paṭisambhidā erlangt hat, der die vier Unbefangenheiten erlangt hat, der Träger der zehn Kräfte, ein Stier unter den Menschen, ein Löwe unter den Menschen, ein Edelelefant unter den Menschen, ein Edelpferd unter den Menschen, der Träger der Last unter den Menschen, von unendlichem Wissen, von unendlichem Glanz, von unendlichem Ruhm, reich, überaus vermögend, begütert, ein Führer, ein Anleiter, ein Wegweiser, einer der es erklärt, einer der es einleuchten lässt, einer der es überblickt, einer der es offenbar macht. Denn er, der Erhabene, ist der Aufgehen-Lasser des noch nicht aufgegangenen Weges, der Entstehen-Lasser des noch nicht entstandenen Weges, der Verkünder des noch nicht verkündeten Weges, der Wegkundige, der Wegwissende, der Weggewandte; und nach ihm wandeln jetzt die Jünger, die nachher mit ihm ausgestattet sind. Denn er, der Erhabene, wissend weiß er, sehend sieht er; er ist Auge geworden, Erkenntnis geworden, Dhamma geworden, Brahman geworden, Sprecher, Verkünder, Hinführer zum Sinn, Geber des Unsterblichen, Herr des Dhamma, Tathāgata. Nichts gibt es für diesen Erhabenen, das unerkannt, ungesehen, ungewusst, nicht verwirklicht, nicht berührt wäre durch die Paññā. Vergangenes, Zukünftiges und Gegenwärtiges — alle Dhammas kommen in jeder Hinsicht in den Bereich der Erkenntnisöffnung des Buddha, des Erhabenen. Was auch immer es an Erkennbarem gibt, das gewusst werden soll — sei es der eigene Nutzen, der Nutzen anderer oder beider Nutzen, sei es ein Ziel dieser Welt oder ein Ziel der nächsten Welt, sei es ein offenkundiges Ziel oder ein tiefgründiges Ziel, sei es ein verborgenes Ziel oder ein verhülltes Ziel, sei es ein hinzuführendes Ziel oder ein hingeführtes Ziel, sei es ein tadelloses Ziel oder ein fleckenloses Ziel, sei es ein gereinigtes Ziel oder das höchste Ziel — das alles dreht sich im Innern des Buddha-Wissens. Alles Körperkamma des Buddha, des Erhabenen, folgt der Erkenntnis; alles Sprechkamma folgt der Erkenntnis; alles Gedankenkamma folgt der Erkenntnis. Im Vergangenen ist die Erkenntnis des Buddha, des Erhabenen, ungehemmt; im Zukünftigen ist die Erkenntnis ungehemmt; im Gegenwärtigen ist die Erkenntnis ungehemmt. Wie weit das Erkennbare reicht, so weit reicht die Erkenntnis; wie weit die Erkenntnis reicht, so weit reicht das Erkennbare. Die Erkenntnis hat das Erkennbare als Grenze; das Erkennbare hat die Erkenntnis als Grenze. Die Erkenntnis geht nicht über das Erkennbare hinaus; jenseits der Erkenntnis gibt es keinen Pfad des Erkennbaren. Diese Dhammas verweilen jeweils mit dem anderen als Grenze. Wie wenn zwei Kästchendeckel genau aufeinandergesetzt werden, der untere Kästchendeckel den oberen nicht übersteigt und der obere Kästchendeckel den unteren nicht übersteigt — sie verweilen jeweils mit dem anderen als Grenze; ebenso verweilen beim Buddha, dem Erhabenen, das Erkennbare und die Erkenntnis jeweils mit dem anderen als Grenze. Wie weit das Erkennbare reicht, so weit reicht die Erkenntnis; wie weit die Erkenntnis reicht, so weit reicht das Erkennbare. Die Erkenntnis hat das Erkennbare als Grenze; das Erkennbare hat die Erkenntnis als Grenze. Die Erkenntnis geht nicht über das Erkennbare hinaus; jenseits der Erkenntnis gibt es keinen Pfad des Erkennbaren. Diese Dhammas verweilen jeweils mit dem anderen als Grenze. Bei allen Dhammas waltet die Erkenntnis des Buddha, des Erhabenen. Alle Dhammas sind an die Aufmerksamkeit des Buddha, des Erhabenen, geknüpft, an seinen Willen geknüpft, an seine Erwägung geknüpft, an sein Geistesentstehen geknüpft. Bei allen Wesen waltet die Erkenntnis des Buddha, des Erhabenen. Bei allen Wesen kennt der Erhabene den Hang, kennt die latente Neigung, kennt den Charakter, kennt die Neigung; er kennt die Wesen mit wenig Staub in den Augen und die mit viel Staub in den Augen, die mit scharfen Fähigkeiten und die mit stumpfen Fähigkeiten, die von gutem Wesen und die von schlechtem Wesen, die leicht zu belehren und die schwer zu belehren, die fähig und die unfähig. Die Welt mit ihren Göttern, ihrem Māra, ihrem Brahman, die Volksmenge mit ihren Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen — sie dreht sich im Innern des Buddha-Wissens. Gleichwie alle Fische und Schildkröten, bis hin zum Timitimiṅgala-Fisch, sich im Innern des großen Ozeans drehen, ebenso dreht sich die Welt mit ihren Göttern, die Welt mit ihrem Māra, die Welt mit ihrem Brahman, die Volksmenge mit ihren Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen, im Innern des Buddha-Wissens. Gleichwie alle Vögel, bis hin zum Garuḷa, dem Sohn der Vinatā, sich im Bereich des Himmels drehen, ebenso drehen sich auch jene, die mit einer Paññā gleich der des Sāriputta ausgestattet sind, im Bereich des Buddha-Wissens; das Buddha-Wissen durchdringt und überragt die Paññā von Göttern und Menschen. Und jene klugen Adligen, klugen Brahmanen, klugen Haushalter, klugen Asketen, Scharfsinnige, Geübte in der Widerlegung anderer Lehren, die gleichsam wie Haarspaltende dahergehen und Ansichten mit ihrer Paññā zerschneiden — sie bereiten Fragen vor und heran, treten dann an den Tathāgata heran und stellen sie, verborgene und verhüllte. Jene Fragen werden vom Erhabenen beantwortet und aufgelöst, mit klar dargestellten Gründen. Und jene fallen auf den Erhabenen zurück — das heißt: sie werden zu seinen Gunsten entschieden. Da überstrahlt der Erhabene allein dort alles — eben durch die Paññā. So ist der Erhabene sehend durch das Paññā-Auge. Wie ist der Erhabene sehend durch das Buddha-Auge? Der Erhabene blickte mit dem Buddha-Auge die Welt schauend und erblickte die Wesen mit wenig Staub in den Augen und die mit viel Staub in den Augen, die mit scharfen Fähigkeiten und die mit stumpfen Fähigkeiten, die von gutem Wesen und die von schlechtem Wesen, die leicht zu belehren und die schwer zu belehren, einige, die das Vergehen in der anderen Welt als Gefahr sehend verweilen. Gleichwie in einem Teich mit blauen Lotosblumen oder in einem Teich mit roten Lotosblumen oder in einem Teich mit weißen Lotosblumen einige blaue Lotosblumen oder rote Lotosblumen oder weiße Lotosblumen, im Wasser geboren, im Wasser aufgewachsen, dem Wasser hingeneigt, untergetaucht sich nährend sind; einige blaue Lotosblumen oder rote Lotosblumen oder weiße Lotosblumen, im Wasser geboren, im Wasser aufgewachsen, auf gleicher Höhe mit dem Wasser stehen; einige blaue Lotosblumen oder rote Lotosblumen oder weiße Lotosblumen, im Wasser geboren, im Wasser aufgewachsen, über das Wasser emporragend stehen, unbenetzt vom Wasser — ebenso erblickte der Erhabene, mit dem Buddha-Auge die Welt schauend, die Wesen mit wenig Staub in den Augen und die mit viel Staub in den Augen, die mit scharfen Fähigkeiten und die mit stumpfen Fähigkeiten, die von gutem Wesen und die von schlechtem Wesen, die leicht zu belehren und die schwer zu belehren, einige, die das Vergehen in der anderen Welt als Gefahr sehend verweilen. Der Erhabene erkennt: „Dieser Mensch ist ein Leidenschafts-Wandelnder, dieser ist ein Hass-Wandelnder, dieser ist ein Verblendungs-Wandelnder, dieser ist ein Gedanken-Wandelnder, dieser ist ein Vertrauen-Wandelnder, dieser ist ein Erkenntnis-Wandelnder." Dem Leidenschafts-Wandelnden spricht der Erhabene über das Unschöne; dem Hass-Wandelnden erläutert der Erhabene die Mettā-Entfaltung; dem Verblendungs-Wandelnden lässt der Erhabene Unterweisung, Befragung, zu gegebener Zeit das Hören des Dhamma, zu gegebener Zeit das Gespräch über den Dhamma und Umgang mit einem Würdigen angedeihen; dem Gedanken-Wandelnden erläutert der Erhabene die Ānāpānassati; dem Vertrauen-Wandelnden erläutert der Erhabene ein beglückendes Merkmal: das rechte Erwachen des Buddha, die rechte Dhamma-Beschaffenheit des Dhamma, die rechte Übungsführung des Saṅgha und die Sīlas; dem Erkenntnis-Wandelnden erläutert der Erhabene das Merkmal der Vipassanā: die Erscheinung der Unbeständigkeit, die Erscheinung des Leidens, die Erscheinung der Nicht-Selbstheit. „Wie einer auf einem Fels am Gipfel des Berges stehend, ringsum das Volk unten überschaut — so besteige du, Allweiser, den Dhamma-Palast, Allsehendes Auge, und blicke auf das Volk herab, das in Kummer versunken ist, das frei von Kummer du bist, von Geburt und Alter überwältigt." So ist der Erhabene sehend durch das Buddha-Auge. Wie ist der Erhabene sehend durch das Allumfassende Auge? Das Allumfassende Auge heißt die Erkenntnis der Allwissenheit. Der Erhabene ist mit der Erkenntnis der Allwissenheit ausgestattet, vollständig ausgestattet, hingekommen, vollständig hingekommen, gelangt, vollständig gelangt, versehen. „Nichts gibt es hier, das er nicht gesehen hätte, noch etwas Unerkanntes, das zu erkennen wäre; alles Erkennbare hat er vollständig erkannt — deshalb ist der Tathāgata das Allumfassende Auge." So ist der Erhabene sehend durch das Allumfassende Auge — „doch der Sehende gab mir keine Antwort." Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ — „bis zum dritten Male beantwortet ein solcher Gottweiser — so hörte ich es": Bis zum dritten Male beantwortet der Buddha eine rechtes Dhamma enthaltende Frage und weicht nicht aus — dies habe ich so aufgenommen, dies habe ich so bewahrt, dies habe ich so bemerkt. Devīsi — „Gottweiser": Der Erhabene ist sowohl ein Gott als auch ein Weiser — daher Gottweiser. Gleichwie aus dem Königsstand Entsagte Königsweise genannt werden, aus dem Brahmanenstand Entsagte Brahmanenweise genannt werden, ebenso ist der Erhabene sowohl ein Gott als auch ein Weiser — daher Gottweiser. Oder auch: Der Erhabene ist ein Weiser, weil er in die Hauslosigkeit gezogen ist. Er suchte, erforschte, strebte nach dem großen Sīla-Komplex — so ist er ein Weiser. Er suchte, erforschte, strebte nach dem großen Samādhi-Komplex … usw. … nach dem großen Paññā-Komplex … nach dem großen Befreiungskomplex … nach dem großen Komplex des Wissens und Sehens der Befreiung — so ist er ein Weiser. Er suchte, erforschte, strebte nach der Zertrümmerung der großen Masse der Finsternis — so ist er ein Weiser. Er suchte, erforschte, strebte nach der Aufspaltung der großen Verblendung — so ist er ein Weiser. Er suchte, erforschte, strebte nach der Herausziehung des großen Pfeils des Verlangens … nach der Entwirrung des großen Knäuels der Ansichten … nach dem Niedersturz des großen Stolz-Banners … nach dem Stillen des großen Saṅkhāra … nach dem Überschreiten des großen Stromes … nach dem Niederlegen der großen Last … nach dem Durchschneiden des großen Kreislaufs des Saṃsāra … nach dem Verlöschen der großen Qual … nach dem Beruhigen des großen Brennens … nach dem Aufpflanzen des großen Dhamma-Banners — so ist er ein Weiser. Er suchte, erforschte, strebte nach den großen Satipaṭṭhāna … nach den großen Sammappadhāna … nach den großen Indriya … nach den großen Kräften … nach den großen Bojjhaṅga … nach dem großen edlen achtgliedrigen Magga … nach dem großen höchsten Ziel, dem unsterblichen Nibbāna — so ist er ein Weiser. Oder: er wurde von Wesen hoher Würde gesucht, gefragt, aufgesucht — „Wo ist der Buddha, wo ist der Erhabene, wo ist der Gott der Götter, wo ist der Stier unter den Menschen?" — daher ist er ein Weiser — „bis zum dritten Male beantwortet ein solcher Gottweiser — so hörte ich es." Deshalb sprach jener Brahmane: „Zweimal hab ich Sakka befragt, [so spricht der ehrwürdige Mogharājā,] doch der Sehende gab mir keine Antwort; bis zum dritten Male beantwortet ein solcher Gottweiser — so hörte ich es."

Diese Welt, jene Welt, die Brahman-Welt mitsamt den Göttern — deine Ansicht kennt man nicht, o Gotama des großen Ruhmes. Ayaṃ loko paro lokoti — „diese Welt, jene Welt": Ayaṃ loko — „diese Welt": die Menschenwelt. Paro loko — „jene Welt": die gesamte andere Welt abgesehen von der Menschenwelt — so „diese Welt, jene Welt." Brahmaloko sadevakoti — „die Brahman-Welt mitsamt den Göttern": die Welt mit ihren Göttern, ihrem Māra, ihrem Brahman, die Volksmenge mit ihren Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen — so „die Brahman-Welt mitsamt den Göttern." Diṭṭhiṃ te nābhijānātīti — „deine Ansicht kennt man nicht": Deine Ansicht, deine Zustimmung, deine Billigung, deine Überzeugung, deine Neigung, deine Absicht kennt die Welt nicht — „dass dieser von solcher Ansicht ist, von solcher Zustimmung, von solcher Billigung, von solcher Überzeugung, von solcher Neigung, von solcher Absicht" — das weiß man nicht, das sieht man nicht, das erblickt man nicht, das erreicht man nicht, das findet man nicht, das gewinnt man nicht — so „deine Ansicht kennt man nicht." Gotamassa yasassinoti — „o Gotama des großen Ruhmes": Der Erhabene hat Ruhm erlangt — so ist er ruhmreich. Oder auch: Der Erhabene wird geehrt, hochgeachtet, verehrt, gewürdigt, ist ein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Unterkunft, Arzneimitteln und Pflegemitteln — so ist er ruhmreich — „o Gotama des großen Ruhmes." Deshalb sprach jener Brahmane: „Diese Welt, jene Welt, die Brahman-Welt mitsamt den Göttern — deine Ansicht kennt man nicht, o Gotama des großen Ruhmes."

„So einer, dem solche Schau zueigen ist – mit einer Frage bin ich gekommen; Wie einer, der die Welt so schaut: ihn sieht der König des Todes nicht." Evaṃ abhikkantadassāviṃ – „so einer, dem solche Schau zueigen ist": dem vortreffliche Schau, dem höchste Schau, dem überragende Schau, dem führende Schau, dem erhabene Schau, dem vollkommene Schau zueigen ist – so einer, dem solche Schau zueigen ist. Atthi pañhena āgamaṃ – „mit einer Frage bin ich gekommen": Ich bin gekommen, der ich nach einer Sache frage … [usw.] … tragt diese Last – so auch: mit einer Frage bin ich gekommen. Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ – „wie einer, der die Welt schaut": wie einer, der die Welt schaut, zurückschaut, abwägt, prüft, durchleuchtet, klar erkennt – wie einer, der die Welt schaut. Maccurājā na passatīti – „ihn sieht der König des Todes nicht": der König des Todes sieht ihn nicht, erblickt ihn nicht, erreicht ihn nicht, findet ihn nicht, erlangt ihn nicht – ihn sieht der König des Todes nicht. Darum sprach jener Brahmane: „So einer, dem solche Schau zueigen ist – mit einer Frage bin ich gekommen; Wie einer, der die Welt so schaut: ihn sieht der König des Todes nicht."

„Schau die Welt als leer, Mogharāja, allezeit achtsam; Reiß die Ansicht vom Selbst heraus – so wirst du den Tod überschreiten; Den, der die Welt so schaut, sieht der König des Todes nicht." Suññato lokaṃ avekkhassūti. – „Schau die Welt als leer": Als Welt gilt: die Welt der Höllen, die Welt der Tiere, die Welt der Hungergeister, die Welt der Menschen, die Welt der Götter, die Welt der Khandhas, die Welt der Dhātus, die Welt der Āyatanas, diese Welt, jene Welt, die Brahma-Welt samt den Göttern. Ein gewisser Bhikkhu richtete an den Erhabenen diese Worte: „‚Die Welt, die Welt', Herr, so wird gesagt. In welchem Sinne, Herr, wird ‚Welt' gesagt?" – „Es zerbricht, Bhikkhu; darum wird es ‚Welt' genannt. Was zerbricht? Das Auge, Bhikkhu, zerbricht; Formen zerbrechen; Augen-Viññāṇa zerbricht; Augen-Phassa zerbricht; was auch immer als Empfundenes aufsteigt in Abhängigkeit von Augen-Phassa – sei es Freude, Schmerz oder weder Schmerz noch Freude –, auch das zerbricht; das Ohr zerbricht, Gerüche zerbrechen … [usw.] … der Körper zerbricht, Berührbares zerbricht; der Geist zerbricht, Dhammas zerbrechen, Geist-Viññāṇa zerbricht, Geist-Phassa zerbricht; was auch immer als Empfundenes aufsteigt in Abhängigkeit von Geist-Phassa – sei es Freude, Schmerz oder weder Schmerz noch Freude –, auch das zerbricht. Es zerbricht, Bhikkhu; darum wird es ‚Welt' genannt." Suññato lokaṃ avekkhassūti – „schau die Welt als leer": Er schaut die Welt als leer aus zwei Gründen – entweder gemäß dem Merkmal des zwanghaften Verlaufs ohne Herrschaft oder gemäß der Betrachtung der Saṅkhārās als wesenslos. Wie schaut er die Welt als leer gemäß dem Merkmal des zwanghaften Verlaufs ohne Herrschaft? Über Rūpa ist keine Herrschaft zu erlangen, über Vedanā ist keine Herrschaft zu erlangen, über Saññā ist keine Herrschaft zu erlangen, über Saṅkhārās ist keine Herrschaft zu erlangen, über Viññāṇa ist keine Herrschaft zu erlangen. Denn dieses ist vom Erhabenen gesagt worden: „Rūpa, Bhikkhus, ist Nicht-Selbst. Wäre dieses Rūpa Selbst, so würde Rūpa nicht zur Bedrängnis führen, und man könnte in Bezug auf Rūpa verfügen: ‚So soll mein Rūpa sein, so soll mein Rūpa nicht sein.' Eben weil, Bhikkhus, Rūpa Nicht-Selbst ist, darum führt Rūpa zur Bedrängnis, und man kann in Bezug auf Rūpa nicht verfügen: ‚So soll mein Rūpa sein, so soll mein Rūpa nicht sein.' Vedanā ist Nicht-Selbst. Wäre diese Vedanā, Bhikkhus, Selbst, so würde Vedanā nicht zur Bedrängnis führen, und man könnte in Bezug auf Vedanā verfügen: ‚So soll meine Vedanā sein, so soll meine Vedanā nicht sein.' Eben weil, Bhikkhus, Vedanā Nicht-Selbst ist, darum führt Vedanā zur Bedrängnis, und man kann in Bezug auf Vedanā nicht verfügen: ‚So soll meine Vedanā sein, so soll meine Vedanā nicht sein.' Saññā ist Nicht-Selbst. Wäre diese Saññā, Bhikkhus, Selbst, so würde Saññā nicht zur Bedrängnis führen, und man könnte in Bezug auf Saññā verfügen: ‚So soll meine Saññā sein, so soll meine Saññā nicht sein.' Eben weil, Bhikkhus, Saññā Nicht-Selbst ist, darum führt Saññā zur Bedrängnis, und man kann in Bezug auf Saññā nicht verfügen: ‚So soll meine Saññā sein, so soll meine Saññā nicht sein.' Saṅkhārās sind Nicht-Selbst. Wären diese Saṅkhārās, Bhikkhus, Selbst, so würden Saṅkhārās nicht zur Bedrängnis führen, und man könnte in Bezug auf Saṅkhārās verfügen: ‚So sollen meine Saṅkhārās sein, so sollen meine Saṅkhārās nicht gewesen sein.' Eben weil, Bhikkhus, Saṅkhārās Nicht-Selbst sind, darum führen Saṅkhārās zur Bedrängnis, und man kann in Bezug auf Saṅkhārās nicht verfügen: ‚So sollen meine Saṅkhārās sein, so sollen meine Saṅkhārās nicht gewesen sein.' Viññāṇa ist Nicht-Selbst. Wäre dieses Viññāṇa, Bhikkhus, Selbst, so würde Viññāṇa nicht zur Bedrängnis führen, und man könnte in Bezug auf Viññāṇa verfügen: ‚So soll mein Viññāṇa sein, so soll mein Viññāṇa nicht sein.' Eben weil, Bhikkhus, Viññāṇa Nicht-Selbst ist, darum führt Viññāṇa zur Bedrängnis, und man kann in Bezug auf Viññāṇa nicht verfügen: ‚So soll mein Viññāṇa sein, so soll mein Viññāṇa nicht sein.'" Und dieses ist vom Erhabenen gesagt worden: „Dieser Körper, Bhikkhus, gehört euch nicht und auch nicht anderen. Er ist als altes Kamma, als zusammengewirkt, als beabsichtigt, als empfindbar zu betrachten. Dabei, Bhikkhus, richtet der gelehrte edle Jünger gründlich und von Grund auf seine Aufmerksamkeit allein auf das abhängige Entstehen: ‚Wenn dieses da ist, ist jenes; durch das Entstehen von jenem entsteht dieses; wenn dieses nicht da ist, ist jenes nicht; durch das Vergehen von jenem vergeht dieses – nämlich: In Abhängigkeit von Unwissenheit entstehen Saṅkhārās; in Abhängigkeit von Saṅkhārās entsteht Viññāṇa; in Abhängigkeit von Viññāṇa entsteht Nāmarūpa; in Abhängigkeit von Nāmarūpa entstehen die sechs Āyatanas; in Abhängigkeit von den sechs Āyatanas entsteht Phassa; in Abhängigkeit von Phassa entsteht Vedanā; in Abhängigkeit von Vedanā entsteht Durst; in Abhängigkeit von Durst entsteht Anhaften; in Abhängigkeit von Anhaften entsteht Werden; in Abhängigkeit von Werden entsteht Geburt; in Abhängigkeit von Geburt entstehen Altern, Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung – so entsteht diese gesamte Masse des Leidens.' ‚Durch das vollständige restlose Verblassen und Vergehen der Unwissenheit aber vergehen Saṅkhārās; durch das Vergehen der Saṅkhārās vergeht Viññāṇa … [usw.] … durch das Vergehen der Geburt vergehen Altern, Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung – so vergeht diese gesamte Masse des Leidens.'" So schaut er die Welt als leer gemäß dem Merkmal des zwanghaften Verlaufs ohne Herrschaft. Wie schaut er die Welt als leer gemäß der Betrachtung der Saṅkhārās als wesenslos? Im Rūpa ist kein Kernwesen zu finden, in Vedanā ist kein Kernwesen zu finden, in Saññā ist kein Kernwesen zu finden, in Saṅkhārās ist kein Kernwesen zu finden, in Viññāṇa ist kein Kernwesen zu finden; Rūpa ist kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt – sei es hinsichtlich eines beständigen Kernes, eines beglückenden Kernes, eines Selbst-Kernes, sei es als beständig, dauerhaft, ewig oder dem Wandel nicht unterworfen. Vedanā ist kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt … [usw.] … Saññā ist kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt … Saṅkhārās sind kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt … Viññāṇa ist kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt – sei es hinsichtlich eines beständigen Kernes, eines beglückenden Kernes, eines Selbst-Kernes, sei es als beständig, dauerhaft, ewig oder dem Wandel nicht unterworfen. Wie das Rohr kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt ist, wie der Rizinusstrauch … [usw.] … wie der Feigenbaum kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt ist, wie der weiße Baum kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt ist, wie der Pālibhaddaka-Baum kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt ist, wie ein Schaumballen kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt ist, wie eine Wasserblase kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt ist, wie eine Fata Morgana kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt ist, wie ein Bananenstamm kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt ist, wie eine Zauberspiegelung kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt ist – ebenso ist Rūpa kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt – sei es hinsichtlich eines beständigen Kernes, eines beglückenden Kernes, eines Selbst-Kernes, sei es als beständig, dauerhaft, ewig oder dem Wandel nicht unterworfen. Vedanā ist kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt … [usw.] … Saññā ist kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt … Saṅkhārās sind kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt … Viññāṇa ist kernlos, ohne Kern, des Kernes entledigt – sei es hinsichtlich eines beständigen Kernes, eines beglückenden Kernes, eines Selbst-Kernes, sei es als beständig, dauerhaft, ewig oder dem Wandel nicht unterworfen. So schaut er die Welt als leer gemäß der Betrachtung der Saṅkhārās als wesenslos. Aus diesen zwei Gründen schaut er die Welt als leer. Überdies schaut er die Welt als leer auf sechsfache Weise. Das Auge ist leer von Selbst, von dem, was einem Selbst gehört, von Beständigkeit, von Dauerhaftigkeit, von Ewigkeit, von dem, was dem Wandel nicht unterworfen ist; das Ohr ist leer … [usw.] … die Nase ist leer … die Zunge ist leer … der Körper ist leer … der Geist ist leer von Selbst, von dem, was einem Selbst gehört, von Beständigkeit, von Dauerhaftigkeit, von Ewigkeit, von dem, was dem Wandel nicht unterworfen ist. Formen sind leer … [usw.] … Töne sind leer … Gerüche sind leer … Geschmäcke sind leer … Berührbares ist leer … Dhammas sind leer von Selbst, von dem, was einem Selbst gehört, von Beständigkeit, von Dauerhaftigkeit, von Ewigkeit, von dem, was dem Wandel nicht unterworfen ist. Augen-Viññāṇa ist leer … [usw.] … Geist-Viññāṇa ist leer … Augen-Phassa ist leer … Geist-Phassa ist leer … die aus Augen-Phassa geborene Vedanā ist leer … die aus Geist-Phassa geborene Vedanā ist leer … Rūpa-Saññā ist leer … Dhamma-Saññā ist leer … Rūpa-Cetanā ist leer … Dhamma-Cetanā ist leer … Rūpa-Durst ist leer … Rūpa-Denken ist leer … Rūpa-Erwägen ist leer … Dhamma-Erwägen ist leer von Selbst, von dem, was einem Selbst gehört, von Beständigkeit, von Dauerhaftigkeit, von Ewigkeit, von dem, was dem Wandel nicht unterworfen ist. So schaut er die Welt als leer auf sechsfache Weise. Überdies schaut er die Welt als leer auf zehnfache Weise. Rūpa ist leer, nichtig, hohl, ohne Selbst, kernlos, vernichtend, dem Vergehen unterworfen, übelsgewurzelt, leidensbefleckt, bedingt; Vedanā … [usw.] … Saññā … Saṅkhārās … Viññāṇa … das Hinscheiden … die Wiedergeburt … die Wiederverknüpfung … das Werden … den Kreislauf der Existenz schaut er als leer, nichtig, hohl, ohne Selbst, kernlos, vernichtend, dem Vergehen unterworfen, übelsgewurzelt, leidensbefleckt, bedingt. So schaut er die Welt als leer auf zehnfache Weise. Überdies schaut er die Welt als leer auf zwölffache Weise. Rūpa ist kein Wesen, kein Lebewesen, kein Mensch, kein Jüngling, keine Frau, kein Mann, kein Selbst, kein Eigentum eines Selbst; nicht bin ich es, nicht ist es meins, nicht jemand, nicht von irgendjemandem; Vedanā … [usw.] … Saññā … Saṅkhārās … Viññāṇa ist kein Wesen, kein Lebewesen, kein Mensch, kein Jüngling, keine Frau, kein Mann, kein Selbst, kein Eigentum eines Selbst; nicht bin ich es, nicht ist es meins, nicht jemand, nicht von irgendjemandem. So schaut er die Welt als leer auf zwölffache Weise. Denn dieses ist vom Erhabenen gesagt worden: „Was, Bhikkhus, nicht euch gehört, das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird das euch lange Zeit zum Heil und Wohlergehen gereichen. Was, Bhikkhus, gehört nicht euch? Rūpa, Bhikkhus, gehört nicht euch; das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird das euch lange Zeit zum Heil und Wohlergehen gereichen. Vedanā, Bhikkhus, gehört nicht euch; das gebt auf. Wenn sie aufgegeben ist, wird sie euch lange Zeit zum Heil und Wohlergehen gereichen. Saññā, Bhikkhus, gehört nicht euch; das gebt auf. Wenn sie aufgegeben ist, wird sie euch lange Zeit zum Heil und Wohlergehen gereichen. Saṅkhārās, Bhikkhus, gehören nicht euch; die gebt auf. Wenn sie aufgegeben sind, werden sie euch lange Zeit zum Heil und Wohlergehen gereichen. Viññāṇa, Bhikkhus, gehört nicht euch; das gebt auf. Wenn es aufgegeben ist, wird es euch lange Zeit zum Heil und Wohlergehen gereichen. Gleichwie, Bhikkhus, wenn jemand das Gras, Holz, Äste und Laub in diesem Jeta-Hain forttragen, verbrennen oder nach Belieben verwenden würde – würde euch da der Gedanke kommen: ‚Dieser Mensch trägt uns fort, verbrennt uns, oder verwendet uns nach Belieben'?" – „Nein, wahrlich nicht, Herr." – „Warum nicht?" – „Weil das, Herr, nicht unser Selbst noch unser Eigentum ist." – „Ebenso, Bhikkhus, was nicht euch gehört, das gebt auf; wenn ihr es aufgegeben habt, wird das euch lange Zeit zum Heil und Wohlergehen gereichen. Was, Bhikkhus, gehört nicht euch? Rūpa, Bhikkhus, gehört nicht euch; das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird das euch lange Zeit zum Heil und Wohlergehen gereichen. Vedanā … [usw.] … Saññā … Saṅkhārās … Viññāṇa, Bhikkhus, gehört nicht euch; das gebt auf. Wenn es aufgegeben ist, wird es euch lange Zeit zum Heil und Wohlergehen gereichen." So schaut er auch die Welt als leer. Der ehrwürdige Ānanda richtete an den Erhabenen diese Worte: „‚Leer ist die Welt, leer ist die Welt', Herr, so wird gesagt. In welchem Sinne, Herr, wird die Welt leer genannt?" – „Weil sie leer ist von Selbst und von dem, was einem Selbst gehört, Ānanda, darum wird die Welt leer genannt. Was ist denn leer von Selbst und von dem, was einem Selbst gehört? Das Auge, Ānanda, ist leer von Selbst und von dem, was einem Selbst gehört. Formen sind leer … [usw.] … Augen-Viññāṇa ist leer … Augen-Phassa ist leer … was auch immer als Empfundenes aufsteigt in Abhängigkeit von Augen-Phassa – sei es Freude, Schmerz oder weder Schmerz noch Freude –, auch das ist leer von Selbst und von dem, was einem Selbst gehört. Das Ohr ist leer … Töne sind leer … die Nase ist leer … Gerüche sind leer … die Zunge ist leer … Geschmäcke sind leer … der Körper ist leer … Berührbares ist leer … der Geist ist leer … Dhammas sind leer … Geist-Viññāṇa ist leer … Geist-Phassa ist leer … was auch immer als Empfundenes aufsteigt in Abhängigkeit von Geist-Phassa – sei es Freude, Schmerz oder weder Schmerz noch Freude –, auch das ist leer von Selbst und von dem, was einem Selbst gehört. Weil, Ānanda, die Welt leer ist von Selbst und von dem, was einem Selbst gehört, darum wird die Welt leer genannt." So schaut er auch die Welt als leer. „Wer das reine Entstehen der Dhammas, die reine Fortdauer der Saṅkhārās so schaut, wie es wirklich ist – den befällt keine Furcht, o Dorfältester. Wer die Welt, gleich Gras und Holz, mit Weisheit schaut – der begehrt überhaupt nichts mehr, außer dem Abwenden von jeder Wiederverknüpfung." So schaut er auch die Welt als leer. Denn dieses ist vom Erhabenen gesagt worden: „Ebenso, Bhikkhus, erkundet ein Bhikkhu Rūpa bis dorthin, wohin Rūpa reicht; er erkundet Vedanā bis dorthin, wohin Vedanā reicht; er erkundet Saññā bis dorthin, wohin Saññā reicht; er erkundet Saṅkhārās bis dorthin, wohin Saṅkhārās reichen; er erkundet Viññāṇa bis dorthin, wohin Viññāṇa reicht. Wenn er Rūpa erkundet bis dorthin, wohin Rūpa reicht, Vedanā … [usw.] … Saññā … Saṅkhārās … Viññāṇa erkundet bis dorthin, wohin Viññāṇa reicht, dann ist für ihn weder der Gedanke ‚Ich' noch der Gedanke ‚Mein' noch der Gedanke ‚Ich bin' vorhanden." So schaut er auch die Welt als leer. Suññato lokaṃ avekkhassūti – „schau die Welt als leer": Schau die Welt als leer, blicke zurück, sieh hin, wäge ab, prüfe, durchleuchte, erkenne klar – so: schau die Welt als leer. Mogharāja sadā satoti. – Mogharāja – mit diesem Namen ruft der Erhabene jenen Brahmanen an. Sadā – „allezeit": zu jeder Zeit … [usw.] … in der letzten Lebensphase. Sato – „achtsam": Wer auf vierfache Weise achtsam ist – wer die Übungsform der Achtsamkeit in Bezug auf den Körper als Körperbetrachtung entwickelt, der ist achtsam … [usw.] … er wird achtsam genannt – so: Mogharāja, allezeit achtsam. Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti – „reiß die Ansicht vom Selbst heraus": Als Ansicht vom Selbst gilt die zwanziggliedrige Sakkāya-Ansicht. Da betrachtet hier der ungelehrte Durchschnittsmensch, der die Edlen nicht sieht, im Dhamma der Edlen unkundig und darin ungebildet ist, der die Rechtschaffenen nicht sieht, im Dhamma der Rechtschaffenen unkundig und darin ungebildet ist – er betrachtet Rūpa als Selbst oder das Selbst als Rūpa besitzend oder Rūpa als im Selbst oder das Selbst als im Rūpa befindlich; Vedanā … [usw.] … Saññā … Saṅkhārās … Viññāṇa betrachtet er als Selbst oder das Selbst als Viññāṇa besitzend oder Viññāṇa als im Selbst oder das Selbst als im Viññāṇa befindlich. Was eine solche Ansicht ist: das Angehaften an einer Ansicht, das Dickicht der Ansichten, die Wildnis der Ansichten, das Gewirr der Ansichten, das Flattern der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Festhalten, das Beharren, das Umklammern, das Abweichen vom rechten Weg, der falsche Pfad, das Falschsein, das Standhalten im Irrweg, das Ergreifen des Verkehrten, das Festhalten am Umgekehrten, das Ergreifen des Verdrehten, das falsche Ergreifen – das Ergreifen des Unwahren als wahr – bis hin zu den zweiundsechzig Ansichten, soweit diese reichen: das ist die Ansicht vom Selbst. Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti – „reiß die Ansicht vom Selbst heraus": die Ansicht vom Selbst herausgerissen, ganz herausgerissen habend, herausgezogen, ganz herausgezogen habend, entwurzelt, ganz entwurzelt habend, aufgegeben, vertrieben, zu Ende gebracht, zunichte gemacht habend – so: reiß die Ansicht vom Selbst heraus. Evaṃ maccutaro siyāti – „so wirst du den Tod überschreiten": so mögest du den Tod überschreiten, das Alter überschreiten, den Tod überwinden, hinübergelangen, hinübersetzen, überwinden, überqueren – so: so wirst du den Tod überschreiten. Evaṃ lokaṃ avekkhantanti – „den, der die Welt so schaut": den, der die Welt so schaut, zurückschaut, abwägt, prüft, durchleuchtet, klar erkennt – den, der die Welt so schaut. Maccurājā na passatīti – „ihn sieht der König des Todes nicht": auch der Tod ist ein König des Todes, auch Māra ist ein König des Todes, auch das Sterben selbst ist ein König des Todes. Na passatīti – „sieht nicht": der König des Todes sieht ihn nicht, erblickt ihn nicht, erreicht ihn nicht, findet ihn nicht, erlangt ihn nicht. Denn dieses ist vom Erhabenen gesagt worden: „Gleichwie, Bhikkhus, ein Wildhirsch im Walde, im Dickicht umherstreifend, furchtlos geht, furchtlos steht, furchtlos sitzt, furchtlos sich niederlegt – und warum? Weil er dem Blickfeld des Jägers nicht geraten ist –, ebenso, Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu, abgeschieden von Sinneslüsten, abgeschieden von unheilsamen Dhammas, mit Denken und Erwägen, mit der aus der Abgeschiedenheit geborenen Freude und Wohlbefindlichkeit in das erste Jhāna ein und weilt darin. Dieser, Bhikkhus, wird genannt: ‚Ein Bhikkhu, der Māra blind gemacht hat, der spurlos das Auge Māras vernichtet hat und dem Anblick des Bösen entschwunden ist.' Wiederum, Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu durch das Zur-Ruhe-Kommen von Denken und Erwägen, durch innere Stille, durch die Einheit des Geistes, ohne Denken, ohne Erwägen, mit der aus dem Samādhi geborenen Freude und Wohlbefindlichkeit in das zweite Jhāna ein … [usw.] … in das dritte Jhāna … in das vierte Jhāna ein und weilt darin. Dieser, Bhikkhus, wird genannt: ‚Ein Bhikkhu, der Māra blind gemacht hat, der spurlos das Auge Māras vernichtet hat und dem Anblick des Bösen entschwunden ist.' Wiederum, Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu durch vollständiges Überschreiten der Rūpa-Saññās, durch das Vergehen der Widerstands-Saññās, durch Nichtbeachten der Vielheits-Saññās, mit der Vorstellung ‚Der Raum ist unendlich' in die Āyatana der Raumunendlichkeit ein und weilt darin. Dieser, Bhikkhus, wird genannt: ‚Ein Bhikkhu, der Māra blind gemacht hat, der spurlos das Auge Māras vernichtet hat und dem Anblick des Bösen entschwunden ist.' Wiederum, Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu durch vollständiges Überschreiten der Āyatana der Raumunendlichkeit, mit der Vorstellung ‚Das Viññāṇa ist unendlich' in die Āyatana der Viññāṇa-Unendlichkeit ein und weilt darin … [usw.]. Wiederum, Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu durch vollständiges Überschreiten der Āyatana der Vi

„Ich bin alt, kraftlos, des Glanzes beraubt, [so der ehrwürdige Piṅgiya,] die Augen nicht rein, das Hören beschwerlich; Möge ich nicht zugrunde gehen, völlig verblendet, noch unterwegs – verkünde mir den Dhamma, den ich erkennen möge; das Ablegen hier von Geburt und Alter." Ich bin alt, kraftlos, des Glanzes beraubt – „Ich bin alt" bedeutet: alt, bejahrt, hochbetagt, weit vorangeschritten im Weg, im Lebensalter angelangt, hundertundzwanzig Jahre alt seit der Geburt. „Kraftlos" bedeutet: schwach, von geringer Kraft, von geringer Stärke. „Des Glanzes beraubt" bedeutet: der Glanz ist gewichen, der Glanz ist geschwunden, der Glanz ist dahingegangen. Was einst jener frühere schöne, strahlende Glanz war, der ist verschwunden, der Nachteil ist offenbar geworden – ich bin alt, kraftlos, des Glanzes beraubt. So der ehrwürdige Piṅgiya – „So" ist Satzverbindung … usw. … „Der Ehrwürdige" ist ein Ausdruck der Zuneigung … usw. … „Piṅgiya" ist der Name jenes Brahmanen … usw. … ist eine Bezeichnung – so der ehrwürdige Piṅgiya. Die Augen nicht rein, das Hören beschwerlich – die Augen sind unrein, nicht geläutert, nicht gereinigt, nicht hell. „Ich sehe nicht so wie zuvor mit dem Auge die Formen" – die Augen nicht rein. „Das Hören beschwerlich" bedeutet: das Ohr ist unrein, nicht geläutert, nicht gereinigt, nicht hell. „Ich höre nicht so wie zuvor mit dem Ohr den Klang" – die Augen nicht rein, das Hören beschwerlich. Möge ich nicht zugrunde gehen, völlig verblendet, noch unterwegs – „Möge ich nicht zugrunde gehen" bedeutet: möge ich nicht vergehen, möge ich nicht völlig vergehen, möge ich nicht dahinschwinden. „Völlig verblendet" bedeutet: von Verblendung völlig erfasst, in Unwissenheit befangen, ohne Wissen, ohne Einsicht, von geringer Weisheit. „Noch unterwegs" bedeutet: ohne deinen Dhamma, deine Ansicht, den Weg, den Pfad erkannt, erreicht, gewusst, berührt, verwirklicht zu haben, möge ich nicht noch unterwegs dahinscheiden – möge ich nicht zugrunde gehen, völlig verblendet, noch unterwegs. Verkünde mir den Dhamma, den ich erkennen möge – „Den Dhamma" bedeutet: das am Anfang Heilsame, in der Mitte Heilsame, am Ende Heilsame, bedeutungsvolle und wortgetreue, vollständig vollkommene, reine Brahmacaryā; die vier Satipaṭṭhānas, die vier Sammappadhānas, die vier Iddhipādas, die fünf Indriyās, die fünf Balās, die sieben Bojjhaṅgas, den edlen achtgliedrigen Pfad und Nibbāna sowie den zu Nibbāna führenden Pfad – verkünde, lehre, mache bekannt, stelle dar, lege offen, erläutere, erhelle, mache offenbar – verkünde den Dhamma. „Den ich erkennen möge" bedeutet: den ich kennen, erkennen, durchschauen, durchdringen, durchbohren, erlangen, berühren, verwirklichen möge – verkünde mir den Dhamma, den ich erkennen möge. Das Ablegen hier von Geburt und Alter – eben hier das Ablegen, die Stillung, das Loslassen, das Zur-Ruhe-Kommen, das Unsterbliche, Nibbāna von Geburt, Alter und Tod – das Ablegen hier von Geburt und Alter. Daher sprach jener Brahmane: „Ich bin alt, kraftlos, des Glanzes beraubt, [so der ehrwürdige Piṅgiya,] die Augen nicht rein, das Hören beschwerlich; Möge ich nicht zugrunde gehen, völlig verblendet, noch unterwegs – verkünde mir den Dhamma, den ich erkennen möge; das Ablegen hier von Geburt und Alter."

„Sehend, wie Wesen an Formen leiden, [o Piṅgiya, sprach der Erhabene,] werden die Menschen, nachlässig gegenüber Formen, verletzt; Darum sei du, Piṅgiya, nicht nachlässig und gib die Form auf zur Nicht-Wiedergeburt." Sehend, wie Wesen an Formen leiden – „Form" bedeutet: die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form. Wegen der Form, durch die Form als Bedingung, durch die Form als Ursache werden Wesen geschlagen, verletzt, versehrt, beschädigt. Wegen der Form lässt man mannigfaltige Taten der Bestrafung ausführen: man schlägt sie mit Peitschen, man schlägt sie mit Ruten, man schlägt sie mit halben Stöcken, man haut die Hand ab, man haut den Fuß ab, man haut Hand und Fuß ab, man schneidet das Ohr ab, man schneidet die Nase ab, man schneidet Ohr und Nase ab, man macht den Reisbrei-Schüssel-Schnitt, man macht den Muschelkopf-Schnitt, man macht den Rāhu-Mund-Schnitt, man macht den Feuerkranz, man macht die Fackelhände, man macht die Stroh-Wendung, man macht das Borken-Gewand, man macht die Antilopen-Behandlung, man macht den Angelhaken-Fleisch-Schnitt, man macht den Münzen-Schnitt, man macht den Laugenbespritzungs-Schnitt, man macht die Riegelwendung, man macht das Strohmatte-Sitzen; man übergießt sie mit siedendem Öl, man lässt sie von Hunden zerfressen, man spießt sie lebend auf Pfähle auf, man trennt das Haupt mit dem Schwert. So werden Wesen wegen der Form, durch die Form als Bedingung, durch die Form als Ursache geschlagen, verletzt, versehrt, beschädigt. So sehend, wie sie geschlagen, verletzt, versehrt, beschädigt werden, nachdem man es gesehen, abgewogen, geprüft, durchdacht und klar gemacht hat – sehend, wie Wesen an Formen leiden. O Piṅgiya, sprach der Erhabene – „Piṅgiya": der Erhabene spricht jenen Brahmanen beim Namen an. „Der Erhabene" ist ein ehrerbietiges Wort … usw. … eine wahrhafte Bezeichnung, nämlich: der Erhabene – o Piṅgiya, sprach der Erhabene. Werden die Menschen, nachlässig gegenüber Formen, verletzt – „werden verletzt" bedeutet: sie werden verletzt, erschüttert, gepeinigt, getroffen, erkrankt und geraten in Bedrängnis. Durch Augenkrankheit werden sie verletzt, erschüttert, gepeinigt, getroffen, erkrankt und geraten in Bedrängnis. Durch Ohrkrankheit … usw. … durch Körperkrankheit … usw. … durch die Berührung von Stechinsekten, Mücken, Wind, Sonnenhitze und Kriechtieren werden sie verletzt, erschüttert, gepeinigt, getroffen, erkrankt und geraten in Bedrängnis – werden verletzt gegenüber Formen. Oder aber: wenn das Auge abnimmt, schwindet, verfällt, vergeht, sich auflöst, verschwindet, werden sie verletzt … usw. … geraten in Bedrängnis. Wenn das Ohr … usw. … die Nase … die Zunge … der Körper … die Form … der Klang … der Geruch … der Geschmack … das Tastbare … die Familie … die Gemeinschaft … der Wohnort … der Gewinn … der Ruf … das Lob … das Glück … die Roben … die Almosenspeise … die Unterkunft … die Arznei als Krankheitsbedarf abnimmt, schwindet, verfällt, vergeht, sich auflöst, verschwindet, werden sie verletzt, erschüttert, gepeinigt, getroffen, erkrankt und geraten in Bedrängnis – auch so werden sie verletzt gegenüber Formen. „Menschen" bedeutet: Khattiyas und Brahmanen und Vessiyas und Suddas und Haushälter und Fortgezogene und Götter und Menschen. „Nachlässig" – Nachlässigkeit ist zu nennen als: schlechtes Handeln durch Körper oder Rede oder Geist, das Preisgeben des Geistes an die fünf Stränge des Sinnlichen, das Gewähren dieses Preisgebens, das nicht-ernsthafte Ausüben der Übung in heilsamen Dhammās, das nicht-beharrliche Ausüben, das nicht-standfeste Ausüben, das erschlaffte Verweilen, das aufgegebene Verlangen, das abgelegte Joch, das Nicht-Anwenden, das Nicht-Entwickeln, das Nicht-Häufen, das Nicht-Entschließen, das Nicht-Ausüben, die Nachlässigkeit. Was diese Art von Nachlässigkeit ist – das Nachlässig-Sein, das Nachlässig-Geworden-Sein – das wird Nachlässigkeit genannt. Mit dieser Nachlässigkeit ausgestattete Menschen sind nachlässig – werden die Menschen, nachlässig gegenüber Formen, verletzt. Darum sei du, Piṅgiya, nicht nachlässig – „Darum" bedeutet: darum, aus diesem Grund, durch diese Ursache, durch diese Bedingung, durch diesen Ursprung, so den Nachteil in den Formen erblickend – darum du, Piṅgiya. „Nicht nachlässig" bedeutet: ernsthaft handelnd, beharrlich handelnd … usw. … Nicht-Nachlässigkeit in heilsamen Dhammās – darum sei du, Piṅgiya, nicht nachlässig. Gib die Form auf zur Nicht-Wiedergeburt – „Form" bedeutet: die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form. „Gib die Form auf" bedeutet: lass die Form fahren, lass die Form vollständig fahren, vertreibe die Form, mache mit der Form ein Ende, bringe die Form zum Nicht-Sein. „Zur Nicht-Wiedergeburt" bedeutet: sodass jene Form eben hier erlischt, kein erneutes Werden durch Wiederverbindung entsteht – weder im Bereich des Sinnlichen noch im Bereich der Form noch im Bereich des Formlosen, weder im sinnlichen Werden noch im geformten Werden noch im formlosen Werden, weder im Werden mit Wahrnehmung noch im Werden ohne Wahrnehmung noch im Werden mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, weder im Werden mit einem Daseinsfaktor noch im Werden mit vier Daseinsfaktoren noch im Werden mit fünf Daseinsfaktoren – damit es nicht erneut in einem Schicksal, einer Wiedergeburt, einer Wiederverbindung, einem Werden, einem Kreislauf, einem Umherwandeln entstehe, aufsteige, hervorgebracht werde, vollständig hervorgebracht werde, sondern eben hier erlösche, zur Ruhe komme, vergehe, zur Stillung gelange – gib die Form auf zur Nicht-Wiedergeburt. Daher sprach der Erhabene: „Sehend, wie Wesen an Formen leiden, [o Piṅgiya, sprach der Erhabene,] werden die Menschen, nachlässig gegenüber Formen, verletzt; Darum sei du, Piṅgiya, nicht nachlässig und gib die Form auf zur Nicht-Wiedergeburt."

Die vier Himmelsrichtungen und die vier Zwischenrichtungen, oben und unten – diese zehn Richtungen; Nichts in der Welt gibt es, das du nicht gesehen, nicht gehört, nicht gespürt, ja nicht erkannt hättest; Verkünde den Dhamma, durch den ich Geburt und Alter hier überwinden möge. „Die vier Himmelsrichtungen und die vier Zwischenrichtungen, oben und unten – diese zehn Richtungen" – dies sind die zehn Richtungen. „Nichts in der Welt gibt es, das du nicht gesehen, nicht gehört, nicht gespürt, ja nicht erkannt hättest" – es gibt, existiert, findet sich, ist vorhanden für dich nichts, das nicht gesehen, nicht gehört, nicht gespürt, nicht erkannt wäre: weder ein eigener Sinn noch ein fremder Sinn noch ein beiderseitiger Sinn, weder ein Sinn in dieser sichtbaren Welt noch ein Sinn in der zukünftigen Welt, weder ein offensichtlicher Sinn noch ein tiefer Sinn, weder ein verborgener Sinn noch ein verhüllter Sinn, weder ein zu erschließender Sinn noch ein erschlossener Sinn, weder ein tadelloser Sinn noch ein fleckenloser Sinn, weder ein geläuterter Sinn noch ein höchster Sinn – es gibt nichts, das nicht existiert, nicht vorhanden, nicht auffindbar wäre. Dies ist der Sinn von: „Nichts in der Welt gibt es, das du nicht gesehen, nicht gehört, nicht gespürt, ja nicht erkannt hättest." „Verkünde den Dhamma, durch den ich erkennen möge" – Dhamma: der am Anfang heilsame … (pe) … Nibbāna und den zu Nibbāna führenden Pfad – verkünde ihn, lehre ihn, lass ihn erkennen, stelle ihn auf, enthülle ihn, erläutere ihn, mache ihn klar, erhelle ihn. „Durch den ich erkennen möge" – durch den ich wissen, erkennen, verstehen, durchdringen, durchbohren, verwirklichen, berühren und selbst bezeugen möge. Dies ist der Sinn von: „Verkünde den Dhamma, durch den ich erkennen möge." „Das Aufgeben von Geburt und Alter hier" – eben hier das Aufgeben, das Stillen, das Loslassen, das Beruhigen von Geburt, Alter und Tod – das Unsterbliche, das Nibbāna. Dies ist der Sinn von: „Das Aufgeben von Geburt und Alter hier." Daher sprach jener Brahmane: „Die vier Himmelsrichtungen und die vier Zwischenrichtungen, oben und unten – diese zehn Richtungen; Nichts in der Welt gibt es, das du nicht gesehen, nicht gehört, nicht gespürt, ja nicht erkannt hättest; Verkünde den Dhamma, durch den ich Geburt und Alter hier überwinden möge."

Die Menschen schauend, die dem Durst verfallen sind, – [„Piṅgiya", so der Bhagavā,] Die von Qual erfasst, von Alter überwältigt sind; Darum, Piṅgiya, sei nicht-nachlässig, Gib den Durst auf, damit kein Wiederwerden sei. „Die Menschen schauend, die dem Durst verfallen sind" – Durst: Durst nach Körperlichem … (pe) … Durst nach Geistigem. „Dem Durst verfallen" – dem Durst verfallen, vom Durst gefolgt, vom Durst begleitet, vom Durst durchdrungen, in den Durst eingetaucht, in ihn hineingeglitten, von ihm überwältigt, mit ergriffener Geistigkeit. „Menschen" – dies ist eine Bezeichnung für Wesen. „Schauend" – schauend, sehend, beobachtend, betrachtend, prüfend. Dies ist der Sinn von: „Die Menschen schauend, die dem Durst verfallen sind." „Piṅgiya, so der Bhagavā" – „Piṅgiya" ruft der Bhagavā jenen Brahmanen beim Namen. „Bhagavā" – dies ist eine Bezeichnung der Ehrerbietung … (pe) … eine wirkliche Benennung, nämlich „Bhagavā". Dies ist der Sinn von: „Piṅgiya, so der Bhagavā." „Von Qual erfasst, von Alter überwältigt" – „von Qual erfasst": von Geburt mit Qual erfasst, von Alter mit Qual erfasst, von Krankheit mit Qual erfasst, von Tod mit Qual erfasst, von Kummer, Klage, Schmerz, Betrübnis und Verzweiflung mit Qual erfasst, von der Qual des Leidens in den Höllenwelten mit Qual erfasst … (pe) … von der Qual des Verderbens durch falsche Ansichten mit Qual erfasst, von Unheil erfasst, von Bedrängnis erfasst, von Unglück erfasst. „Von Alter überwältigt" – vom Alter berührt, überwältigt, betroffen, heimgesucht; von Geburt verfolgt, von Alter durchdrungen, von Krankheit überwältigt, von Tod getroffen, schutzlos, zufluchtlos, keine Zuflucht besitzend. Dies ist der Sinn von: „Von Qual erfasst, von Alter überwältigt." „Darum, Piṅgiya, sei nicht-nachlässig" – „darum" – darum, aus diesem Grunde, aus dieser Ursache, durch diese Bedingung, aus dieser Wurzel heraus, so die Gefährlichkeit des Durstes erblickend, des Durstes wegen. „Sei nicht-nachlässig" – sorgfältig handelnd … (pe) … Nicht-Nachlässigkeit in heilsamen Dhammas. Dies ist der Sinn von: „Darum, Piṅgiya, sei nicht-nachlässig." „Gib den Durst auf, damit kein Wiederwerden sei" – Durst: Durst nach Körperlichem … (pe) … Durst nach Geistigem. „Gib den Durst auf" – gib den Durst auf, lass den Durst fallen, vertreibe den Durst, mache den Durst zunichte, führe den Durst zur Nichtexistenz. „Damit kein Wiederwerden sei" – damit dir … (pe) … ein Werden mit erneuter Wiedergeburt nicht entstehe, weder im Sinnenbereich noch im Formenbereich noch im Formlosen, weder im Sinnendasein noch im Formdasein noch im Formlosen Dasein, weder im Dasein mit Wahrnehmung noch im Dasein ohne Wahrnehmung noch im Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung, weder im Dasein mit einem Bestandteil noch im Dasein mit vier Bestandteilen noch im Dasein mit fünf Bestandteilen; damit kein erneutes Hingehen, keine erneute Wiedergeburt, keine erneute Verknüpfung entstehe, kein Werden, kein Kreisen, kein Umlauf sich erzeuge, sich hervorbringe, entstehe, hervorkomme; damit es vielmehr eben hier erlösche, sich besänftige, zur Auflösung gelange, zur Stille komme. Dies ist der Sinn von: „Gib den Durst auf, damit kein Wiederwerden sei." Daher sprach der Bhagavā: „Die Menschen schauend, die dem Durst verfallen sind, – [Piṅgiya, so der Bhagavā,] Die von Qual erfasst, von Alter überwältigt sind; Darum, Piṅgiya, sei nicht-nachlässig, Gib den Durst auf, damit kein Wiederwerden sei." Mit dem Abschluss dieser Strophe erhob sich in jenen Tausenden von Wesen, die mit dem Brahmanen eines Sinnes, eines Einsatzes, einer Absicht und von gleicher innerer Prägung geprägt waren, das staub- und makellose Dhamma-Auge: „Alles, was dem Entstehen unterworfen ist, das ist dem Vergehen unterworfen." Und auch in jenem Brahmanen erhob sich das staub- und makellose Dhamma-Auge: „Alles, was dem Entstehen unterworfen ist, das ist dem Vergehen unterworfen." Mit dem Erlangen des Dhamma-Auges verschwanden seine Haarflechten, sein Antilopenfellgewand, sein Rindenbastkleid, sein Dreistab und sein Wasserbecher sowie Haupt- und Barthaar; mit rasiertem Haupt, in ockergelbes Gewand gekleidet, Mantel, Schale und Robe tragend, saß er, gemäß der Lehre handelnd, die Hände zusammengelegt, den Bhagavā verehrend: „Mein Lehrer, ehrwürdiger Bhagavā, ich bin sein Schüler." Erläuterung der Fragen des Jünglings Piṅgiya – der sechzehnte Abschnitt. 17. Erläuterung der Lobstrophen auf das Pārāyana

Dies sprach der Bhagavā, während er im Lande der Magadher beim Steinheiligtum weilte, nachdem er von den sechzehn begleitenden Brahmanen angerufen und immer wieder befragt worden war und Frage für Frage beantwortet hatte. „Dies sprach der Bhagavā" – dieses Pārāyana sprach er. „Bhagavā" – dies ist eine Bezeichnung der Ehrerbietung … (pe) … eine wirkliche Benennung, nämlich „Bhagavā". Dies ist der Sinn von: „Dies sprach der Bhagavā." „Während er im Lande der Magadher weilte" – in dem Lande namens Magadha weilend, sich verhaltend, lebend, pflegend, bestehend, sich aufhaltend. „Beim Steinheiligtum" – das Steinheiligtum wird „Sitz des Buddha" genannt. Dies ist der Sinn von: „Während er im Lande der Magadher beim Steinheiligtum weilte." „Von den sechzehn begleitenden Brahmanen" – der Brahmane Piṅgiya war Bāvaris Brahmanen Gefolgsmann, Begleiter, Gefährte, Schüler. Durch Piṅgiya waren jene sechzehn – so auch ergibt sich: „von den sechzehn begleitenden Brahmanen." Oder aber: jene sechzehn Brahmanen waren des Bhagavā Gefolgsleute, Begleiter, Gefährten, Schüler – auch so ergibt sich: „von den sechzehn begleitenden Brahmanen." „Nachdem er angerufen und immer wieder befragt worden war und Frage für Frage beantwortet hatte" – „angerufen" – angerufen, angefleht. „Immer wieder befragt" – immer wieder befragt, immer wieder befragt worden, immer wieder gebeten, immer wieder ersucht, immer wieder angefleht, immer wieder veranlasst. „Frage für Frage beantwortet" – die Frage beantwortet, verkündet, gelehrt, kundgetan, aufgestellt, enthüllt, erläutert, klar gemacht, erhellt. Dies ist der Sinn von: „nachdem er angerufen und immer wieder befragt worden war und Frage für Frage beantwortet hatte." Daher heißt es: „Dies sprach der Bhagavā, während er im Lande der Magadher beim Steinheiligtum weilte, nachdem er von den sechzehn begleitenden Brahmanen angerufen und immer wieder befragt worden war und Frage für Frage beantwortet hatte."

Wenn jemand auch nur von einer einzigen Frage Sinn und Dhamma erkennend gemäß dem Dhamma dem Dhamma entsprechend wandelt, würde er eben das jenseitige Ufer von Geburt und Tod erlangen. Diese Dhammas führen zum anderen Ufer. Daher ist die Bezeichnung für diese Dhammalehrdarlegung eben „Pārāyana". „Auch nur von einer einzigen Frage" – auch nur von der einen Frage des Ajita, auch nur von der einen Frage des Tissameteyya, auch nur von der einen Frage des Puṇṇaka, auch nur von der einen Frage des Mettagū, auch nur von der einen Frage des Dhotaka, auch nur von der einen Frage des Upasīva, auch nur von der einen Frage des Nandaka, auch nur von der einen Frage des Hemaka, auch nur von der einen Frage des Todeyya, auch nur von der einen Frage des Kappa, auch nur von der einen Frage des Jatukaṇṇi, auch nur von der einen Frage des Bhadrāvudha, auch nur von der einen Frage des Udaya, auch nur von der einen Frage des Posāla, auch nur von der einen Frage des Mogharāja, auch nur von der einen Frage des Piṅgiya. Dies ist der Sinn von: „auch nur von einer einzigen Frage." „Sinn und Dhamma erkennend" – eben jene Frage ist der Dhamma, die Antwort ist der Sinn. „Den Sinn erkennend" – den Sinn erkennend, wissend, abwägend, prüfend, verdeutlichend, offenkundig machend. „Den Dhamma erkennend" – den Dhamma erkennend, wissend, abwägend, prüfend, verdeutlichend, offenkundig machend. Dies ist der Sinn von: „Sinn und Dhamma erkennend." „Gemäß dem Dhamma dem Dhamma entsprechend wandelt" – auf dem rechten Weg wandelt, auf dem entsprechenden Weg wandelt, auf dem nicht widersprechenden Weg wandelt, auf dem dem Wortlaut entsprechenden Weg wandelt, auf dem dem Dhamma gemäßen Weg wandelt. Dies ist der Sinn von: „gemäß dem Dhamma dem Dhamma entsprechend wandelt." „Das jenseitige Ufer von Geburt und Tod erlangen" – das jenseitige Ufer von Geburt und Tod wird das Unsterbliche, das Nibbāna genannt. Was die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen, die Vernichtung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Erlöschen, das Nibbāna ist. „Das jenseitige Ufer von Geburt und Tod erlangen" – das jenseitige Ufer von Geburt und Tod erlangen, es verwirklichen, es unmittelbar berühren, es selbst bezeugen. Dies ist der Sinn von: „würde er eben das jenseitige Ufer von Geburt und Tod erlangen." „Diese Dhammas führen zum anderen Ufer" – diese Dhammas führen zum anderen Ufer, geleiten zum anderen Ufer, lassen das andere Ufer vollständig erreichen, wirken zum Überqueren von Geburt und Tod. Dies ist der Sinn von: „Diese Dhammas führen zum anderen Ufer." „Für diese Dhammalehrdarlegung" – „darum" – darum, aus diesem Grunde, aus dieser Ursache, durch diese Bedingung, aus dieser Wurzel heraus. „Diese Dhammalehrdarlegung" – dieses Pārāyana. Dies ist der Sinn von: „für diese Dhammalehrdarlegung." „Die Bezeichnung ist eben Pārāyana" – das andere Ufer wird das Unsterbliche, das Nibbāna genannt … (pe) … das Erlöschen, das Nibbāna. Das Gehen dorthin wird der Pfad genannt, nämlich: Rechte Ansicht … (pe) … Rechter Samādhi. „Bezeichnung" – Benennung, Bezeugung, Kundgebung, Ausdruck, Name, Namensverwendung, Namensgebung, Ausdrucksweise, Wortlaut, Redewendung, Aussprache. Dies ist der Sinn von: „Die Bezeichnung ist eben Pārāyana." Daher heißt es: „Wenn jemand auch nur von einer einzigen Frage Sinn und Dhamma erkennend gemäß dem Dhamma dem Dhamma entsprechend wandelt, würde er eben das jenseitige Ufer von Geburt und Tod erlangen. Diese Dhammas führen zum anderen Ufer. Daher ist die Bezeichnung für diese Dhammalehrdarlegung eben ‚Pārāyana'."

Ajita, Tissametteya, Puṇṇaka, Mettagū, Dhotaka, Upasīva, Nanda, Hemaka.

Die beiden Todeyya und Kappa, der weise Jatukaṇṇī, Bhadrāvudha und Udaya, der Brahmane Posāla, Mogharāja, der Einsichtsreiche, und Piṅgiya, der große Seher.

Diese schritten zum Buddha hin, zum Weisen von vollkommenem Wandel; Um feine Fragen zu stellen, schritten sie zum Erhabensten der Buddhas hin. Zu „Diese schritten zum Buddha hin": „Diese" – das sind die sechzehn Brāhmaṇas des Pārāyana. „Buddha" – jener Erhabene, der aus sich selbst heraus, ohne Lehrer, in zuvor nie gehörten Dhammas eigenständig die Wahrheiten durchdrang und dabei die Allwissenheit erlangte sowie die Meisterschaft in den Kräften. „Buddha" – in welchem Sinne ist er Buddha? Er ist Buddha als Erkenner der Wahrheiten; er ist Buddha als Erwecker der Menschen; er ist Buddha durch Allwissenheit; er ist Buddha durch das Sehen von allem; er ist Buddha durch das, was mit höherem Wissen erkannt werden kann; er ist Buddha, weil sein Ruhm weithin verbreitet ist; er ist Buddha, bezeichnet als jener mit versiegten Āsavas; er ist Buddha, bezeichnet als der Makellose; er ist Buddha, da er in jeder Hinsicht frei von Leidenschaft ist; er ist Buddha, da er in jeder Hinsicht frei von Hass ist; er ist Buddha, da er in jeder Hinsicht frei von Verblendung ist; er ist Buddha, da er in jeder Hinsicht frei von Befleckungen ist; er ist Buddha, da er den einzigen Weg gegangen ist; er ist Buddha, da er allein die höchste vollkommene Erwachung verwirklicht hat; er ist Buddha, weil er durch Überwindung des Nicht-Erwachens zur Erlangung des Erwachens gelangte. „Buddha" – dieser Name wurde nicht von der Mutter gemacht, nicht vom Vater gemacht, nicht vom Bruder gemacht, nicht von der Schwester gemacht, nicht von Freunden und Gefährten gemacht, nicht von Verwandten und Blutsverwandten gemacht, nicht von Asketen und Brāhmaṇas gemacht, nicht von Göttern gemacht. Diese von der Befreiung her zukommende, beim Fuße des Bodhi-Baumes zugleich mit der Erlangung des Allwissenheits-Wissens unmittelbar verwirklichte Benennung der Buddhas, der Erhabenen, ist eben diese: „Buddha". „Diese schritten zum Buddha hin" – diese traten zum Buddha hin, näherten sich ihm, scharten sich um ihn, befragten ihn, richteten Fragen an ihn – so: „Diese schritten zum Buddha hin." Zu „zum Weisen von vollkommenem Wandel": „Wandel" – so wird das Ergebnis sittlichen Wandels genannt. Auch der Sīla-Saṃvara ist Wandel, auch der Indriya-Saṃvara ist Wandel, auch das Maßhalten beim Essen ist Wandel, auch das Bemühen um Wachen ist Wandel, auch die sieben guten Dhammas sind Wandel, auch die vier Jhānas sind Wandel. „Vollkommener Wandel" – vollkommener Wandel, höchster Wandel, ausgezeichneter Wandel, vorzüglichster Wandel, erhabenster Wandel, vortrefflichster Wandel. „Weiser" – der Erhabene ist ein Weiser, da er das große Häufnis des Sīla suchte, erforschte, gründlich erforschte, und so ist er ein Weiser … (usw.) … oder weil er von hochgestellten Wesen gesucht, gesucht, gründlich gesucht wurde: „Wo ist der Buddha, wo ist der Erhabene, wo ist der Gott der Götter, wo ist der Stier unter den Menschen?" – so: „Weiser" – „zum Weisen von vollkommenem Wandel." Zu „um feine Fragen zu stellen": „Stellend" – stellend, bittend, ersuchend, Verehrung erweisend. „Feine Fragen" – tiefe, schwer zu schauende, schwer zu durchdringende, stille, erhabene, dem Denken unzugängliche, feine, von Weisen zu erkennende Fragen – so: „um feine Fragen zu stellen." Zu „zum Erhabensten der Buddhas hin schritten sie": „Buddha" – jener Erhabene … (usw.) … unmittelbar verwirklichte Benennung, eben diese: „Buddha." „Erhabenster" – zum ersten, höchsten, ausgezeichnetsten, vorzüglichsten, erhabensten, vortrefflichsten Buddha traten sie hin, näherten sie sich, scharten sie sich um ihn, befragten sie ihn, richteten sie Fragen an ihn – so: „zum Erhabensten der Buddhas hin schritten sie." Darum heißt es: „Diese schritten zum Buddha hin, zum Weisen von vollkommenem Wandel; Um feine Fragen zu stellen, schritten sie zum Erhabensten der Buddhas hin."

Befragt, legte der Buddha ihnen die Frage wahrhaftig dar; Durch die Beantwortung der Fragen erfreute der Muni die Brāhmaṇas. Zu „Der Buddha legte ihnen dar": „Ihnen" – den sechzehn Brāhmaṇas des Pārāyana. „Buddha" – jener Erhabene … (usw.) … unmittelbar verwirklichte Benennung, eben diese: „Buddha." „Legte dar" – der Buddha legte ihnen dar, verkündete, lehrte, ließ erkennen, stellte dar, entfaltete, unterschied, machte offenbar, erläuterte – so: „Der Buddha legte ihnen dar." Zu „befragt, die Frage wahrhaftig": „Befragt über die Frage" – befragt, gefragt, gebeten, ersucht, zur Verehrung bewogen. „Wahrhaftig" – wie es zu verkünden war, so verkündete er; wie es zu lehren war, so lehrte er; wie es erkennen zu lassen war, so ließ er erkennen; wie es darzustellen war, so stellte er dar; wie es zu entfalten war, so entfaltete er; wie es zu unterscheiden war, so unterschied er; wie es offenbar zu machen war, so machte er es offenbar; wie es zu erläutern war, so erläuterte er – so: „befragt, die Frage wahrhaftig." Zu „durch die Beantwortung der Fragen": durch die Beantwortung der Fragen, durch das Verkünden, Lehren, Erkennen-Lassen, Darstellen, Entfalten, Unterscheiden, Offenbar-Machen, Erläutern – so: „durch die Beantwortung der Fragen." Zu „erfreute der Muni die Brāhmaṇas": „Erfreute" – erfreute, erfreute völlig, stimmte zufrieden, gewann, machte zufrieden. „Die Brāhmaṇas" – die sechzehn Brāhmaṇas des Pārāyana. „Muni" – Monaṃ wird Wissen genannt … (usw.) … wer das Netz der Bindungen überwunden hat, der ist ein Muni – so: „erfreute der Muni die Brāhmaṇas." Darum heißt es: „Befragt, legte der Buddha ihnen die Frage wahrhaftig dar; Durch die Beantwortung der Fragen erfreute der Muni die Brāhmaṇas."

Sie, die der Sehende befriedigt hatte, der Erwachte, der Sonnenspross; Das heilige Wandeln wandelten sie, in der Nähe des vortrefflich Weisen. „Sie, die der Sehende befriedigt hatte" – „Sie": das sind die sechzehn Brāhmaṇen des Pārāyana. „Befriedigt": befriedigt, hochbefriedigt, erheitert, erfreut, zufrieden gestimmt – so „befriedigt". „Vom Sehenden": der Erhabene ist durch fünf Augen Sehender – durch das fleischliche Auge ist er Sehender, durch das göttliche Auge ist er Sehender, durch das Weisheitsauge ist er Sehender, durch das Buddhauge ist er Sehender, durch das allumfassende Auge ist er Sehender. Wie ist der Erhabene durch das fleischliche Auge Sehender … [usw.] … so ist der Erhabene durch das allumfassende Auge Sehender – so „sie, die der Sehende befriedigt hatte". „Der Erwachte, der Sonnenspross" – „Erwachter": jener Erhabene … [usw.] … die unmittelbare Benennung, nämlich „Erwachter". „Sonnenspross": die Sonne heißt ādicco. Jener Gotama ist dem Geschlecht nach Gotama, der Erhabene ist ebenfalls dem Geschlecht nach Gotama; der Erhabene ist ein Geschlechtsverwandter, ein Sippengenosse der Sonne. Daher ist der Erwachte ein Sonnenspross – so „der Erwachte, der Sonnenspross". „Das heilige Wandeln wandelten sie" – „heiliges Wandeln" heißt: das Unterlassen, das Absehen, das Zurücktreten, das Fernhalten, das Ablassen, das Nicht-Tun, das Nicht-Vollziehen, das Nicht-Verfallen, das Nicht-Überschreiten der Grenze, das Niederwerfen des Walls in Bezug auf unrechtes Tun. Zudem, im unmittelbaren Sinne, heißt „heiliges Wandeln": der edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechtes Bemühen, rechte Achtsamkeit, rechter Samādhi. „Das heilige Wandeln wandelten sie": sie wandelten das heilige Wandeln, lebten es, hielten es aufgenommen ein – so „das heilige Wandeln wandelten sie". „In der Nähe des vortrefflich Weisen" – „des vortrefflich Weisen": des höchst Weisen, des erhabenst Weisen, des ausgezeichnet Weisen, des hervorragend Weisen, des vorzüglich Weisen, des überragend Weisen, des prächtig Weisen. „In der Nähe": in der Nähe, in unmittelbarer Umgebung, in der Nachbarschaft, nicht fern, herangetreten – so „in der Nähe des vortrefflich Weisen". Deshalb wird dies gesagt: „Sie, die der Sehende befriedigt hatte, der Erwachte, der Sonnenspross; Das heilige Wandeln wandelten sie, in der Nähe des vortrefflich Weisen."

Für jede einzelne Frage, so wie sie vom Erwachten gelehrt ward; Wer also in der Praxis wandelt, gelangt ans Jenseitige vom Diesseits. „Für jede einzelne Frage" – für jede einzelne Frage des Ajita, für jede einzelne Frage des Tissametteyya … [usw.] … für jede einzelne Frage des Piṅgiya – so „für jede einzelne Frage". „So wie sie vom Erwachten gelehrt ward" – „Erwachter": jener Erhabene, der aus sich selbst Erwachte … [usw.] … die unmittelbare Benennung, nämlich „Erwachter". „So wie sie vom Erwachten gelehrt ward": so wie sie vom Erwachten verkündet, gelehrt, aufgezeigt, dargelegt, entfaltet, auseinandergesetzt, erhellt, kundgemacht ward – so „so wie sie vom Erwachten gelehrt ward". „Wer also in der Praxis wandelt" – den rechten Pfad wandelt, den entsprechenden Pfad wandelt, den nicht-widerstrebenden Pfad wandelt, den dem eigentlichen Wortsinn entsprechenden Pfad wandelt, den dem Dhamma gemäßen Pfad wandelt – so „wer also in der Praxis wandelt". „Gelangt ans Jenseitige vom Diesseits" – „das Jenseitige" heißt: das Unsterbliche, Nibbāna … [usw.] … das Erlöschen, Nibbāna. „Das Diesseits" heißt: die Kilesā, die Khandhā und die Abhisaṅkhārā. „Gelangt ans Jenseitige vom Diesseits": vom Diesseits ans Jenseitige gelangt er, erreicht das Jenseitige, berührt das Jenseitige, verwirklicht das Jenseitige – so „gelangt ans Jenseitige vom Diesseits". Deshalb wird dies gesagt: „Für jede einzelne Frage, so wie sie vom Erwachten gelehrt ward; Wer also in der Praxis wandelt, gelangt ans Jenseitige vom Diesseits."

„Vom Diesseits möge man das Jenseits erreichen, den höchsten Weg entfaltend; Jener Weg führt hinüber zum Jenseits – deshalb: Pārāyana, so heißt es." Vom Diesseits möge man das Jenseits erreichen – „das Diesseits" nennt man die Befleckungen, die Khandhas und die Gestaltungen; „das Jenseits" nennt man das unsterbliche Nibbāna … [und so weiter] … die Vernichtung der Begierde, das Verlöschen, das Aufhören, das Nibbāna. Vom Diesseits möge man das Jenseits erreichen – vom Diesseits möge man das Jenseits erreichen, das Jenseits erlangen, das Jenseits berühren, das Jenseits verwirklichen – so: vom Diesseits möge man das Jenseits erreichen. Den höchsten Weg entfaltend – „der höchste Weg" nennt man den edlen achtgliedrigen Weg, nämlich: rechte Ansicht … [und so weiter] … rechte Sammlung. Höchster Weg – der Weg als der erste, vortrefflichste, ausgezeichnetste, führende, höchste, erhabenste. Entfaltend – entfaltend, übend, vielfach betreibend – so: den höchsten Weg entfaltend. Jener Weg führt hinüber zum Jenseits – „Weg, Pfad, Steig, Fußweg, Straße, Richtpfad, Fahrweg, Furt; Schiff und Überfahrt und Brücke, Floß und Kissen und Steg." Zum Jenseits führend – zum Hinübergelangen zum Jenseits, zum Erreichen des Jenseits, zum vollständigen Erreichen des Jenseits, zum Überqueren von Alter und Tod – so: jener Weg führt hinüber zum Jenseits. Deshalb Pārāyana, so heißt es – deshalb – deshalb, aus jenem Grunde, jener Ursache wegen, jener Bedingung wegen, jenes Anlasses wegen. „Das Jenseits" nennt man das unsterbliche Nibbāna … [und so weiter] … das Aufhören, das Nibbāna. „Das Gehen" nennt man den Weg. So heißt es – Wortfügung … [und so weiter] … die Aufeinanderfolge der Glieder – so: so heißt es. Deshalb wird gesagt: „Vom Diesseits möge man das Jenseits erreichen, den höchsten Weg entfaltend; Jener Weg führt hinüber zum Jenseits – deshalb: Pārāyana, so heißt es." Erläuterung der Lobstrophe auf das Pārāyana – der siebzehnte Abschnitt. 18. Erläuterung der Nachgesang-Strophe des Pārāyana

„Das Pārāyana will ich nachsingen, [so der ehrwürdige Piṅgiya,] Wie er es erblickt hat, so hat er es kundgetan – der Makellose, von erdweiter Einsicht; Sinnenlustfrei, waldlos, ein Nāga – aus welchem Grunde sollte er Falsches reden?" Das Pārāyana will ich nachsingen – das Gesungene will ich nachsingen, das Gesagte will ich nachsagen, das Gesprochene will ich nachsprechen, das Gemurmelte will ich nachmurmeln, das Verkündete will ich nachverkünden – so: das Pārāyana will ich nachsingen. So der ehrwürdige Piṅgiya – so – Wortfügung … [und so weiter] … Aufeinanderfolge der Glieder – so: so. Ehrwürdiger – ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Hochachtung, eine Bezeichnung für Ehrerbietung und Achtung – so: ehrwürdiger. Piṅgiya – dies ist der Name jenes Thera, seine Benennung, sein Kennzeichen, seine Bezeichnung, sein Ausdruck, sein Name, sein Namensakt, seine Namensgebung, sein Sprachgebrauch, sein Merkmal, sein Schriftzug, sein Titel – so: der ehrwürdige Piṅgiya. Wie er es erblickt hat, so hat er es kundgetan – wie er es erblickt hatte, so hat er es kundgetan, angezeigt, gelehrt, dargelegt, aufgestellt, enthüllt, aufgeteilt, offen gemacht, bekannt gemacht. „Alle Gestaltungen sind vergänglich" – wie er es erblickt hatte, so hat er es kundgetan, angezeigt, gelehrt, dargelegt, aufgestellt, enthüllt, aufgeteilt, offen gemacht, bekannt gemacht. „Alle Gestaltungen sind leidhaft" … [und so weiter] … „alle Dhammas sind ohne Selbst" … „was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen" – wie er es erblickt hatte, so hat er es kundgetan, angezeigt, gelehrt, dargelegt, aufgestellt, enthüllt, aufgeteilt, offen gemacht, bekannt gemacht – so: wie er es erblickt hat, so hat er es kundgetan. Der Makellose, von erdweiter Einsicht – makellos – Begehren ist ein Makel, Hass ist ein Makel, Verblendung ist ein Makel, Zorn ist ein Makel, Groll ist ein Makel … [und so weiter] … alle unheilsamen Gestaltungen sind Makel. Diese Makel sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, dem Palmstumpf gleichgemacht, zunichte gemacht, so beschaffen, dass sie künftig nicht mehr entstehen. Makellos ist der Buddha, unbefleckt, fleckenrein, von Makeln befreit, von Makeln losgelassen, von Makeln erlöst, über alle Makel hinausgegangen. Bhūri nennt man die Erde. Der Erhabene ist mit jener erdgleichen, weiten, ausgedehnten Einsicht ausgestattet. Medhā nennt man Paññā – jenes Verstehen, das Erkennen … [und so weiter] … die Nicht-Verblendung, die Erforschung des Dhamma, die rechte Ansicht. Der Erhabene ist mit jener Medhā, jener Paññā versehen, vollständig versehen, herangegangen, vollständig herangegangen, erlangt, vollständig erlangt, ausgestattet – deshalb ist der Buddha sumedha (von trefflicher Einsicht) – so: der Makellose, von erdweiter Einsicht. Sinnenlustfrei, waldlos, ein Nāga – Sinnenlust – zusammenfassend gibt es zwei Arten von Sinnenlust: gegenständliche Sinnenlust und Befleckungs-Sinnenlust … [und so weiter] … diese nennt man gegenständliche Sinnenlust … [und so weiter] … diese nennt man Befleckungs-Sinnenlust. Beim Buddha, dem Erhabenen, ist die gegenständliche Sinnenlust vollständig erkannt, die Befleckungs-Sinnenlust aufgegeben – weil die gegenständliche Sinnenlust vollständig erkannt ist und die Befleckungs-Sinnenlust aufgegeben ist. Der Erhabene begehrt nicht die Sinnenlust, wünscht nicht die Sinnenlust, strebt nicht nach der Sinnenlust, sehnt sich nicht nach der Sinnenlust, giert nicht nach der Sinnenlust. Jene, die die Sinnenlust begehren, die Sinnenlust wünschen, nach der Sinnenlust streben, sich nach der Sinnenlust sehnen, nach der Sinnenlust gieren – jene sind Sinnenlustbegehrende, Sinnenlustlüsterne, von Wahrnehmungen Behaftete. Der Erhabene begehrt nicht die Sinnenlust, wünscht nicht die Sinnenlust, strebt nicht nach der Sinnenlust, sehnt sich nicht nach der Sinnenlust, giert nicht nach der Sinnenlust. Deshalb ist der Buddha ohne Sinnenlust, sinnenlustfrei, hat die Sinnenlust fallen gelassen, hat die Sinnenlust ausgespuckt, hat die Sinnenlust losgelassen, hat die Sinnenlust aufgegeben, hat die Sinnenlust vollständig zurückgelassen; ist leidenschaftslos, leidenschaftsentronnen, hat die Leidenschaft fallen gelassen, hat die Leidenschaft ausgespuckt, hat die Leidenschaft losgelassen, hat die Leidenschaft aufgegeben, hat die Leidenschaft vollständig zurückgelassen; ohne Durst, erloschen, abgekühlt, Glück erfahrend, weilt er mit dem Selbst, das dem Brahma gleich geworden ist – so: sinnenlustfrei. Waldlos – Begehren ist ein Wald, Hass ist ein Wald, Verblendung ist ein Wald, Zorn ist ein Wald, Groll ist ein Wald … [und so weiter] … alle unheilsamen Gestaltungen sind Wälder. Diese Wälder sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, dem Palmstumpf gleichgemacht, zunichte gemacht, so beschaffen, dass sie künftig nicht mehr entstehen. Deshalb ist der Buddha ohne Wald, waldentleert, waldlos, vom Walde losgekommen, vom Walde losgelöst, vom Walde erlöst, über alle Wälder hinausgegangen – so: waldlos. Nāga – ein Nāga; der Erhabene begeht kein Vergehen – deshalb ist er ein Nāga; er geht nicht [ins Unheilsame] – deshalb ist er ein Nāga; er kommt nicht [zu Vergehen] zurück – deshalb ist er ein Nāga … [und so weiter] … so kommt der Erhabene nicht zurück – deshalb ist er ein Nāga – so: sinnenlustfrei, waldlos, ein Nāga. Aus welchem Grunde sollte er Falsches reden – aus welchem Grunde – aus welchem Grunde, aus welcher Ursache, aus welchem Anlass, welcher Bedingung wegen – so: aus welchem Grunde. Falsches reden – Falsches reden, sagen, darlegen, aussagen; Falsches reden – unwahres Wort reden, Lüge reden, unedlen Laut reden. Wenn hier jemand in einer Versammlung oder in einer Ratsversammlung oder inmitten von Verwandten oder inmitten einer Zunft oder inmitten des Königshofes vorgeführt und als Zeuge befragt wird: „Wohlan, Freund, sage, was du weißt!" – und er, es nicht wissend, sagt: „Ich weiß es", oder es wissend sagt: „Ich weiß es nicht", oder es nicht gesehen habend sagt: „Ich habe es gesehen", oder es gesehen habend sagt: „Ich habe es nicht gesehen" – so redet er in Kenntnis der Sachlage Falsches um seiner selbst willen, um eines anderen willen oder um irgendeines materiellen Vorteils willen: dies nennt man unwahres Wort. Zudem entsteht Lüge auf dreifache Weise: Zuvor hat er [den Gedanken]: „Ich werde Falsches reden"; während des Redens hat er: „Ich rede Falsches"; nach dem Reden hat er: „Falsches wurde von mir geredet" – auf diese dreifache Weise entsteht Lüge. Zudem entsteht Lüge auf vierfache Weise: Zuvor hat er [den Gedanken]: „Ich werde Falsches reden"; während des Redens hat er: „Ich rede Falsches"; nach dem Reden hat er: „Falsches wurde von mir geredet"; und mit verdeckter Ansicht – auf diese vierfache Weise entsteht Lüge. Zudem auf fünffache Weise … [und so weiter] … auf sechsfache Weise … auf siebenfache Weise … auf achtfache Weise entsteht Lüge. Zuvor hat er [den Gedanken]: „Ich werde Falsches reden"; während des Redens hat er: „Ich rede Falsches"; nach dem Reden hat er: „Falsches wurde von mir geredet"; mit verdeckter Ansicht, mit verdeckter Duldung, mit verdeckter Neigung, mit verdeckter Wahrnehmung, mit verdecktem Wesen – auf diese achtfache Weise entsteht Lüge, unwahres Wort. Aus welchem Grunde sollte er Falsches reden, sagen, darlegen, aussagen – so: aus welchem Grunde sollte er Falsches reden. Deshalb sagte der Thera Piṅgiya: „Das Pārāyana will ich nachsingen, [so der ehrwürdige Piṅgiya,] Wie er es erblickt hat, so hat er es kundgetan – der Makellose, von erdweiter Einsicht; Sinnenlustfrei, waldlos, ein Nāga – aus welchem Grunde sollte er Falsches reden?"

Dem die Makel und der Wahn geschwunden sind, dem Abgelegten von Dünkel und Herabsetzung – wohlan, ich will eine Rede vortragen, die mit Preis versehen ist. Zu „Dem die Makel und der Wahn geschwunden sind": Makel – Begierde ist Makel, Hass ist Makel, Wahn ist Makel, Dünkel ist Makel, Ansicht ist Makel, Befleckung ist Makel, alles Übelverhalten ist Makel, alles Kamma, das zu einer weiteren Existenz führt, ist Makel. Wahn – was da Unwissen über das Leiden ist … (und so weiter) … der Wahn als Riegel des Unwissens, die Wurzel des Unheilsamen. Dies wird Wahn genannt. Makel und Wahn sind beim Erhabenen, dem Vollerwachten, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, zu Nichtsein gebracht, nicht mehr zum Entstehen in der Zukunft bestimmt. Daher heißt es vom Vollerwachten: „dem die Makel und der Wahn geschwunden sind" – dem die Makel und der Wahn geschwunden sind. Zu „dem Abgelegten von Dünkel und Herabsetzung": Dünkel – einfach gefasst: Dünkel ist das Sich-Erheben des Geistes. Zweifach: Dünkel des Sich-selbst-Rühmens, Dünkel des Geringschätzens anderer. Dreifach: der Dünkel „Ich bin besser", der Dünkel „Ich bin gleich", der Dünkel „Ich bin geringer". Vierfach: durch Gewinn erzeugt man Dünkel, durch Ansehen erzeugt man Dünkel, durch Lob erzeugt man Dünkel, durch Glück erzeugt man Dünkel. Fünffach: „Ich bin einer, der angenehme Formen erlangt" – so erzeugt man Dünkel; „Ich bin einer, der angenehme Klänge erlangt" … (und so weiter) … angenehme Düfte … angenehme Geschmäcke … angenehme Berührungen erlangt – so erzeugt man Dünkel. Sechsfach: durch Vollkommenheit des Auges erzeugt man Dünkel, durch Vollkommenheit des Ohres … (und so weiter) … der Nase … der Zunge … des Leibes … des Geistes erzeugt man Dünkel. Siebenfach: Dünkel, Überdünkel, Dünkel-über-Dünkel, Minderwertigkeit, Verachtung, Ich-bin-Dünkel, Irr-Dünkel. Achtfach: durch Gewinn erzeugt man Dünkel, durch Nicht-Gewinn erzeugt man Minderwertigkeit, durch Ansehen erzeugt man Dünkel, durch Nicht-Ansehen erzeugt man Minderwertigkeit, durch Lob erzeugt man Dünkel, durch Tadel erzeugt man Minderwertigkeit, durch Glück erzeugt man Dünkel, durch Leid erzeugt man Minderwertigkeit. Neunfach: gegenüber einem Überlegenen „Ich bin überlegen" – Dünkel; gegenüber einem Überlegenen „Ich bin gleich" – Dünkel; gegenüber einem Überlegenen „Ich bin geringer" – Dünkel; gegenüber einem Gleichen „Ich bin überlegen" – Dünkel; gegenüber einem Gleichen „Ich bin gleich" – Dünkel; gegenüber einem Gleichen „Ich bin geringer" – Dünkel; gegenüber einem Geringeren „Ich bin überlegen" – Dünkel; gegenüber einem Geringeren „Ich bin gleich" – Dünkel; gegenüber einem Geringeren „Ich bin geringer" – Dünkel. Zehnfach: manch einer erzeugt hier Dünkel aufgrund der Geburt, der Ahnenreihe, der Stammeszugehörigkeit, der Schönheit des Teints, des Reichtums, des Wissens, der Berufsausübung, der Kunstfertigkeit, der Wissenschaft, der Gelehrsamkeit, der Geistesgewandtheit oder aufgrund irgendwelcher anderen Grundlagen. Was da so geartet ist als Dünkel, als Dünkeln, als Gedünkeltsein, als Sich-Erheben, als Hochnehmen, als Fahne, als Sich-Aufschwingen, als Fahnenbegehren des Geistes – dies wird Dünkel genannt. Herabsetzung – was da Herabsetzung ist, Herabsetzendes, Herabgesetztsein, Schroffheit, schroffes Tun – dies wird Herabsetzung genannt. Beim Erhabenen, dem Vollerwachten, sind Dünkel und Herabsetzung aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, zu Nichtsein gebracht, nicht mehr zum Entstehen in der Zukunft bestimmt. Daher heißt es vom Vollerwachten: „dem Abgelegten von Dünkel und Herabsetzung" – dem Abgelegten von Dünkel und Herabsetzung. Zu „wohlan, ich will eine Rede vortragen, die mit Preis versehen ist": „Wohlan" – dies ist eine Verbindung von Silben, eine Fügung von Silben, eine Erfüllung von Silben, ein Zusammenkommen von Buchstaben, eine Glätte des Ausdrucks, eine Aufeinanderfolge von Worten – „wohlan". „Ich will eine Rede vortragen, die mit Preis versehen ist" – eine Rede, die mit Preis versehen, wohl versehen, herangekommen, wohl herangekommen, erfüllt, wohl erfüllt, ausgestattet ist – eine Rede, einen Laut, eine Äußerung, eine Bekundung will ich vortragen, darlegen, kundtun, aufzeigen, enthüllen, aufgliedern, offenkundig machen, bekanntgeben – wohlan, ich will eine Rede vortragen, die mit Preis versehen ist. Deshalb sprach der Ältere Piṅgiya: „Dem die Makel und der Wahn geschwunden sind, dem Abgelegten von Dünkel und Herabsetzung – wohlan, ich will eine Rede vortragen, die mit Preis versehen ist."

Das Dunkel vertreibend, vollerwacht, mit allseitigem Blick, der ans Ende der Welt Gelangte, über alle Existenz Hinausgegangene, makellos, allem Leiden ledig – der Wahrheitsgenannte, o Brahmā, wurde von mir verehrt. Zu „das Dunkel vertreibend, vollerwacht, mit allseitigem Blick": Das Dunkel vertreibend – das Dunkel der Begierde, das Dunkel des Hasses, das Dunkel des Wahns, das Dunkel des Dünkels, das Dunkel der Ansicht, das Dunkel der Befleckung, das Dunkel des Übelhandelns, das Verdunkelnde, das Unwissen Bewirkende, die Weisheit Hemmende, zur Seite des Verderbens Gehörende, nicht zum Nibbāna Führende – das hat er vertrieben, gänzlich vertrieben, aufgegeben, zerstreut, beseitigt, zum Nichtsein gebracht. Vollerwacht – er, der Erhabene … (und so weiter) … die wahrhafte Benennung; nämlich „Vollerwacht". Allseitiger Blick – so wird das Wissen der Allwissenheit genannt … (und so weiter) … der Tathāgata – daher hat er den allseitigen Blick – das Dunkel vertreibend, vollerwacht, mit allseitigem Blick. Zu „der ans Ende der Welt Gelangte, über alle Existenz Hinausgegangene": Welt – eine Welt: die Welt der Existenz. Zwei Welten: die Welt der Existenz und die Welt des Entstehens; die Welt des geglückten Bestehens und die Welt des geglückten Entstehens; die Welt des missratenen Bestehens und die Welt des missratenen Entstehens. Drei Welten: die drei Vedanās. Vier Welten: die vier Nahrungen. Fünf Welten: die fünf ergriffenen Khandhās. Sechs Welten: die sechs inneren Āyatanas. Sieben Welten: die sieben Stätten des Bewusstseins. Acht Welten: die acht weltlichen Dhammas. Neun Welten: die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: die zehn Āyatanas. Zwölf Welten: die zwölf Āyatanas. Achtzehn Welten: die achtzehn Dhātus. Der ans Ende der Welt Gelangte – der Erhabene hat das Ende der Welt erreicht, die Grenze berührt, den Gipfel erlangt, die Spitze berührt … Nibbāna erlangt, Nibbāna erreicht. Er hat das Wohnleben vollendet, den Wandel gelebt … das Wandern in Geburt und Tod besteht für ihn nicht mehr, keine neue Existenz gibt es für ihn – der ans Ende der Welt Gelangte. Über alle Existenz Hinausgegangene – Existenzen: es gibt zwei Existenzen – die kammische Existenz und die wiedergeburtliche Existenz. Was ist die kammische Existenz? Die verdienstreiche Gestaltung, die unverdienstreiche Gestaltung, die unerschütterliche Gestaltung – das ist die kammische Existenz. Was ist die wiedergeburtliche Existenz? Die wiedergeburtlichen Körperlichkeiten, Vedanās, Saññās, Saṅkhārās und Viññāṇa – das ist die wiedergeburtliche Existenz. Der Erhabene ist über die kammische wie über die wiedergeburtliche Existenz hinausgegangen, darüber hinausgetreten, hindurchgegangen – der ans Ende der Welt Gelangte, über alle Existenz Hinausgegangene. Zu „makellos, allem Leiden ledig": Makellos – es gibt vier Makel: den Makel der Sinnesbegierde, den Makel der Existenz, den Makel der Ansicht, den Makel des Unwissens. Diese Makel sind beim Erhabenen, dem Vollerwachten, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, zu Nichtsein gebracht, nicht mehr zum Entstehen in der Zukunft bestimmt. Daher ist der Vollerwachte makellos. Allem Leiden ledig – all sein der wiedergeburtlichen Existenz angehörendes Leiden der Geburt, Leiden des Alterns, Leiden der Krankheit, Leiden des Todes, Leiden des Kummers, der Klage, des Schmerzes, des Betrübnisses und der Verzweiflung … (und so weiter) … das Leiden des Verlusts durch Ansicht – das ist aufgegeben, gänzlich abgeschnitten, beruhigt, zur Ruhe gekommen, nicht mehr zum Entstehen fähig, durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt. Daher ist der Vollerwachte allem Leiden ledig – makellos, allem Leiden ledig. Zu „der Wahrheitsgenannte, o Brahmā, wurde von mir verehrt": Der Wahrheitsgenannte – der Wahrheitsbenannte, der gleichbedeutig Benannte, der gleich Gerufene, der der Wahrheit gleich Gerufene. Der Kommentar erklärt saccavhaya durch sadisanāma („gleichlautend benannt"): Der Erhabene Vipassī, der Erhabene Sikhī, der Erhabene Vessabhū, der Erhabene Kakusandha, der Erhabene Koṇāgamana, der Erhabene Kassapa – diese Vollerwachten, diese Erhabenen, sind gleichbedeutig benannt, gleich gerufen. Auch der Erhabene Sakyamuni ist diesen Vollerwachten, diesen Erhabenen, gleichbedeutig benannt, gleich gerufen – daher heißt der Vollerwachte der Wahrheitsgenannte. „Wurde von mir verehrt, o Brahmā" – er, der Erhabene, wurde von mir aufgesucht, verehrt, ehrerbietig besucht, befragt, gründlich befragt – der Wahrheitsgenannte, o Brahmā, wurde von mir verehrt. Deshalb sprach der Ältere Piṅgiya: „Das Dunkel vertreibend, vollerwacht, mit allseitigem Blick, der ans Ende der Welt Gelangte, über alle Existenz Hinausgegangene, makellos, allem Leiden ledig – der Wahrheitsgenannte, o Brahmā, wurde von mir verehrt."

Wie ein Geflügelter, der den Buschwald verlässt, den fruchtreichen Wald bewohnen möge — so ich, die Geringschauenden verlassend, dem großen Ozean gleich einem Schwan erreicht habend. Wie ein Geflügelter, der den Buschwald verlässt, den fruchtreichen Wald bewohnen möge — „Geflügelter" heißt es: ein Vogel. Aus welchem Grunde heißt ein Vogel „Geflügelter"? „Zweimal geboren" (dija) — aus dem Mutterleib und aus dem Ei. Darum heißt er Geflügelter — dijo. Wie er den Buschwald verlässt — wie ein Geflügelter den Buschwald, den kleinen Wald, den fruchtarmen, speisearmen, wasserarmen, verlässt, aufgibt, überschreitet, gänzlich überschreitet, hinter sich lässt, und einen anderen, fruchtreichen, speisereichen, wasserreichen, großen Wald, ein Waldgehege erreicht, findet, erlangt, und in diesem Waldgehege Aufenthalt nimmt — wie ein Geflügelter, der den Buschwald verlässt, den fruchtreichen Wald bewohnen möge. So ich, die Geringschauenden verlassend, den großen Ozean gleich einem Schwan erreicht habend — So ist die Einführung des Gleichnisses. Die Geringschauenden verlassend — jener Brāhmaṇa Bāvarī und die anderen seiner Lehrer, die dem Buddha Bhagavat gegenüber Geringschauende waren, von geringem Schauen, von kleinem Schauen, von niederem Schauen, von schlechtem Schauen, von viererlei beschränktem Schauen. Diese Geringschauenden, diese von geringem Schauen, von kleinem Schauen, von niederem Schauen, von schlechtem Schauen, von viererlei beschränktem Schauen — diese verlassend, aufgebend, überschreitend, gänzlich überschreitend, hinter sich lassend, erreichte ich den Buddha Bhagavat, den von unermesslichem Schauen, den von höchstem Schauen, den von erhabenem Schauen, den von besonderem Schauen, den von vorzüglichem Schauen, den von vollendetstem Schauen, den von trefflichstem Schauen, den Unvergleichlichen, den dem Unvergleichlichen Gleichen, den ohne Entsprechung, den ohne Gegenstück, den ohne seinesgleichen, den Gott über den Göttern, den Stier unter den Menschen, den Löwen unter den Männern, den Elefanten unter den Männern, den Edelross unter den Männern, den Stier unter den Männern, das Lasttier unter den Männern, den Träger der zehn Kräfte — fand ihn, erlangte ihn. Und wie ein Schwan den großen See Mānasa oder den See Anotatta oder den großen Ozean, das Unerschütterliche, das Wasser von unermesslicher Fülle, die Wassermasse erreicht, findet, erlangt — ebenso erreichte ich den Buddha Bhagavat, den Unerschütterlichen, den von unermesslicher Strahlkraft, den von entfaltetem Wissen, den mit geöffnetem Auge, den geübt in der Unterscheidung der Weisheit, den mit erlangter Paṭisambhidā, den die vier Formen von Unerschrockenheit Erlangten, den durch Reinheit Ausgerichteten, den für sich selbst die Reinheit Besitzenden, den die Nicht-Dualität Lehrenden, den Solchen, den so Anerkannten, den Unbeschränkten, den Großen, den Tiefen, den Unermesslichen, den schwer zu Ergründenden, den von reichem Schatz, den dem Ozean Gleichen, den mit sechsgliedrigem Gleichmut Ausgestatteten, den Unvergleichlichen, den Weiten, den Unermesslichen — diesen solchen, den Verkünder des Weges, gleich dem Meru unter den Bergen, gleich dem Garuḷa unter den Geflügelten, gleich dem Löwen unter den Tieren, gleich dem Ozean unter den Gewässern — diesen Lehrer, den erhabenen Sieger, den Großweisen, erreichte ich — so ich, die Geringschauenden verlassend, den großen Ozean gleich einem Schwan erreicht habend. Darum sprach der Älteste Piṅgiya: „Wie ein Geflügelter, der den Buschwald verlässt, den fruchtreichen Wald bewohnen möge — so ich, die Geringschauenden verlassend, dem großen Ozean gleich einem Schwan erreicht habend."

Was mir zuvor die Anderen deuteten, jenseits von Gotamas Lehre — ‚So war es, so wird es sein' — das alles ist bloßes Hörensagen, das alles ist Wachstum des Grübelns. Was mir zuvor die Anderen deuteten — „Jene" — jener Brāhmaṇa Bāvarī und die anderen seiner Lehrer, die ihre eigene Ansicht, ihre eigene Zustimmung, ihre eigene Vorliebe, ihre eigene Lehrmeinung, ihre eigene Neigung, ihre eigene Absicht deuteten, erklärten, darlegten, kundgaben, aufstellten, entfalteten, unterschieden, offenlegten, bekannt machten — was mir zuvor die Anderen deuteten. Jenseits von Gotamas Lehre — jenseits von Gotamas Lehre, fern der Lehre Gotamas, vor der Lehre Gotamas, früher als die Lehre Gotamas, als der Buddhalehre, der Jinalehre, der Tathāgatalehre, der Arahantlehre — jenseits von Gotamas Lehre. ‚So war es, so wird es sein' — so war es wohl, so wird es wohl sein — ‚so war es, so wird es sein'. Das alles ist bloßes Hörensagen — das alles ist bloßes Hörensagen, durch Überlieferung, durch Weitersagen, durch Bewahrung in Körben, durch den Grund des Grübelns, durch den Grund der Methode, durch Nachdenken über Anzeichen, durch Zustimmung aus Anschauung einer Ansicht — nicht selbst eigenständig Erkanntes, nicht persönlich Selbstgesehenes, den Dhamma, den sie verkündeten — das alles ist bloßes Hörensagen. Das alles ist Wachstum des Grübelns — das alles ist Wachstum des Grübelns, Wachstum des Nachdenkens, Wachstum des Überlegens, Wachstum des Sinnengrübelns, Wachstum des Übelwollensgrübelns, Wachstum des Schädigungsgrübelns, Wachstum des Verwandtschaftsgrübelns, Wachstum des Landesgrübelns, Wachstum des ausweichenden Hin-und-her-Redens, Wachstum des mit Anteilnahme für andere verknüpften Grübelns, Wachstum des mit Gewinn, Ansehen und Ruhm verknüpften Grübelns, Wachstum des mit dem Wunsch nach Nichtgeringschätzung verknüpften Grübelns — das alles ist Wachstum des Grübelns. Darum sprach der Älteste Piṅgiya: „Was mir zuvor die Anderen deuteten, jenseits von Gotamas Lehre — ‚So war es, so wird es sein' — das alles ist bloßes Hörensagen, das alles ist Wachstum des Grübelns."

Allein, die Dunkelheit vertreibend, sitzt er leuchtend, der Lichtbringer; Gotama von weitreichender Weisheit, Gotama von weitreichendem Verstand. „Allein, die Dunkelheit vertreibend, sitzt er" – „Allein": Der Erhabene ist allein im Sinne des Eintretens in die Hauslosigkeit, allein im Sinne des Alleinseins ohne Begleitung, allein im Sinne des Aufgebens des Verlangens, allein als der, welcher gänzlich leidenschaftsfrei ist, allein als der, welcher gänzlich hassbefreit ist, allein als der, welcher gänzlich wahnbefreit ist, allein als der, welcher gänzlich fleckenlos ist, allein als der, welcher den zur Einheit führenden Weg gegangen ist, allein als der, welcher die unübertreffliche vollkommene Erwachung für sich allein vollständig durchdrungen hat. Wie ist der Erhabene allein im Sinne des Eintretens in die Hauslosigkeit? Der Erhabene, noch jung, ein Knabe mit schwarzem Haar, gesegnet mit dem Glanz der Jugend, in der ersten Lebensphase, hat gegen den Willen von Mutter und Vater, die tränengesichtigen Weinenden und Klagenden, die gesamte Fessel des Hausdaseins durchschnitten, die Fessel von Frau und Kindern durchschnitten, die Fessel der Verwandten durchschnitten, die Fessel der Freunde und Gefährten durchschnitten, Haar und Bart abgeschoren, die ockerfarbenen Gewänder angelegt, ist aus dem Haus in die Hauslosigkeit fortgegangen, hat den Zustand des Besitzlosen erlangt und wandelt, weilt, bewegt sich, führt fort, pflegt, erhält und führt weiter allein. So ist der Erhabene allein im Sinne des Eintretens in die Hauslosigkeit. Wie ist der Erhabene allein im Sinne des Alleinseins ohne Begleitung? So fortgegangen, sucht er allein abgelegene Waldstätten in entlegenen Gegenden auf – mit wenig Lärm, wenig Geräusch, von Menschen verlassen, geeignet für die Abgeschiedenheit. Er geht allein, er steht allein, er sitzt allein, er bereitet sein Lager allein, er betritt allein ein Dorf zum Almosengehen, er schreitet allein vor, er kehrt allein zurück, er sitzt allein in der Stille, er beschreitet allein den Wandelpfad, er wandelt, weilt, bewegt sich, führt fort, pflegt, erhält und führt weiter allein. So ist der Erhabene allein im Sinne des Alleinseins ohne Begleitung. Wie ist der Erhabene allein im Sinne des Aufgebens des Verlangens? So allein, ohne Begleitung, unverzagt, eifrig, entschlossen weilend, am Ufer des Flusses Nerañjarā, am Fuße des Bodhibaums, große Anstrengung entfaltend, hat er Māra mit seinem Heer, den Dunklen, Namuci, den Freund der Nachlässigen, zerstreut und das Verlangen – das netzwerfende, das ausgebreitete, das haftende – aufgegeben, vertrieben, beendet, zum Nichtmehrbestehen gebracht. „Mit dem Verlangen als Gefährten wandert der Mensch durch lange Zeiten im Kreislauf; von diesem Dasein zu jenem Dasein überschreitet er den Kreislauf nicht. Diese Gefahr erkennend, das Verlangen als Ursprung des Leidens, soll der Bhikkhu, verlangensbefreit, ohne Anklammern, achtsam umherwandeln." So ist der Erhabene allein im Sinne des Aufgebens des Verlangens. Wie ist der Erhabene allein als der gänzlich Leidenschaftsfreie? Weil die Leidenschaft aufgegeben ist, ist er allein als der gänzlich Leidenschaftsfreie; weil der Hass aufgegeben ist, ist er allein als der gänzlich Hassbefreite; weil der Wahn aufgegeben ist, ist er allein als der gänzlich Wahnbefreite; weil die Flecken aufgegeben sind, ist er allein als der gänzlich Fleckenlose. Wie ist der Erhabene allein als der, welcher den zur Einheit führenden Weg gegangen ist? Als zur Einheit führender Weg werden bezeichnet: die vier Grundlagen der Achtsamkeit … (usw.) … der edle achtgliedrige Pfad. „Den zur Einheit führenden Weg, der das Ende der Geburt schaut, erkennt er vollständig, aus Mitgefühl für das Wohl; auf diesem Weg haben frühere das Fluten überschritten, werden künftige überschreiten und die, welche jetzt überschreiten." So ist der Erhabene allein als der, welcher den zur Einheit führenden Weg gegangen ist. Wie ist der Erhabene allein als der, welcher die unübertreffliche vollkommene Erwachung für sich allein vollständig durchdrungen hat? Als Bodhi wird bezeichnet: das Erkennen in den vier Pfaden, die Paññā, die Paññā-Fähigkeit, die Paññā-Kraft, der Erwachungsbestandteil der Dhamma-Untersuchung, die Prüfung, die Einsicht, die rechte Ansicht. Der Erhabene hat durch dieses Bodhi-Erkennen erwacht: „Alle Saṅkhārā sind vergänglich"; er hat erwacht: „Alle Saṅkhārā sind leidvoll"; er hat erwacht: „Alle Dhammas sind nicht-Selbst" … (usw.) … er hat erwacht: „Was immer auch dem Entstehen unterworfen ist, das alles ist dem Vergehen unterworfen." Oder aber: Was zu erwachen, zu voll-erwachen, zu durch-erwachen, zu ganz-erwachen, zu erlangen, zu berühren, zu verwirklichen war – das alles hat er durch dieses Bodhi-Erkennen erwacht, voll-erwacht, durch-erwacht, ganz-erwacht, erlangt, berührt, verwirklicht. So ist der Erhabene allein als der, welcher die unübertreffliche vollkommene Erwachung für sich allein vollständig durchdrungen hat. „Die Dunkelheit vertreibend": Der Erhabene hat die Dunkelheit der Leidenschaft, die Dunkelheit des Hasses, die Dunkelheit des Wahns, die Dunkelheit der Ansicht, die Dunkelheit der Flecken, die Dunkelheit des Schlechtverhaltens – die, welche blind macht, die, welche augenlos macht, die, welche unwissend macht, die Paññā hemmende, zur Qual neigende, nicht zum Nibbāna führende – vertrieben, weiter vertrieben, aufgegeben, beseitigt, beendet, zum Nichtmehrbestehen gebracht. „Sitzend": Der Erhabene saß an einem Steinheiligenschrein – sitzend. „Den Weisen, der am Berghang sitzt, jenseits des Leidens angelangt, umringen seine Jünger verehrend – die Dreikenner, die den Tod überwinden." So ist der Erhabene auch sitzend … (usw.) … oder aber: Da der Erhabene von aller Geschäftigkeit zur Ruhe gelangt ist, sitzt er; er hat den Aufenthalt vollendet, die Übung vollbracht … (usw.) … „Kreislauf von Geburt und Tod gibt es für ihn nicht mehr, kein erneutes Werden" – so ist der Erhabene auch sitzend: „allein, die Dunkelheit vertreibend, sitzt er." „Leuchtend, der Lichtbringer": „Leuchtend" – leuchtend, verständig, klug, weise, aufgeweckt, erkennend, einsichtig, scharfsinnig. „Lichtbringer" – Lichtbringer, Helligkeit bringend, Glanz verbreitend, Lampenanzünder, Fackelträger, Erleuchter, Licht schaffend: „leuchtend, der Lichtbringer." „Gotama von weitreichender Weisheit": Gotama von weitreichender Weisheit, von Erkenntnis als Wahrzeichen, mit der Paññā als Banner, mit der Paññā als Feldzeichen, mit der Paññā als Vorherrschaft, reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Prüfung, von vergleichend-prüfender Beschaffenheit, mit klarer Lebensweise, in solchem Wandel lebend, reich daran, dem hingegeben, darauf bedacht, dorthin geneigt, dahin gewendet, darin versunken, darin verankert, mit dem als Vorherrschaft. „Das Banner ist das Wahrzeichen des Wagens, der Rauch ist das Wahrzeichen des Feuers; der König ist das Wahrzeichen des Landes, der Gatte ist das Wahrzeichen der Frau." Ebenso ist Gotama von weitreichender Weisheit, von Erkenntnis als Wahrzeichen, mit der Paññā als Banner, mit der Paññā als Feldzeichen, mit der Paññā als Vorherrschaft, reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Prüfung, von vergleichend-prüfender Beschaffenheit, mit klarer Lebensweise, in solchem Wandel lebend, reich daran, dem hingegeben, darauf bedacht, dorthin geneigt, dahin gewendet, darin versunken, darin verankert, mit dem als Vorherrschaft: „Gotama von weitreichender Weisheit." „Gotama von weitreichendem Verstand": „Weitreichend" wird die Erde genannt. Der Erhabene ist mit jener der Erde gleichen, ausgedehnten, weit entfalteten Paññā ausgestattet. „Medhā" wird Paññā genannt. Jene Paññā, die vollständige Erkenntnis … (usw.) … die Nichtverblendung, die Dhamma-Untersuchung, die rechte Ansicht – mit dieser Medhā ist der Erhabene versehen, wohl versehen, gelangt, wohl gelangt, eingetreten, wohl eingetreten, ausgestattet; deshalb ist der Erwachte von tiefem Verstand – sumedhasoti – „Gotama von weitreichendem Verstand." Daher sprach der Ehrwürdige Piṅgiya: „Allein, die Dunkelheit vertreibend, sitzt er leuchtend, der Lichtbringer; Gotama von weitreichender Weisheit, Gotama von weitreichendem Verstand."

Der mir den Dhamma lehrte – den unmittelbar sichtbaren, zeitlosen, der zum Ende des Verlangens führt und ohne Übel ist, dem es nirgendwo ein Gleichnis gibt. „Der mir den Dhamma lehrte": „Der" – jener Erhabene, der aus sich selbst Erwachte, ohne Lehrer, der in vorher noch nie gehörten Dhammas die Wahrheiten von sich selbst vollständig durchdrungen hat, darin zur Allwissenheit gelangt ist und zur Meisterschaft in den Kräften. „Den Dhamma lehrte": Den Dhamma – am Anfang heilsam, in der Mitte heilsam, am Ende heilsam, mit Sinn und Wortlaut versehen, das völlig vollständige und reine Brahmacariya – die vier Grundlagen der Achtsamkeit … (usw.) … den edlen achtgliedrigen Pfad und das Nibbāna sowie den zum Nibbāna führenden Übungsweg – hat er gezeigt, gelehrt, dargelegt, aufgestellt, enthüllt, auseinandergelegt, klar gemacht, offenbar gemacht: „der mir den Dhamma lehrte." „Den unmittelbar sichtbaren, zeitlosen": unmittelbar sichtbar, zeitlos, einladend zum Kommen-und-Sehen, hinführend, von jedem Verständigen für sich selbst zu erkennen – so ist er unmittelbar sichtbar. Oder aber: Wer im gegenwärtigen Dasein den edlen achtgliedrigen Pfad entfaltet, dem erlangt und findet und gewinnt er unmittelbar auf den Pfad hin und sogleich nach ihm die Frucht – so ist er auch unmittelbar sichtbar. „Zeitlos": Wie Menschen ein zeitliches Gut geben und nicht sogleich empfangen, sondern auf den Zeitpunkt warten – so ist dieser Dhamma nicht. Wer im gegenwärtigen Dasein den edlen achtgliedrigen Pfad entfaltet, dem erlangt und findet und gewinnt er unmittelbar auf den Pfad hin und sogleich nach ihm die Frucht – nicht anderswo, nicht in einer anderen Welt – so ist er zeitlos: „den unmittelbar sichtbaren, zeitlosen." „Der zum Ende des Verlangens führt und ohne Übel ist": „Verlangen" – Verlangen nach Form … (usw.) … Verlangen nach Dhammas. „Ende des Verlangens" – Ende des Verlangens, Ende der Leidenschaft, Ende des Hasses, Ende des Wahns, Ende des Weiterziehens, Ende des Wiedergeboren-Werdens, Ende der Wiederverknüpfung, Ende des Werdens, Ende des Kreislaufens, Ende des Umdrehens. „Ohne Übel": Als Übel werden bezeichnet die Flecken, die Khandhas und die Saṅkhārā. Das Aufgeben des Übels, das Beruhigen des Übels, das Loslassen des Übels, das Zur-Ruhe-Kommen des Übels – das Unsterbliche, das Nibbāna: „der zum Ende des Verlangens führt und ohne Übel ist." „Dem es nirgendwo ein Gleichnis gibt": „Dem" – dem Nibbāna. „Kein Gleichnis gibt es" – kein Gleichnis gibt es, kein Vergleich gibt es, kein Ähnliches gibt es, kein Entsprechendes gibt es; es besteht nicht, es findet sich nicht, es lässt sich nicht auffinden. „Nirgendwo" – nirgendwo, nirgendwo irgendwo, nirgends irgendwo, innen oder außen oder innen und außen: „dem es nirgendwo ein Gleichnis gibt." Daher sprach der Ehrwürdige Piṅgiya: „Der mir den Dhamma lehrte – den unmittelbar sichtbaren, zeitlosen, der zum Ende des Verlangens führt und ohne Übel ist, dem es nirgendwo ein Gleichnis gibt."

Warum weilst du fern von ihm auch nur einen Augenblick, o Piṅgiya? Von Gotama, dem Weitumfassend-Weisen, von Gotama, dem Tiefsinns-Reichen. „Warum weilst du fern von ihm" — warum weilst du fern vom Erwachten, gehst weg, entfernst dich, bist ohne ihn? — so „warum weilst du fern von ihm". „Auch nur einen Augenblick, o Piṅgiya" — auch nur einen Augenblick, auch nur einen Moment, auch nur einen Entstehensmoment, auch nur einen Vergensmoment, auch nur eine Weile — so „auch nur einen Augenblick". „O Piṅgiya" — Bāvarī spricht jenen seinen Enkel beim Namen an. „Von Gotama, dem Weitumfassend-Weisen" — von Gotama, dem Weitumfassend-Weisen, dem Erkenntnismächtigen, dem Paññā-Banner-Tragenden, dem Paññā-Banner-Führenden, dem Paññā-Obwalter, dem reich an Untersuchung, reich an eingehender Untersuchung, reich an Durchdringung, von dem, dessen Wesen das vollständige Durchdringen ist, dem Klar-Verweilenden, dem, der danach wandelt, der damit vielbeschäftigt ist, der es ernst nimmt, der dorthin geneigt, dorthin gerichtet, dorthin abfallend ist, der darauf gewendet und darin als Oberstem verweilend ist — so „von Gotama, dem Weitumfassend-Weisen". „Von Gotama, dem Tiefsinns-Reichen" — bhūri wird Erde genannt. Der Erhabene ist ausgestattet mit jener der Erde gleichenden, ausgedehnten und weitreichenden Weisheit. Medhā wird Paññā genannt. Jene Paññā, das Wissen… usw. … die Nicht-Verblendung, die Dhamma-Untersuchung, die rechte Ansicht. Der Erhabene ist mit dieser Medhā, dieser Paññā ausgestattet, versehen, herangetreten, vollständig herangetreten, gelangt, vollständig gelangt, vollkommen ausgestattet — daher ist der Erwachte sumedha, von tiefem Sinn — so „von Gotama, dem Tiefsinns-Reichen". Daher sprach jener Brahmane: „Warum weilst du fern von ihm auch nur einen Augenblick, o Piṅgiya? Von Gotama, dem Weitumfassend-Weisen, von Gotama, dem Tiefsinns-Reichen."

Der dir den Dhamma lehrte, den unmittelbar Schaubaren, den Zeitlosen, den zum Erlöschen des Durstes Führenden, das Unheillose, dem nirgendwo ein Gleichnis besteht. „Der dir den Dhamma lehrte" — jener Erhabene… usw. … der dort zur Allwissenheit gelangte und zur Meisterschaft in den Kräften. „Den Dhamma lehrte" — den Dhamma, der am Anfang heilsam, in der Mitte heilsam… usw. … Nibbāna und den zu Nibbāna führenden Pfad zeigte, lehrte, kundtat, aufstellte, entfaltete, auseinanderlegte, offenbar machte, bekannt machte — so „der dir den Dhamma lehrte". „Den unmittelbar Schaubaren, den Zeitlosen" — unmittelbar schaubar, zeitlos, einladend zum Kommen-und-Sehen, hinführend, von jedem Verständigen für sich selbst zu erfahren — so „unmittelbar schaubar". Oder auch: Wer noch in diesem Leben den edlen achtgliedrigen Pfad entfaltet, der erlangt, erfährt und gewinnt unmittelbar nach jenem Pfad, sofort und unverzüglich, die Frucht — so ist er auch „unmittelbar schaubar". „Zeitlos" — so wie Menschen ein zeitliches Gut geben und es nicht unmittelbar erhalten, sondern auf eine Zeit warten müssen — so ist dieser Dhamma nicht. Wer noch in diesem Leben den edlen achtgliedrigen Pfad entfaltet, der erlangt, erfährt und gewinnt unmittelbar nach jenem Pfad, sofort und unverzüglich, die Frucht — nicht anderswo, nicht in einer anderen Welt — so ist er „zeitlos" — so „den unmittelbar Schaubaren, den Zeitlosen". „Den zum Erlöschen des Durstes Führenden, das Unheillose" — Taṇhā: Rūpa-Taṇhā… usw. … Dhamma-Taṇhā. „Erlöschen des Durstes": das Erlöschen des Durstes, das Erlöschen der Leidenschaft, das Erlöschen des Hasses, das Erlöschen der Verblendung, das Erlöschen des Wandelns, das Erlöschen des Wiederentstehens, das Erlöschen der Wiederverknüpfung, das Erlöschen des Daseins, das Erlöschen des Kreisens, das Erlöschen des Umlaufs. „Unheillos" — Unheil werden genannt: die Befleckungen, die Khandhā und die Willensformationen. Das Aufgeben des Unheils, das Stillen des Unheils, das Loslassen des Unheils, das Zur-Ruhe-Kommen des Unheils — das Todlose, Nibbāna — so „den zum Erlöschen des Durstes Führenden, das Unheillose". „Dem nirgendwo ein Gleichnis besteht" — „dessen" meint: Nibbānas. „Besteht kein Gleichnis" — kein Gleichnis besteht, kein Vergleich besteht, kein Ähnliches besteht, kein Entsprechendes besteht — es gibt es nicht, es findet sich nicht, es wird nicht angetroffen. „Nirgendwo" — nirgendwo, nirgends, an keinem Ort, im Inneren oder im Äußeren oder im Inneren wie im Äußeren — so „dem nirgendwo ein Gleichnis besteht". Daher sprach jener Brahmane: „Der dir den Dhamma lehrte, den unmittelbar Schaubaren, den Zeitlosen, den zum Erlöschen des Durstes Führenden, das Unheillose, dem nirgendwo ein Gleichnis besteht."

»Nicht weiche ich von ihm, auch nicht für einen Augenblick, o Brahmane; Von Gotama, dem Reichbegabten an Weisheit, von Gotama, dem Reichbegabten an Einsicht.« Nicht weiche ich von ihm — nicht weiche ich vom Erwachten, nicht gehe ich fort, nicht entferne ich mich, nicht bin ich ohne ihn — so: »nicht weiche ich von ihm.« Auch nicht für einen Augenblick, o Brahmane — auch nicht für einen Augenblick, auch nicht für einen Moment, auch nicht für einen Herzschlag, auch nicht für ein Aufflackern, auch nicht für einen halben Moment — so: »auch nicht für einen Augenblick.« O Brahmane — mit Ehrerbietung spricht er seinen Onkel mütterlicherseits an. Von Gotama, dem Reichbegabten an Weisheit — von Gotama, dem Reichbegabten an Weisheit, dem mit Erkenntnisweisheit Ausgestatteten, dem, der Paññā als Fahne trägt, der Paññā als Banner trägt, der Paññā als Herrin hat, dem reich an Unterscheidung, reich an gründlicher Unterscheidung, reich an Durchdringen, dem von durchdringender Art, dem, der in erleuchteter Weise weilt, der dem nachgeht, der darin viel übt, der das als bedeutsam erachtet, der dorthin geneigt ist, dorthin hinströmt, dorthin geschlossen ist, der darauf ausgerichtet ist, der das als Herrschaft hat — so: »von Gotama, dem Reichbegabten an Weisheit.« Von Gotama, dem Reichbegabten an Einsicht — bhūri nennt man die Erde. Der Erhabene ist ausgestattet mit jener Paññā, die der Erde gleicht: ausgedehnt, weit entfaltet. Medhā nennt man Paññā. Jene Paññā, das vollständige Erkennen … (und so weiter) … die Nicht-Verblendung, die Dhamma-Unterscheidung, die rechte Ansicht — mit dieser Medhā, dieser Paññā ist der Erhabene ausgerüstet, wohl ausgerüstet, herangetreten, wohl herangetreten, eingetreten, wohl eingetreten, ausgestattet. Daher ist der Erwachte von trefflicher Einsicht — so: »von Gotama, dem Reichbegabten an Einsicht.« Deshalb sprach der Ältere Piṅgiya: »Nicht weiche ich von ihm, auch nicht für einen Augenblick, o Brahmane; Von Gotama, dem Reichbegabten an Weisheit, von Gotama, dem Reichbegabten an Einsicht.«

»Der mir den Dhamma lehrte, den unmittelbar Ersichtlichen, den zeitlos Wirksamen, Den, der zur Auflösung des Verlangens führt, der frei von Unheil ist, Dem nirgendwo ein Gleichnis zur Seite steht.« Der mir den Dhamma lehrte — jener Erhabene, der aus sich selbst Erwachte, ohne Lehrer, der zuvor in noch nie Gehörtem die Wahrheiten von selbst vollständig durchdrang, darin zur Allwissenheit gelangte und zur Meisterschaft in den Kräften. Den Dhamma lehrte — den Dhamma: den am Anfang heilsamen, in der Mitte heilsamen, am Ende heilsamen, mit Sinn und Wortlaut versehenen, den vollständig vollkommenen, reinen Lebenswandel in der Heiligkeit; die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen übernatürlicher Kraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Glieder der Erleuchtung, den edlen achtgliedrigen Weg und Nibbāna sowie den zum Nibbāna führenden Pfad — er zeigte ihn, lehrte ihn, legte ihn dar, stellte ihn auf, entfaltete ihn, zergliederte ihn, legte ihn offen, verdeutlichte ihn — so: »der mir den Dhamma lehrte.« Den unmittelbar Ersichtlichen, den zeitlos Wirksamen — unmittelbar ersichtlich, zeitlos wirksam, einladend zu kommen und zu schauen, hinführend, von jedem Verständigen für sich selbst zu erfahren — so: »unmittelbar ersichtlich.« Oder auch: wer eben in diesem Dasein den edlen achtgliedrigen Weg entfaltet, der erlangt, gewinnt und empfängt unmittelbar nach jenem Weg, ohne Zwischenraum, die Frucht — auch so ist er »unmittelbar ersichtlich.« Zeitlos wirksam — so wie Menschen einen zeitabhängigen Reichtum hingeben und diesen nicht sogleich empfangen, sondern auf die Zeit warten müssen — so ist dieser Dhamma nicht. Wer eben in diesem Dasein den edlen achtgliedrigen Weg entfaltet, der erlangt, gewinnt und empfängt unmittelbar nach jenem Weg, ohne Zwischenraum, die Frucht — nicht anderswo, nicht in einer anderen Welt — so ist er »zeitlos wirksam« — so: »den unmittelbar Ersichtlichen, den zeitlos Wirksamen.« Den, der zur Auflösung des Verlangens führt, der frei von Unheil ist — Taṇhā: Verlangen nach Formen … (und so weiter) … Verlangen nach Dhamma-Objekten. Auflösung des Verlangens: Auflösung des Verlangens, Auflösung der Leidenschaft, Auflösung des Hasses, Auflösung der Verblendung, Auflösung der Weiterführung, Auflösung der Wiedergeburt, Auflösung der erneuten Verknüpfung, Auflösung des Werdens, Auflösung des Kreislaufs, Auflösung des Umhertreibens. Frei von Unheil — Īti nennt man die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die gestaltenden Kräfte. Das Ablegen des Unheils, das Stillen des Unheils, das vollständige Zur-Ruhe-Kommen des Unheils — das Todlose, Nibbāna — so: »den, der zur Auflösung des Verlangens führt, der frei von Unheil ist.« Dem nirgendwo ein Gleichnis zur Seite steht — dessen: des Nibbāna. Kein Gleichnis besteht: kein Gleichnis besteht, keine Entsprechung besteht, nichts Ähnliches besteht, kein Gegenstück besteht — es gibt es nicht, es findet sich nicht, es ist nicht vorhanden, es wird nicht angetroffen. Nirgendwo: nirgendwo, in keiner Sache, an keiner Stelle — im Inneren oder im Äußeren oder im Inneren wie im Äußeren — so: »dem nirgendwo ein Gleichnis zur Seite steht.« Deshalb sprach der Ältere Piṅgiya: »Der mir den Dhamma lehrte, den unmittelbar Ersichtlichen, den zeitlos Wirksamen, Den, der zur Auflösung des Verlangens führt, der frei von Unheil ist, Dem nirgendwo ein Gleichnis zur Seite steht.«

»Ich sehe ihn mit dem Geiste wie mit dem Auge, bei Tag und Nacht, o Brahmane, unermüdlich; Verehrend durchlebe ich die Nacht – daher erachte ich das Nichtsgetrenntsein.« »Ich sehe ihn mit dem Geiste wie mit dem Auge«: So wie ein sehender Mensch im Licht Formen sehen, erblicken, anschauen, betrachten und prüfen mag – ebenso sehe, erblicke, schaue, betrachte und prüfe ich den Erhabenen, den Buddha, mit dem Geiste – so: »Ich sehe ihn mit dem Geiste wie mit dem Auge.« »Bei Tag und Nacht, o Brahmane, unermüdlich«: Bei Nacht und bei Tage die Buddhanussati im Geiste entfaltend, unermüdlich – so: »Bei Tag und Nacht, o Brahmane, unermüdlich.« »Verehrend durchlebe ich die Nacht«: ›Verehrend‹ – mit dem Körper verehrend, oder mit der Sprache verehrend, oder mit dem Geiste verehrend, oder durch angemessene Praxis verehrend, oder durch die dem Dhamma entsprechende Praxis verehrend, ehrend, hochachtend, achtend, huldigend – durchlebe, verbringe ich bei Tag und Nacht – so: »Verehrend durchlebe ich die Nacht.« »Daher erachte ich das Nichtsgetrenntsein«: Jene Buddhanussati entfaltend, erachte ich das Nichtsgetrenntsein, das Nichtgeschiedensein erachte ich, erkenne ich. So erkenne ich, so begreife ich, so verstehe ich, so durchschaue ich, so durchdringe ich – so: »Daher erachte ich das Nichtsgetrenntsein.« Daher sprach der Ältere Piṅgiya: »Ich sehe ihn mit dem Geiste wie mit dem Auge, bei Tag und Nacht, o Brahmane, unermüdlich; Verehrend durchlebe ich die Nacht – daher erachte ich das Nichtsgetrenntsein.«

»Vertrauen und Begeisterung, Geist und Gewahrheit – sie führen mich nicht fort von Gotamas Lehre; In welche Richtung auch immer der Weitbegabte geht, eben dorthin bin ich hingeneigt.« »Vertrauen und Begeisterung, Geist und Gewahrheit«: ›Vertrauen‹ – das ist das Vertrauen, das in Bezug auf den Erhabenen entsteht: das Vertrauen, das Fürwahrhalten, das Sich-Verlassen, die Zuversicht, das Vertrauen, das Vertrauensvermögen, die Vertrauenskraft. ›Begeisterung‹ – das ist die Begeisterung, die in Bezug auf den Erhabenen entsteht: Freude, Frohsein, Frohlocken, Befriedigung, Hochfrohlocken, Jubel, Entzücken, Wonne, Frohmut, das Gehobensein des Gemüts, Entzücktsein des Geistes. ›Geist‹ – das ist das Bewusstsein, das in Bezug auf den Erhabenen entsteht: Bewusstsein, Geist, Geistiges, Herz, das Lautere, Geist, das Geist-Āyatana, das Geist-Vermögen, Viññāṇa, der Viññāṇa-Khandha, die dazugehörige Geist-Viññāṇa-Dhātu. ›Gewahrheit‹ – das ist die Gewahrheit, die in Bezug auf den Erhabenen entsteht: Gewahrheit, Eingedenksein, rechte Gewahrheit – so: »Vertrauen und Begeisterung, Geist und Gewahrheit.« »Sie führen mich nicht fort von Gotamas Lehre«: Diese vier Dhammas führen nicht fort, gehen nicht weg, lassen nicht ab, bringen nicht zum Schwinden von Gotamas Lehre, von des Buddhas Lehre, von des Siegers Lehre, von des Tathāgata Lehre, von der Lehre der Vollendeten – so: »Sie führen mich nicht fort von Gotamas Lehre.« »In welche Richtung auch immer der Weitbegabte geht«: ›In welche Richtung auch immer‹ – in die östliche Richtung, oder in die westliche Richtung, oder in die südliche Richtung, oder in die nördliche Richtung gehend, schreitend, sich bewegend, vorwärtsschreitend. ›Weitbegabt‹ – weitbegabt, mit weitreichender Paññā, mit scharfer Paññā, mit weit gespannter Paññā, mit freudiger Paññā, mit rascher Paññā, mit durchdringender Paññā. ›Bhūri‹ bedeutet Erde. Der Erhabene ist mit jener der Erde gleichen Paññā ausgestattet, die weitreichend und umfassend ist – so: »In welche Richtung auch immer der Weitbegabte geht.« »Eben dorthin bin ich hingeneigt«: Wohin auch immer der Buddha geht, eben dorthin bin ich hingeneigt, dorthin geneigt, dorthin gewandt, dorthin gewendet, dorthin ergeben, dorthin ausgerichtet – so: »Eben dorthin bin ich hingeneigt.« Daher sprach der Ältere Piṅgiya: »Vertrauen und Begeisterung, Geist und Gewahrheit – sie führen mich nicht fort von Gotamas Lehre; In welche Richtung auch immer der Weitbegabte geht, eben dorthin bin ich hingeneigt.«

»Für mich Greisen, von schwacher Kraft, kann der Leib dorthin nicht gelangen; doch durch Sinnen gehe ich stets — mein Geist, o Brahmane, ist daran gespannt.« Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa — »für mich Greisen«: für den Gealterten, den Betagten, den Hochbejahrten, den weit Fortgeschrittenen, den das Alter Erreicht-Habenden. Dubbalathāmakassa — »von schwacher Kraft«: von schwacher Kraft, von geringer Kraft, von beschränkter Kraft — »für mich Greisen, von schwacher Kraft«. Teneva kāyo na paleti tattha — der Leib gelangt nicht dorthin, wohin der Erwachte ist; er geht nicht, er tritt nicht hin, er schreitet nicht hinüber — »und so kann der Leib dorthin nicht gelangen«. Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ — durch das Gehen des Sinnens, durch das Gehen des Überlegens, durch das Gehen des Wissens, durch das Gehen der Paññā, durch das Gehen des Verstehens gehe ich, schreite ich, überschreite ich — »durch Sinnen gehe ich stets«. Mano hi me brāhmaṇa tena yutto — Mano: was immer Bewusstsein ist, Geist, Geistiges … und so weiter … die diesem entsprechende Mano-Viññāṇa-Dhātu. »Mein Geist, o Brahmane, ist daran gespannt«: der Geist ist dorthin gespannt, hingewendet, verknüpft, wohin der Erwachte ist — »mein Geist, o Brahmane, ist daran gespannt«. Darum sprach der Ältere Piṅgiya: »Für mich Greisen, von schwacher Kraft, kann der Leib dorthin nicht gelangen; doch durch Sinnen gehe ich stets — mein Geist, o Brahmane, ist daran gespannt.«

»Im Schlamme liegend, zuckend hin und her, von Insel zu Insel sprang ich fort; doch dann erblickte ich den Sambuddha, den Überwinder der Fluten, den Āsava-Freien.« Paṅke sayāno pariphandamāno — Paṅke sayāno: im Schlamm der Sinnenlust, im Morast der Sinnenlust, in der Befleckung der Sinnenlust, im Köder der Sinnenlust, im Brennen der Sinnenlust, in der Fessel der Sinnenlust liegend, ruhend, verweilend, bewohnend, rings verweilend — »im Schlamme liegend«. Pariphandamāno: zuckend durch das Zucken des Begehrens, zuckend durch das Zucken der Ansicht, zuckend durch das Zucken der Befleckung, zuckend durch das Zucken des Handelns, zuckend durch das Zucken der Frucht, zuckend durch das Zucken des Fehlverhaltens in Gedanken, zuckend — leidenschaftlich befangen — durch Leidenschaft, zuckend — feindselig befangen — durch Hass, zuckend — verblendet befangen — durch Verblendung, zuckend — gebunden — durch Dünkel, zuckend — ergriffen — durch Ansicht, zuckend — zerstreut — durch Aufgewühltheit, zuckend — nicht zur Ruhe gelangt — durch Zweifel, zuckend — gehalten — durch die Anusayas, zuckend durch Gewinn, zuckend durch Nichtgewinn, zuckend durch Ruhm, zuckend durch Schande, zuckend durch Lob, zuckend durch Tadel, zuckend durch Glück, zuckend durch Leid, zuckend durch Geburt, zuckend durch Alter, zuckend durch Krankheit, zuckend durch Tod, zuckend durch Trauer, Klage, Schmerz, Kummer und Verzweiflung, zuckend durch das Leid der Höllenwesen, zuckend durch das Leid der im Tierreich Geborenen, zuckend durch das Leid der im Reich der Petas Befindlichen, zuckend durch das Leid der Menschen … und so weiter … zuckend durch das aus dem Eintreten in den Mutterleib stammende Leid, zuckend durch das aus dem Verweilen im Mutterleib stammende Leid, zuckend durch das aus dem Heraustreten aus dem Mutterleib stammende Leid, zuckend durch das dem Geborenen anhaftende Leid, zuckend durch das dem Geborenen widerfahrende Leid, zuckend durch das aus eigenem Zutun stammende Leid, zuckend durch das aus fremdem Zutun stammende Leid, zuckend durch das Leid der Saṅkhārās, zuckend durch das Leid der Wandlung, zuckend durch das Leid der Augenkrankheit, zuckend durch das Leid der Gehörkrankheit, zuckend durch das Leid der Nasenkrankheit, zuckend durch das Leid der Zungenkrankheit, zuckend durch das Leid der Körperkrankheit, zuckend durch das Leid der Kopfkrankheit, zuckend durch das Leid der Ohrkrankheit, zuckend durch das Leid der Mundkrankheit, zuckend durch das Leid der Zahnkrankheit, zuckend durch das Leid der Lippenkrankheit, zuckend durch Husten, zuckend durch Asthma, zuckend durch Schnupfen, zuckend durch Fieberhitze, zuckend durch Verdauungsschwäche, zuckend durch Bauchkrankheit, zuckend durch Ohnmacht, zuckend durch Durchfall, zuckend durch Kolik, zuckend durch Brechdurchfall, zuckend durch Aussatz, zuckend durch Geschwüre, zuckend durch Hautkrankheit, zuckend durch Schwindsucht, zuckend durch Epilepsie, zuckend durch Hautausschlag, zuckend durch Juckreiz, zuckend durch Krätze, zuckend durch Räude, zuckend durch Schrunden, zuckend durch Blutgallensucht, zuckend durch Zuckerkrankheit, zuckend durch Hämorrhoiden, zuckend durch Pickel, zuckend durch Fisteln, zuckend durch die aus Galle entstandene Erkrankung, zuckend durch die aus Schleim entstandene Erkrankung, zuckend durch die aus Wind entstandene Erkrankung, zuckend durch die aus Verbindung entstandene Erkrankung, zuckend durch die aus Klimawechsel entstandene Erkrankung, zuckend durch die aus ungleichmäßiger Lebensführung entstandene Erkrankung, zuckend durch die durch äußere Einwirkung entstandene Erkrankung, zuckend durch die aus Kamma-Reifung entstandene Erkrankung, zuckend durch Kälte, zuckend durch Hitze, zuckend durch Hunger, zuckend durch Durst, zuckend durch Stuhlgang, zuckend durch Harndrang, zuckend durch den Berührungsschmerz von Stechmücken, Mücken, Wind, Sonne und Kriechtieren, zuckend durch das Leid des Todes der Mutter, zuckend durch das Leid des Todes des Vaters, zuckend durch das Leid des Todes des Sohnes, zuckend durch das Leid des Todes der Tochter, zuckend durch das Leid des Verlustes von Verwandten, zuckend durch das Leid des Verlustes von Besitz, zuckend durch das Leid des Verlustes durch Krankheit, zuckend durch das Leid des Verlustes von Sīla, zuckend durch das Leid des Verlustes der rechten Ansicht — zuckend, hin und her zuckend, bebend, ringsum bebend — »im Schlamme liegend, zuckend hin und her«. Dīpā dīpaṃ upallaviṃ — von Lehrer zu Lehrer, von Dhamma-Vortrag zu Dhamma-Vortrag, von Gemeinschaft zu Gemeinschaft, von Ansicht zu Ansicht, von Übungsweg zu Übungsweg, von Pfad zu Pfad sprang ich, sprang ich hinüber, sprang ich gänzlich hinüber — »von Insel zu Insel sprang ich fort«. Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ — Atha: dies ist eine Wortfügung, ein Wortverbund, eine Wortvervollständigung, ein Zusammentreffen der Laute, eine Glätte der Ausdrucksweise, eine Aufeinanderfolge der Worte — so atha. Addasāsiṃ: ich sah, ich erblickte, ich schaute, ich durchdrang. Buddho: jener Erhabene, der aus sich selbst Erwachte, der ohne Lehrmeister … und so weiter … die durch eigenes Erleben verwirklichte Benennung, nämlich »Buddho« — »dann erblickte ich den Sambuddha«. Oghatiṇṇamanāsavaṃ — Oghatiṇṇaṃ: der Erhabene hat den Strom der Sinnenlust überschritten, den Strom des Werdens überschritten, den Strom der Ansicht überschritten, den Strom der Unwissenheit überschritten; er hat den ganzen Weg des Saṃsāra überschritten, überstiegen, hinter sich gebracht, überwunden, gänzlich überwunden, ist hindurchgetreten; er hat das Wohnen absolviert, den Wandel vollendet … und so weiter … den Kreislauf von Geburt und Tod — ein Wiederentstehen gibt es für ihn nicht — »der Überwinder der Fluten«. Anāsavaṃ: vier sind die Āsavas — der Āsava der Sinnenlust, der Āsava des Werdens, der Āsava der Ansicht, der Āsava der Unwissenheit. Diese Āsavas sind beim Erhabenen Buddho aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, dem abgehauenen Palmstumpf gleichgemacht, zum Nichtsein gebracht, des künftigen Entstehens unfähig gemacht. Darum ist der Buddho āsava-frei — »der Überwinder der Fluten, der Āsava-Freie«. Darum sprach der Ältere Piṅgiya: »Im Schlamme liegend, zuckend hin und her, von Insel zu Insel sprang ich fort; doch dann erblickte ich den Sambuddha, den Überwinder der Fluten, den Āsava-Freien.«

Wie einst Vakkali war, befreit durch Vertrauen, und Bhadrāvudha und Āḷavigotama – so mögest auch du, Piṅgiya, dich dem Vertrauen überlassen: Du wirst das jenseitige Ufer des Todesreiches erreichen. Wie einst Vakkali war, befreit durch Vertrauen, und Bhadrāvudha und Āḷavigotama: Wie der Ehrwürdige Vakkali von Vertrauen erfüllt war, das Vertrauen hochschätzte, vom Vertrauen geleitet wurde, im Vertrauen verwurzelt war, das Vertrauen als Herrschaft hatte und die Arahantschaft erlangte; wie der Ehrwürdige Bhadrāvudha von Vertrauen erfüllt war, das Vertrauen hochschätzte, vom Vertrauen geleitet wurde, im Vertrauen verwurzelt war, das Vertrauen als Herrschaft hatte und die Arahantschaft erlangte; wie der Ehrwürdige Āḷavigotama von Vertrauen erfüllt war, das Vertrauen hochschätzte, vom Vertrauen geleitet wurde, im Vertrauen verwurzelt war, das Vertrauen als Herrschaft hatte und die Arahantschaft erlangte – so heißt es: »Wie einst Vakkali war, befreit durch Vertrauen, und Bhadrāvudha und Āḷavigotama.« So mögest auch du dich dem Vertrauen überlassen: So mögest auch du das Vertrauen loslassen, freigeben, gänzlich freigeben, dich darin verankern, dich darauf verlassen. »Alle Saṅkhārā sind vergänglich« – so mögest du das Vertrauen loslassen, freigeben, gänzlich freigeben, dich darin verankern, dich darauf verlassen. »Alle Saṅkhārā sind leidvoll« – … »Alle Dhammas sind ohne Selbst« – so mögest du das Vertrauen loslassen, freigeben, gänzlich freigeben, dich darin verankern, dich darauf verlassen. »Was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, das alles ist dem Vergehen unterworfen« – so mögest du das Vertrauen loslassen, freigeben, gänzlich freigeben, dich darin verankern, dich darauf verlassen – so heißt es: »So mögest auch du dich dem Vertrauen überlassen.« Du wirst, Piṅgiya, das jenseitige Ufer des Todesreiches erreichen: Das Todesreich – das sind die Befleckungen, die Khandhas und die Gestaltungen. Das jenseitige Ufer des Todesreiches – das ist das todlose Nibbāna, jenes, das die Beruhigung aller Saṅkhārā ist, das Aufgeben all dessen, was Stützung bietet, das Erlöschen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Vergehen, das Nibbāna. Du wirst, Piṅgiya, das jenseitige Ufer des Todesreiches erreichen: Du wirst das jenseitige Ufer erreichen, du wirst das jenseitige Ufer erlangen, du wirst das jenseitige Ufer berühren, du wirst das jenseitige Ufer verwirklichen – so heißt es: »Du wirst, Piṅgiya, das jenseitige Ufer des Todesreiches erreichen.« Darum sprach der Erhabene: *Wie einst Vakkali war, befreit durch Vertrauen, und Bhadrāvudha und Āḷavigotama – so mögest auch du, Piṅgiya, dich dem Vertrauen überlassen: Du wirst das jenseitige Ufer des Todesreiches erreichen.*

Noch mehr als zuvor erheitert sich mein Herz, da ich die Worte des Weisen gehört habe; Der Vollerwachte, ohne Verhüllung, ohne Starre, reich an Spontanerkenntnis. Noch mehr als zuvor erheitert sich mein Herz: Noch mehr als zuvor erheitert sich mein Herz, noch mehr und mehr vertraue ich, noch mehr und mehr verlasse ich mich darauf, noch mehr und mehr richte ich mich aus. »Alle Saṅkhārā sind vergänglich« – noch mehr und mehr erheitert sich mein Herz, noch mehr und mehr vertraue ich, noch mehr und mehr verlasse ich mich darauf, noch mehr und mehr richte ich mich aus. »Alle Saṅkhārā sind leidvoll« – noch mehr und mehr erheitert sich mein Herz … »Alle Dhammas sind ohne Selbst« – noch mehr und mehr erheitert sich mein Herz … »Was auch immer dem Entstehen unterworfen ist, das alles ist dem Vergehen unterworfen« – noch mehr und mehr erheitert sich mein Herz, noch mehr und mehr vertraue ich, noch mehr und mehr verlasse ich mich darauf, noch mehr und mehr richte ich mich aus – so heißt es: »Noch mehr als zuvor erheitert sich mein Herz.« Da ich die Worte des Weisen gehört habe: »Weise« – das Wissen wird Weisheit genannt … der Weise hat das Netz der Bindungen überwunden. Da ich die Worte des Weisen gehört habe: Deine Worte, deine Aussage, deine Darlegung, deine Lehrdarlegung, deine Unterweisung, deine Belehrung gehört, aufgenommen, erwogen, bedacht habend – so heißt es: »Da ich die Worte des Weisen gehört habe.« Der Vollerwachte, ohne Verhüllung: Die Verhüllungen – das sind fünf Verhüllungen: die Verhüllung durch Durst, die Verhüllung durch Ansicht, die Verhüllung durch Befleckungen, die Verhüllung durch schlechtes Verhalten, die Verhüllung durch Unwissenheit. Diese Verhüllungen sind beim Erwachten, dem Erhabenen, enthüllt, zerstört, vollständig beseitigt, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, besänftigt, unfähig des Wiederentstehens, verbrannt durch das Feuer des Wissens. Darum ist der Erwachte ohne Verhüllung. Erwacht – jener Erhabene … das ist die wahrhaftige Benennung, nämlich: »der Erwachte« – so heißt es: »Der Vollerwachte, ohne Verhüllung.« Ohne Starre, reich an Spontanerkenntnis: »Ohne Starre« – Leidenschaft ist Starre, Hass ist Starre, Verblendung ist Starre, Zorn ist Starre, Groll ist Starre … alle unheilvollen Gestaltungen sind Starre. Diese Starren sind beim Erwachten, dem Erhabenen, aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, dem Palmstumpf gleich gemacht, zunichte gemacht, unfähig des künftigen Entstehens. Darum ist der Erwachte ohne Starre. Reich an Spontanerkenntnis: Es gibt drei Arten von Spontanerkenntnis-Reichtum: der durch Gelerntes Spontanerkenntnis-Reiche, der durch Befragung Spontanerkenntnis-Reiche, der durch Verwirklichung Spontanerkenntnis-Reiche. Wer ist der durch Gelerntes Spontanerkenntnis-Reiche? Da hat jemand das Wort des Erwachten gelernt: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Aufgrund des Gelernten leuchtet ihm Spontanerkenntnis auf – das ist der durch Gelerntes Spontanerkenntnis-Reiche. Wer ist der durch Befragung Spontanerkenntnis-Reiche? Da ist jemand befragt worden über die Bedeutung, den Sinn, das Merkmal, den Grund, das Mögliche und Unmögliche. Aufgrund der Befragung leuchtet ihm Spontanerkenntnis auf – das ist der durch Befragung Spontanerkenntnis-Reiche. Wer ist der durch Verwirklichung Spontanerkenntnis-Reiche? Da hat jemand verwirklicht: die vier Satipaṭṭhānas, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erwachungsglieder, den edlen achtgliedrigen Pfad, die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Mönchslebens, die vier Unterscheidungswissen, die sechs Übernatürlichen Erkenntnisse. Dem ist die Bedeutung bekannt, der Dhamma ist bekannt, der Ausdruck ist bekannt. Wenn die Bedeutung bekannt ist, leuchtet die Bedeutung auf; wenn der Dhamma bekannt ist, leuchtet der Dhamma auf; wenn der Ausdruck bekannt ist, leuchtet der Ausdruck auf. In diesen drei Arten von Wissen ist das Wissen das Unterscheidungswissen der Spontanerkenntnis. Der Erhabene ist mit diesem Unterscheidungswissen der Spontanerkenntnis ausgestattet, versehen, herangetreten, vollständig herangetreten, eingetreten, vollständig eingetreten, begabt. Darum ist der Erwachte reich an Spontanerkenntnis. Wer kein Gelerntes hat, keine Befragung hat, keine Verwirklichung hat – was sollte dem aufleuchten? – so heißt es: »Ohne Starre, reich an Spontanerkenntnis.« Darum sprach der Ehrwürdige Piṅgiya: *Noch mehr als zuvor erheitert sich mein Herz, da ich die Worte des Weisen gehört habe; Der Vollerwachte, ohne Verhüllung, ohne Starre, reich an Spontanerkenntnis.*

»Die Götter durchschauend mit höherem Wissen, alles erkannte er, das Niedere wie das Erhabene; Der Meister, der Fragen ein Ende setzt, der die Zweifelnden erkennt.« Adhideve abhiññāyā – »Die Götter« – es gibt drei Arten von Göttern: die Götter kraft Übereinkunft, die Götter kraft Wiedergeburt, die Götter kraft Reinheit. Welche sind die Götter kraft Übereinkunft? Als Götter kraft Übereinkunft bezeichnet man Könige, Königssöhne und Königinnen. Diese nennt man Götter kraft Übereinkunft. Welche sind die Götter kraft Wiedergeburt? Als Götter kraft Wiedergeburt bezeichnet man die Götter der Vier Großen Könige, die Götter der Dreiunddreißig … bis … die Götter des Brahma-Gefolges und welche Götter auch darüber hinaus sind. Diese nennt man Götter kraft Wiedergeburt. Welche sind die Götter kraft Reinheit? Als Götter kraft Reinheit bezeichnet man die Tathāgatas, die Jünger der Tathāgatas, die Arahants, die Ausströmungsfreien, und welche Paccekasambuddhas es gibt. Diese nennt man Götter kraft Reinheit. Der Erhabene, wissend, erkennend, abwägend, prüfend, klar sehend und deutlich machend, dass die Götter kraft Übereinkunft über den Göttern stehende Götter sind, dass die Götter kraft Wiedergeburt über den Göttern stehende Götter sind, dass die Götter kraft Reinheit über den Göttern stehende Götter sind – so ist es gemeint mit: adhideve abhiññāya. Sabbaṃ vedi paroparaṃ – »Alles erkannte er, das Niedere wie das Erhabene« – der Erhabene erkannte, kannte, berührte und durchdrang die Dhammas, die für sich selbst und für andere das Überragen der Götter bewirken. Welche Dhammas bewirken für einen selbst das Überragen der Götter? Die rechte Praxis, die mitgehende Praxis, die nicht-widerstrebende Praxis, die sinngemäße Praxis, die dem Dhamma entsprechende Praxis, die vollständige Erfüllung in den Sīlas, das Bewachen der Sinnestore, das Maßhalten beim Essen, die Hingabe an das Wachen, Achtsamkeit und Wissensklarheit, die vier Grundlagen der Achtsamkeit … bis … der edle achtgliedrige Pfad. Diese nennt man die Dhammas, die für einen selbst das Überragen der Götter bewirken. Welche Dhammas bewirken für andere das Überragen der Götter? Die rechte Praxis … bis … der edle achtgliedrige Pfad. Diese nennt man die Dhammas, die für andere das Überragen der Götter bewirken. So erkannte, kannte, berührte und durchdrang der Erhabene die Dhammas, die für sich selbst und für andere das Überragen der Götter bewirken – so ist es gemeint mit: sabbaṃ vedi paroparaṃ. Pañhānantakaro satthā – »Der Meister, der Fragen ein Ende setzt« – der Erhabene setzte den Fragen der Pārāyaniker ein Ende, brachte sie an ihr Ziel, grenzte sie ab, schloss sie ab; er setzte den Fragen des Sabhiya ein Ende, brachte sie an ihr Ziel, grenzte sie ab, schloss sie ab; den Fragen des Sakka … den Fragen des Suyāma … den Fragen der Bhikkhus … den Fragen der Bhikkhunīs … den Fragen der Laienjünger … den Fragen der Laienjüngerinnen … den Fragen der Könige … den Fragen der Khattiyas … den Fragen der Brahmanen … den Fragen der Kaufleute … den Fragen der Diener … den Fragen der Götter … den Fragen der Brahmas setzte er ein Ende, brachte sie an ihr Ziel, grenzte sie ab, schloss sie ab – so ist es gemeint mit: pañhānantakaro. Satthā – »der Meister« – der Erhabene ist ein Karawanenführer. So wie ein Karawanenführer die Karawane durch die Wildnis geleitet, durch räuberische Wildnis geleitet, durch von wilden Tieren erfüllte Wildnis geleitet, durch hungersnötige Wildnis geleitet, durch wasserlose Wildnis geleitet, sie hinüberführt, herausführt, hinüberträgt und ans sichere Uferland bringt – ebenso geleitet der Erhabene als Karawanenführer die Wesen durch die Wildnis, durch die Wildnis der Geburt, durch die Wildnis des Alters … durch die Wildnis der Krankheit … durch die Wildnis des Todes … durch die Wildnis von Kummer, Klage, Schmerz, Gram und Verzweiflung, durch die Wildnis der Begierde, durch die Wildnis des Hasses … der Verblendung … des Dünkels … der Ansichten … der Unreinheiten … des schlechten Wandels, durch das Dickicht der Begierde, durch das Dickicht des Hasses, durch das Dickicht der Verblendung … der Ansichten … der Unreinheiten … des schlechten Wandels – er führt hinüber, heraus, hinüber und bringt sie ans sichere Ufer, das Todlose, das Nibbāna – so ist der Erhabene ein Karawanenführer. Oder aber: Der Erhabene ist Führer, Anführer, Mitführer, Erklärer, Überzeuger, Hinschauender, Erheiternder – so ist der Erhabene ein Karawanenführer. Oder aber: Der Erhabene ist Erwecker des noch nicht aufgestiegenen Pfades, Erzeuger des noch nicht entstandenen Pfades, Verkünder des noch nicht verkündeten Pfades; er kennt den Pfad, weiß um den Pfad, ist des Pfades kundig; und die Jünger wandeln jetzt dem Pfad nach und sind im Nachfolgenden damit ausgestattet – so ist der Erhabene ein Karawanenführer. Dies ist gemeint mit: pañhānantakaro satthā. Kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ – »der die Zweifelnden erkennt« – mit Zweifel kommend, werden sie zweifelfrei; mit Makel kommend, werden sie makellos; mit Verworrenheit kommend, werden sie unverwirrt; mit Unschlüssigkeit kommend, werden sie entschlossen; mit Begierde kommend, werden sie begierdefrei; mit Hass kommend, werden sie hassfrei; mit Verblendung kommend, werden sie verblendungsfrei; mit Unreinheiten kommend, werden sie rein – so ist es gemeint mit: kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ. Daher sprach der ehrwürdige Piṅgiya: »Die Götter durchschauend mit höherem Wissen, alles erkannte er, das Niedere wie das Erhabene; Der Meister, der Fragen ein Ende setzt, der die Zweifelnden erkennt.«

»Unerschütterlich, unbeweglich, dem nirgends ein Gleichnis zur Seite steht – Fürwahr, ich werde gelangen, kein Zweifel besteht mir dabei; So halte mich in Erinnerung, mit dem Geist, der sich völlig hingegeben hat.« Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ – »Unerschütterlich« nennt man das Todlose, das Nibbāna. Jenes, das die Stille aller Saṅkhāras ist, das Loslassen aller Grundlagen, das Verlöschen der Begierde, das Verblassen, das Erlöschen, das Nibbāna – das heißt asaṃhīraṃ: Durch Begierde, Hass, Verblendung, Zorn, Groll, Herabsetzung, Verachtung, Neid, Knausrigkeit, Täuschung, Tücke, Starrheit, Aufgebrachtheit, Dünkel, Überheblichkeit, Rausch, Nachlässigkeit, durch alle Unreinheiten, durch alle schlechten Verhaltensweisen, durch alle brennende Qual, durch alle Einströmungen, durch alle Bedrängnis, durch alle Erhitzung, durch alle unheilsamen Gestaltungen – durch all das ist Nibbāna unerschütterlich; es ist beständig, dauerhaft, ewig, dem Wandel nicht unterworfen – so ist es gemeint mit: asaṃhīraṃ. Asaṃkuppanti – »Unbeweglich« nennt man das Todlose, das Nibbāna. Jenes, das die Stille aller Saṅkhāras ist … bis … das Erlöschen, das Nibbāna. Vom Nibbāna erscheint kein Entstehen, es gibt kein Vergehen, kein Anderssein erscheint an ihm. Nibbāna ist beständig, dauerhaft, ewig, dem Wandel nicht unterworfen – so ist es gemeint mit: asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ. Yassa natthi upamā kvacī – Yassā – »dem« – nämlich dem Nibbāna. Natthi upamā – »kein Gleichnis« – kein Gleichnis gibt es, kein Vergleich gibt es, kein Ähnliches gibt es, kein Gegenstück gibt es; es ist nicht vorhanden, nicht zu finden, nicht anzutreffen. Kvacī – »nirgends« – nirgends, in nichts, nirgendwo, weder innen noch außen noch innen-und-außen – so ist es gemeint mit: yassa natthi upamā kvaci. Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā – Addhā – dies ist ein Wort der Gewissheit, ein Wort ohne Zweifel, ein Wort ohne Zögern, ein Wort ohne Zweiheit, ein Wort ohne Verwirrtheit, ein Wort der Bestimmtheit, ein Wort des Sicheren, ein Wort ohne Fehler, ein Wort der Feststellung – so ist addhā gemeint. Gamissāmi – »ich werde gelangen« – ich werde gelangen, ich werde erlangen, ich werde berühren, ich werde verwirklichen – so ist gemeint: addhā gamissāmi. Na mettha kaṅkhā – »kein Zweifel besteht mir dabei« – hier, in Bezug auf das Nibbāna, gibt es keinen Zweifel, keine Unschlüssigkeit, keine Verworrenheit, kein Schwanken; es ist nicht vorhanden, nicht zu finden, nicht anzutreffen; es ist aufgegeben, abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig des Wiederentstehens, verbrannt im Feuer des Wissens – so ist es gemeint mit: addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā. Evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti – Evaṃ maṃ dhārehī – »so halte mich in Erinnerung« – so präge dir mich ein, so nimm mich in deinem Geist wahr. Adhimuttacittan – »mit dem Geist, der sich völlig hingegeben hat« – dem Nibbāna zugeneigt, dem Nibbāna zugefallen wie ein Hang zum Tal, dem Nibbāna abfallend zugekehrt, dem Nibbāna völlig ergeben – so ist es gemeint mit: evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittaṃ. Daher sprach der ehrwürdige Piṅgiya: »Unerschütterlich, unbeweglich, dem nirgends ein Gleichnis zur Seite steht – Fürwahr, ich werde gelangen, kein Zweifel besteht mir dabei; So halte mich in Erinnerung, mit dem Geist, der sich völlig hingegeben hat.« Dies ist der achtzehnte Abschnitt der Erläuterung der Folgeverse des Pārāyana. Das Pārāyana-Kapitel ist vollständig. Das Nashorn-Sutta Erläuterungen zum Nashorn-Sutta Erster Abschnitt

Alle Wesen verschonend, die Waffe niederlegend, kein einziges von ihnen versehrend – er möge keinen Sohn begehren, geschweige denn einen Gefährten; allein wandle er, dem Horn des Nashorns gleich. Alle Wesen verschonend, die Waffe niederlegend – „alle" ist ein Ausdruck, der alles und jedes, auf jede Weise, vollständig, restlos, ohne Rest erfasst – so „alle". Wesen – als Wesen werden bezeichnet die Bebenden und die Beständigen. Bebend – jene, bei denen die Begierde des Bebens noch nicht aufgegeben ist, und jene, bei denen Furcht und Schrecken noch nicht aufgegeben sind. Warum werden sie „bebend" genannt? Weil sie beben, erschauern, erzittern, zagen und in Schrecken geraten – deshalb werden sie „bebend" genannt. Beständig – jene, bei denen die Begierde des Bebens aufgegeben ist, und jene, bei denen Furcht und Schrecken aufgegeben sind. Warum werden sie „beständig" genannt? Weil sie nicht beben, nicht erschauern, nicht erzittern, nicht zagen und nicht in Schrecken geraten – deshalb werden sie „beständig" genannt. Die Waffe – es gibt drei Waffen: die Waffe des Körpers, die Waffe der Rede, die Waffe des Geistes. Das dreifache körperliche Fehlverhalten ist die Waffe des Körpers; das vierfache verbale Fehlverhalten ist die Waffe der Rede; das dreifache geistige Fehlverhalten ist die Waffe des Geistes. Alle Wesen verschonend, die Waffe niederlegend – bei allen Wesen die Waffe niederlegend, ablegend. Kein einziges von ihnen versehrend – nicht ein einziges Lebewesen mit der Hand, nicht mit einem Erdklumpen, nicht mit einem Stock, nicht mit einer Waffe, nicht mit einer Fessel, nicht mit einem Seil versehrend; alle Lebewesen weder mit der Hand noch mit einem Erdklumpen noch mit einem Stock noch mit einer Waffe noch mit einer Fessel noch mit einem Seil versehrend – so „kein einziges von ihnen versehrend". Er möge keinen Sohn begehren, geschweige denn einen Gefährten – nein ist Verneinung. Söhne – es gibt vier Arten von Söhnen: den leiblichen Sohn, den Feldsohn, den adoptierten Sohn und den Schülersohn. Gefährten – als Gefährten werden jene bezeichnet, mit denen Kommen angenehm ist, Gehen angenehm ist, Kommen und Gehen angenehm ist, Stehen angenehm ist, Sitzen angenehm ist, Liegen angenehm ist, Anreden angenehm ist, Gespräch angenehm ist, Zuruf angenehm ist, gemeinsames Reden angenehm ist. Er möge keinen Sohn begehren, geschweige denn einen Gefährten – nicht einmal einen Sohn möge er begehren, billigen, erstreben, sich sehnen nach, herbeiwünschen; geschweige denn möge er einen Freund, einen Bekannten, einen Vertrauten oder einen Gefährten begehren, billigen, erstreben, sich sehnen nach, herbeiwünschen – so „er möge keinen Sohn begehren, geschweige denn einen Gefährten". Allein wandle er, dem Horn des Nashorns gleich – allein: jener Paccekasambuddha ist allein in dem Sinne, dass er durch den Aufbruch ins Ordensleben allein ist; allein in dem Sinne, dass er ohne Zweiten ist; allein in dem Sinne, dass er durch das Aufgeben der Begierde allein ist; allein als einer, der vollständig frei von Begehren ist; allein als einer, der vollständig frei von Hass ist; allein als einer, der vollständig frei von Verblendung ist; allein als einer, der vollständig frei von Befleckungen ist; allein als einer, der den einzigen Weg gegangen ist; allein als einer, der das unübertreffliche, einzigartige Erwachen verwirklicht hat. Wie ist jener Paccekasambuddha allein in dem Sinne, dass er durch den Aufbruch ins Ordensleben allein ist? Jener Paccekasambuddha hat alle Fesselung durch das Hausleben durchschnitten, hat die Fesselung durch Söhne und Frauen durchschnitten, hat die Fesselung durch Verwandte durchschnitten, hat die Fesselung durch Angesammeltes durchschnitten; er hat Haar und Bart abgeschoren, hat sich in gelbe Gewänder gekleidet, ist aus dem Haus in die Hauslosigkeit fortgegangen, hat den Zustand des Besitzlosen angenommen; allein wandelt er, verweilt er, verhält er sich, führt er sich, hält er inne, besteht er, dauert er fort – so ist jener Paccekasambuddha allein in dem Sinne, dass er durch den Aufbruch ins Ordensleben allein ist. Wie ist jener Paccekasambuddha allein in dem Sinne, dass er ohne Zweiten ist? Jener, so in den Aufbruch gegangen, sucht allein abgelegene Waldeseinsamkeiten auf, stille Niederlassungen fern vom Lärm, ohne Getöse, menschenfern, zur Einsamkeit geeignet. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, legt sich allein nieder, tritt allein ins Dorf ein zum Almosengehen, schreitet allein vor, kehrt allein zurück, sitzt allein in der Abgeschiedenheit, bestimmt allein seinen Wandelgang; allein wandelt er, verweilt er, verhält er sich, führt er sich, hält er inne, besteht er, dauert er fort – so ist jener Paccekasambuddha allein in dem Sinne, dass er ohne Zweiten ist. Wie ist jener Paccekasambuddha allein in dem Sinne, dass er durch das Aufgeben der Begierde allein ist? Jener, so allein und ohne Zweiten, unverdrossenen Sinnes, eifrig, entschlossen verweilend, die große Anstrengung entfaltend, hat Māra mit seinem Heer, Namuci, den Dunklen, den Herrn der Nachlässigen, zerstreut und das Netz der Begierde, das ausgebreitete, das vergiftende, abgelegt, beseitigt, zu Ende gebracht, zunichte gemacht. „Begierde ist des Menschen Gefährtin – lange Zeit wandert er im Kreislauf; von dieser Daseinsform zu jener wechselnd, geht er nicht über den Kreislauf hinaus. Dies als Gefahr erkennend, die Begierde als Ursprung des Leidens, frei von Begierde, ohne Ergreifen, wandle der achtsame Bhikkhu." So ist jener Paccekasambuddha allein in dem Sinne, dass er durch das Aufgeben der Begierde allein ist. Wie ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der vollständig frei von Begehren ist? Weil das Begehren aufgegeben ist, ist er allein als vollständig frei von Begehren; weil der Hass aufgegeben ist, ist er allein als vollständig frei von Hass; weil die Verblendung aufgegeben ist, ist er allein als vollständig frei von Verblendung; weil die Befleckungen aufgegeben sind, ist er allein als vollständig frei von Befleckungen. So ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der vollständig frei von Begehren ist. Wie ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der den einzigen Weg gegangen ist? Als einziger Weg werden bezeichnet: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Bemühungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Glieder des Erwachens, der edle achtgliedrige Pfad. „Den einzigen Weg kennend, der zum Ende der Geburt führt – der Mitgefühlsvolle versteht den Pfad; auf diesem Weg haben frühere die Flut überquert, überqueren werden ihn jene, die jetzt die Flut überqueren." So ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der den einzigen Weg gegangen ist. Wie ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der das unübertreffliche, einzigartige Erwachen verwirklicht hat? Bodhi wird das Wissen in den vier Pfaden genannt: Paññā, das Paññā-Vermögen, die Paññā-Kraft, das Dhamma-Untersuchungs-Erwachensglied, die Erforschung, die Einsicht, die rechte Ansicht. Jener Paccekasambuddha, der durch den Pfad allein Erwachte, der durch Wissen allein Erwachte – er erwachte: „Alle Saṅkhārā sind unbeständig"; er erwachte: „Alle Saṅkhārā sind leidvoll"; er erwachte: „Alle Dhammas sind ohne Selbst"; er erwachte: „Durch Unwissenheit bedingt entstehen Saṅkhārā"; er erwachte: „Durch Saṅkhārā bedingt entsteht Viññāṇa"; er erwachte: „Durch Viññāṇa bedingt entsteht Name-und-Form"; er erwachte: „Durch Name-und-Form bedingt entstehen die sechs Sinnesgrundlagen"; er erwachte: „Durch die sechs Sinnesgrundlagen bedingt entsteht Phassa"; er erwachte: „Durch Phassa bedingt entsteht Vedanā"; er erwachte: „Durch Vedanā bedingt entsteht Begierde"; er erwachte: „Durch Begierde bedingt entsteht Ergreifen"; er erwachte: „Durch Ergreifen bedingt entsteht Werden"; er erwachte: „Durch Werden bedingt entsteht Geburt"; er erwachte: „Durch Geburt bedingt entstehen Altern und Tod". Er erwachte: „Durch das Erlöschen der Unwissenheit erlöschen die Saṅkhārā"; er erwachte: „Durch das Erlöschen der Saṅkhārā erlischt Viññāṇa"; er erwachte: „Durch das Erlöschen des Viññāṇa erlöschen Name-und-Form"; er erwachte: „Durch das Erlöschen von Name-und-Form erlöschen die sechs Sinnesgrundlagen"; er erwachte: „Durch das Erlöschen der sechs Sinnesgrundlagen erlischt Phassa"; er erwachte: „Durch das Erlöschen des Phassa erlischt Vedanā"; er erwachte: „Durch das Erlöschen der Vedanā erlischt Begierde"; er erwachte: „Durch das Erlöschen der Begierde erlischt Ergreifen"; er erwachte: „Durch das Erlöschen des Ergreifens erlischt Werden"; er erwachte: „Durch das Erlöschen des Werdens erlischt Geburt"; er erwachte: „Durch das Erlöschen der Geburt erlöschen Altern und Tod". Er erwachte: „Dies ist Leiden"; er erwachte: „Dies ist die Entstehung des Leidens"; er erwachte: „Dies ist das Erlöschen des Leidens"; er erwachte: „Dies ist der zur Überwindung des Leidens führende Pfad". Er erwachte: „Dies sind die Triebkräfte"; er erwachte: „Dies ist die Entstehung der Triebkräfte" … er erwachte: „Dies ist der zur Überwindung der Triebkräfte führende Pfad". Er erwachte: „Dies sind die Dhammas, die direkt zu erkennen sind"; er erwachte: „Dies sind die Dhammas, die aufzugeben sind"; er erwachte: „Dies sind die Dhammas, die zu verwirklichen sind"; er erwachte: „Dies sind die Dhammas, die zu entfalten sind". Er erwachte zum Entstehen und Vergehen, zum Genuss, zur Gefahr und zur Befreiung der sechs Berührungsgrundlagen; er erwachte zum Entstehen … zur Befreiung der fünf Ergreifens-Khandhas; er erwachte zum Entstehen und Vergehen, zum Genuss, zur Gefahr und zur Befreiung der vier Großelemente; er erwachte: „Was auch immer der Natur des Entstehens ist – alles das ist der Natur des Erlöschens." Oder aber: Was auch immer zu erwachen, nachzuerwachen, gegenzuerwachen, vollständig zu erwachen, zu erlangen, zu berühren, zu verwirklichen war – all das erwachte er, erwachte er nach, erwachte er dagegen, erwachte er vollständig, erlangte er, berührte er, verwirklichte er durch das Wissen des einzigartigen Erwachens – so ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der das unübertreffliche, einzigartige Erwachen verwirklicht hat – allein. Wandle – es gibt acht Arten des Wandelns: das Wandeln in den Körperhaltungen, das Wandeln in den Sinnesgrundlagen, das Wandeln in der Achtsamkeit, das Wandeln in Samādhi, das Wandeln im Wissen, das Wandeln im Pfad, das Wandeln in der Verwirklichung, das Wandeln zum Wohl der Welt. Das Wandeln in den Körperhaltungen – in den vier Körperhaltungen. Das Wandeln in den Sinnesgrundlagen – in den sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen. Das Wandeln in der Achtsamkeit – in den vier Grundlagen der Achtsamkeit. Das Wandeln in Samādhi – in den vier Jhānas. Das Wandeln im Wissen – in den vier edlen Wahrheiten. Das Wandeln im Pfad – in den vier edlen Pfaden. Das Wandeln in der Verwirklichung – in den vier Früchten des Ordensstandes. Das Wandeln zum Wohl der Welt – in Bezug auf die Tathāgatas, die Arahants, die vollständig Erwachten, teilweise auf die Paccekasambuddhas, teilweise auf die Schüler. Das Wandeln in den Körperhaltungen gehört jenen, die in ihrer Bestrebung vollkommen sind; das Wandeln in den Sinnesgrundlagen jenen, die ihre Sinnestore bewachen; das Wandeln in der Achtsamkeit jenen, die in Unverdrossenheit verweilen; das Wandeln in Samādhi jenen, die dem höheren Geist ergeben sind; das Wandeln im Wissen jenen, die mit Einsicht ausgestattet sind; das Wandeln im Pfad jenen, die auf dem rechten Weg wandeln; das Wandeln in der Verwirklichung jenen, die die Frucht erlangt haben; das Wandeln zum Wohl der Welt den Tathāgatas, den Arahants, den vollständig Erwachten, teilweise den Paccekabuddhas, teilweise den Schülern. Dies sind die acht Arten des Wandelns. Noch weitere acht Arten des Wandelns: sich vertrauend wandelt er mit Vertrauen; sich anstrengend wandelt er mit Tatkraft; sich vergegenwärtigend wandelt er mit Achtsamkeit; Zerstreuung vermeidend wandelt er mit Samādhi; erkennend wandelt er mit Paññā; wissend wandelt er im Wandel des Viññāṇa. „Dem so Wandelnden gedeihen heilsame Dhammas" – so wandelt er im Wandel der Sinnesgrundlagen. „Der so Wandelnde erlangt Überlegenheit" – so wandelt er im Wandel der Überlegenheit. Dies sind die acht Arten des Wandelns. Noch weitere acht Arten des Wandelns: der Wandel des Schauens mit rechter Ansicht; der Wandel des Aufrichtens mit rechtem Denken; der Wandel des Umfassens mit rechter Rede; der Wandel des Aufsteigens mit rechtem Handeln; der Wandel der Reinigung mit rechtem Erwerb; der Wandel des Aufhebens mit rechter Anstrengung; der Wandel des Vergegenwärtigens mit rechter Achtsamkeit; der Wandel der Unzerstreutheit mit rechtem Samādhi. Dies sind die acht Arten des Wandelns. Dem Horn des Nashorns gleich – so wie das Horn des Nashorns eines und ohne Zweites ist, so ist jener Paccekasambuddha ihm gleich, ihm ähnlich, ihm entsprechend. Wie das Übergesalzene „salzgleich" genannt wird, das Überherbe „herbgleich", das Übersüße „zuckergleich", das Überheiße „feuergleich", das Überkühle „eisgleich", eine große Wassermasse „meergleich", ein Schüler, der die Macht großer Wunderkräfte erlangt hat, „lehrergleich" – so ist jener Paccekasambuddha ihm gleich, ihm ähnlich, ihm entsprechend, allein und ohne Zweiten, frei von Fesseln, wandelt er in der Welt recht, verweilt er, verhält er sich, führt er sich, hält er inne, besteht er, dauert er fort – „allein wandle er, dem Horn des Nashorns gleich". Daher sprach jener Paccekasambuddha: „Alle Wesen verschonend, die Waffe niederlegend, kein einziges von ihnen versehrend – er möge keinen Sohn begehren, geschweige denn einen Gefährten; allein wandle er, dem Horn des Nashorns gleich."

Durch Umgang Entstandenes zeugt Zuneigung, durch Zuneigung entsteht dieses Leiden; die Gefahr schauend, die der Zuneigung entspringt, wandle er allein, dem Horn des Nashorns gleich. Durch Umgang Entstandenes zeugt Zuneigung – Umgang: es gibt zwei Arten von Umgang – den Umgang des Sehens und den Umgang des Hörens. Was ist der Umgang des Sehens? Da sieht einer eine Frau oder ein Mädchen, schön, ansehnlich, anmutig, mit höchster Blütenpracht ausgestattet. Nachdem er gesehen hat, greift er Merkmal um Merkmal: „Das Haar ist schön, das Gesicht ist schön, die Augen sind schön, die Ohren sind schön, die Nase ist schön, die Lippen sind schön, die Zähne sind schön, das Gesicht ist schön, der Hals ist schön, die Brüste sind schön, die Brust ist schön, der Bauch ist schön, die Hüften sind schön, die Schenkel sind schön, die Waden sind schön, die Hände sind schön, die Füße sind schön, die Finger sind schön, die Nägel sind schön." Nachdem er gesehen hat, frohlockt er, lobt er, begehrt er, haftet er an, bindet er sich durch das Band des Begehrens – dies ist der Umgang des Sehens. Was ist der Umgang des Hörens? Da hört einer: „In jenem Dorf oder jener Stadt lebt eine Frau oder ein Mädchen, schön, ansehnlich, anmutig, mit höchster Blütenpracht ausgestattet." Nachdem er gehört hat, frohlockt er, lobt er, begehrt er, haftet er an, bindet er sich durch das Band des Begehrens – dies ist der Umgang des Hörens. Zuneigung – es gibt zwei Arten von Zuneigung: die Zuneigung der Begierde und die Zuneigung der Ansicht. Was ist die Zuneigung der Begierde? Was auch immer durch die Begierde abgegrenzt, eingegrenzt, umgrenzt, eingefasst, angeeignet, als das Meine beansprucht wird – „dies gehört mir, das gehört mir, so viel gehört mir, bis dorthin gehört mir": Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcke, Berührbares, Decken, Hüllen, Sklavinnen und Sklaven, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten, Felder, Grundstücke, Silber, Gold, Dörfer, Städte, Hauptstädte, Königreiche und Länder, Schatzkammern und Vorratshäuser – die gesamte große Erde wird aus der Kraft der Begierde als die eigene beansprucht, soweit sich die hundertacht Bewegungen der Begierde erstrecken – dies ist die Zuneigung der Begierde. Was ist die Zuneigung der Ansicht? Die in zwanzig Punkten verankerte Ansicht vom Selbst, die in zehn Punkten verankerte falsche Ansicht, die in zehn Punkten verankerte extreme Ansicht. Was auch immer eine solche Ansicht ist, ein Anschauungsgezücht, ein Dickicht der Ansichten, eine Wüste der Ansichten, eine Verzerrung der Ansichten, ein Aufflackern der Ansichten, eine Fessel der Ansichten – Ergreifen, Festhalten, Eingenommensein, Anhaften, Falscher-Weg-Sein, Falsch-Beschrittenes-Sein, Falschheit, haltlose Stätte, Ergreifen des Verkehrten, Erfassen des Umgekehrten, Festhalten des Verdrehten, falsches Ergreifen, das Ergreifen des Unangemessenen als angemessen – soweit sich die zweiundsechzig Ansichtsgebilde erstrecken – dies ist die Zuneigung der Ansicht. Durch Umgang Entstandenes zeugt Zuneigung – durch den Umgang des Sehens und durch den Umgang des Hörens entstehen, erwachen, werden geboren, kommen zur Entstehung, treten hervor, treten in Erscheinung, offenbaren sich die Zuneigung der Begierde und die Zuneigung der Ansicht – so „durch Umgang Entstandenes zeugt Zuneigung". Durch Zuneigung entsteht dieses Leiden – Zuneigung: es gibt zwei Arten von Zuneigung – die Zuneigung der Begierde und die Zuneigung der Ansicht … diese Zuneigung der Begierde … diese Zuneigung der Ansicht. Durch Zuneigung entsteht dieses Leiden – da verhält sich einer körperlich fehlerhaft, verhält sich verbal fehlerhaft, verhält sich geistig fehlerhaft; er tötet Lebewesen, nimmt Nichtgegebenes, bricht ein, raubt, begeht Hausraub, treibt Straßenraub, betritt die Frauen anderer, spricht Lügen. Den ergreift man und führt ihn vor den König: „Dieser, o Herr, ist ein Räuber, ein Missetäter. Verhänge über ihn, welche Strafe du willst." Den tadelt der König. Durch diese Zurechtweisung empfindet er Schmerz und Betrübnis. Woher ist diese Gefahr, dieser Schmerz und diese Betrübnis entstanden? Durch die Zuneigung, durch die Freude, durch das Begehren, durch Freude und Begehren entstand sie ihm. Damit ist der König noch nicht befriedigt. Der König lässt ihn fesseln – mit Eisenfesseln oder mit Seilfesseln oder mit Kettenfesseln oder mit Rohrgeflechten oder mit Rankenfesseln oder mit Wurfgebundensein oder mit Umkreisungsbindung oder mit Dorfbindung oder mit Stadtbindung oder mit Staatsbindung oder mit Landesbindung, oder macht ihn zum mindesten einer Ermahnung unterworfen: „Du kannst von hier nicht fortgehen." Durch diese Fesselung empfindet er Schmerz und Betrübnis. Woher ist diese Gefahr, dieser Schmerz und diese Betrübnis entstanden? Durch die Zuneigung, durch die Freude, durch das Begehren, durch Freude und Begehren entstand sie ihm. Damit ist der König noch nicht befriedigt. Der König lässt sein Vermögen einziehen – hundert oder tausend oder hunderttausend. Durch diesen Vermögensverlust empfindet er Schmerz und Betrübnis. Woher ist diese Gefahr, dieser Schmerz und diese Betrübnis entstanden? Durch die Zuneigung, durch die Freude, durch das Begehren, durch Freude und Begehren entstand sie ihm. Damit ist der König noch nicht befriedigt. Der König lässt verschiedene Strafen und Martern vollziehen – er lässt ihn mit Peitschen schlagen, mit Ruten schlagen, mit Halbstöcken schlagen; er lässt ihm die Hand abhauen, den Fuß abhauen, Hand und Fuß abhauen, das Ohr abschneiden, die Nase abschneiden, Ohr und Nase abschneiden; er vollzieht die Hirsegraupenfolter, die Muschelkopffolter, die Rāhumundfolter, die Lichterkranzfolter, die Handfackelfolter, die Bast-Ringel-Folter, die Rindenkleidung, die Antilopenfolter, die Fleischhaken-Folter, die Münzfolter, die Laugenbesprengung, das Pflochumdrehen, die Strohbettfolter; er übergießt ihn mit kochendem Öl, lässt ihn von Hunden zerbeißen, setzt ihn lebend auf den Pfahl, schlägt ihm mit dem Schwert den Kopf ab. Durch diese Strafen und Martern empfindet er Schmerz und Betrübnis. Woher ist diese Gefahr, dieser Schmerz und diese Betrübnis entstanden? Durch die Zuneigung, durch die Freude, durch das Begehren, durch Freude und Begehren entstand sie ihm. Der König ist Herr über diese vier Strafen. Durch sein eigenes Kamma gerät er nach dem Zerfall des Körpers beim Tode in den Abgrund, auf schlechten Weg, in den Verfall, in die Hölle. Die Höllenwächter vollziehen an ihm die Folter der fünffachen Bindung – sie treiben ihm einen glühenden Eisenpflock in die eine Hand, einen glühenden Eisenpflock in die andere Hand, einen glühenden Eisenpflock in den einen Fuß, einen glühenden Eisenpflock in den anderen Fuß, einen glühenden Eisenpflock in die Mitte der Brust. Dort empfindet er schmerzhaft-intensive, raue, bittere Empfindungen; er stirbt jedoch nicht, solange jenes böse Kamma nicht zu Ende geführt ist. Woher ist diese Gefahr, dieser Schmerz und diese Betrübnis entstanden? Durch die Zuneigung, durch die Freude, durch das Begehren, durch Freude und Begehren entstand sie ihm. Die Höllenwächter legen ihn nieder und behauen ihn mit Beilen … die Höllenwächter halten ihn mit dem Kopf nach unten und behauen ihn mit Hobelmessern. Die Höllenwächter spannen ihn in einen Wagen und treiben ihn vor und zurück über die brennende, flammende, lodernde Erde. Die Höllenwächter führen ihn auf einen großen, brennenden, flammenden, lodernden Kohlenberg hinauf und wieder herunter. Die Höllenwächter halten ihn mit dem Kopf nach unten und werfen ihn in einen glühenden, brennenden, flammenden, lodernden Eisenkessel. Dort siedet er in aufschäumenden Blasen. Während er dort in aufschäumenden Blasen siedet, steigt er zuweilen nach oben, steigt zuweilen nach unten, steigt zuweilen seitwärts. Dort empfindet er schmerzhaft-intensive, raue, bittere Empfindungen; er stirbt jedoch nicht, solange jenes böse Kamma nicht zu Ende geführt ist. Woher ist diese Gefahr, dieser Schmerz und diese Betrübnis entstanden? Durch die Zuneigung, durch die Freude, durch das Begehren, durch Freude und Begehren entstand sie ihm. Die Höllenwächter werfen ihn in die große Hölle. Jene große Hölle aber – Viereckig mit vier Toren, abgemessen und in Abschnitte geteilt; von einer Mauer aus Eisen umgeben, mit einem Dach aus Eisen gedeckt. Ihr Eisenboden lodert, durchzogen von Glut; hundert Yojanas in alle Richtungen sich ausbreitend, steht sie allezeit. Die grausam Brennenden, schrecklich, flammenspeiend, unnahbar; haarsträubend in ihrer Gestalt, düster, furchteinflößend, leidvoll. Von der östlichen Mauer erhebt sich eine Feuersäule; die bösen Übler versengend, prallt sie an der westlichen ab. Von der westlichen Mauer erhebt sich eine Feuersäule; die bösen Übler versengend, prallt sie an der östlichen ab. Von der süd

Freunden, Herzgefährten Mitgefühl erweisend, versäumt man den Nutzen mit gebundenem Sinn; Diese Gefahr in Vertrautheit erkennend, wandle allein wie das Horn des Nashorns. Freunden, Herzgefährten Mitgefühl erweisend, versäumt man den Nutzen mit gebundenem Sinn: Gefährten – es gibt zwei Arten von Gefährten: den Gefährten des Hauslebens und den Gefährten des Hauslosenstandes. Wer ist der Gefährte des Hauslebens? Da gibt einer, was schwer zu geben ist; er gibt auf, was schwer aufzugeben ist; er tut, was schwer zu tun ist; er duldet, was schwer zu dulden ist; er enthüllt ihm Verborgenes; er birgt sein Verborgenes; er verlässt ihn nicht im Unglück; ja selbst sein Leben hat er um seinetwillen hingegeben; wenn jener arm geworden ist, überhebter sich nicht – dies ist der Gefährte des Hauslebens. Wer ist der Gefährte des Hauslosenstandes? Da ist ein Bhikkhu, der lieb und angenehm ist, ehrwürdig und verehrungswürdig, der Ratgeber und der Ermahnung zugänglich ist, der tiefe Gespräche zu führen versteht und einen nicht in Unziemliches einweist; er ermuntert zur Übung in höherer Sīla, er ermuntert zur Übung in der Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen … der vier Grundlagen der übernatürlichen Kraft … der fünf Vermögen … der fünf Kräfte … der sieben Glieder des Erwachens … des edlen achtgliedrigen Pfades – dies ist der Gefährte des Hauslosenstandes. Herzgefährten nennt man jene, mit denen Kommen angenehm ist, Gehen angenehm ist, Stehen angenehm ist, Sitzen angenehm ist, Liegen angenehm ist, Ansprechen angenehm ist, Sprechen angenehm ist, Zurufen angenehm ist, miteinander Reden angenehm ist. Freunden, Herzgefährten Mitgefühl erweisend, versäumt man den Nutzen: Den Gefährten und Herzgefährten und persönlich Bekannten und Vertrauten und Weggefährten Mitgefühl erweisend, fürsorglich bedenkend, schützend haltend, versäumt man den eigenen Nutzen wie den Nutzen anderer wie den beiderseitigen Nutzen; man versäumt den Nutzen dieser Welt und den Nutzen des Jenseits und den höchsten Nutzen; man versäumt ihn, lässt ihn verschwinden, lässt ihn verfallen, schädigt ihn, umgeht ihn, lässt ihn entschwinden – so versäumt man den Nutzen, Freunden, Herzgefährten Mitgefühl erweisend. Mit gebundenem Sinn: Aus zwei Gründen ist der Sinn gebunden – wer sich selbst tief stellt und den anderen hoch stellt, hat einen gebundenen Sinn; wer sich selbst hoch stellt und den anderen tief stellt, hat einen gebundenen Sinn. Wie hat jener, der sich selbst tief stellt und den anderen hoch stellt, einen gebundenen Sinn? „Ihr seid mir in vielem behilfreich gewesen; durch euch erlange ich Gewand, Almosenspeise, Unterkunft, Arzneien und Bedarf für Kranke. Was andere mir geben oder tun wollen, das tun sie im Hinblick auf euch, weil sie euch ansehen. Auch der althergebrachte Name meiner Eltern ist durch euch verschwunden; durch euch werde ich bekannt als: ‚Er ist ein Hausbesucher dieses und jenes Hauses, er ist ein Hausbesucher dieses und jenes Hauses.'" So hat jener, der sich selbst tief stellt und den anderen hoch stellt, einen gebundenen Sinn. Wie hat jener, der sich selbst hoch stellt und den anderen tief stellt, einen gebundenen Sinn? „Ich bin euch in vielem behilfreich; durch mich habt ihr Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zum Dhamma genommen, Zuflucht zum Saṅgha genommen; ihr habt euch des Tötens lebender Wesen enthalten, des Nehmens von Nichtgegebenem enthalten, des falschen Wandelns in Sinnengier enthalten, des Lügens enthalten, des Berauschens durch Wein, Bier und andere Rauschmittel enthalten; ich erteile euch den Vortrag, gebe euch die Befragung, erkläre euch den Uposatha, leite Bauangelegenheiten. Und ihr nun, mich beiseitestellend, erweist anderen Ehre, achtet sie hoch, schätzt sie, verehrt sie." So hat jener, der sich selbst hoch stellt und den anderen tief stellt, einen gebundenen Sinn – so: Freunden, Herzgefährten Mitgefühl erweisend, versäumt man den Nutzen mit gebundenem Sinn. Diese Gefahr in Vertrautheit erkennend: Gefahr – die Furcht vor Geburt, die Furcht vor Alter, die Furcht vor Krankheit, die Furcht vor Tod, die Furcht vor dem König, die Furcht vor Dieben, die Furcht vor Feuer, die Furcht vor Wasser, die Furcht vor Selbstvorwurf, die Furcht vor Fremdvorwurf, die Furcht vor Strafe, die Furcht vor schlechten Daseinszuständen, die Furcht vor Wellen, die Furcht vor Krokodilen, die Furcht vor Strudeln, die Furcht vor dem Ganges-Gavial, die Furcht vor dem Lebensunterhalt, die Furcht vor üblem Ruf, die Furcht vor Befangenheit in der Versammlung, die Furcht vor dem Betören – Schrecken, Erstarrung, Gänsehaut, Aufruhr des Geistes, Bestürzung, Entsetzen. Vertrautheit: Es gibt zwei Arten von Vertrautheit – Vertrautheit durch Begehren und Vertrautheit durch Ansicht … diese ist die Vertrautheit durch Begehren … diese ist die Vertrautheit durch Ansicht. Diese Gefahr in Vertrautheit erkennend: Diese Gefahr in Vertrautheit erkennend, erblickend, anschauend, erwägend, prüfend – so: diese Gefahr in Vertrautheit erkennend, wandle allein wie das Horn des Nashorns. Darum sprach jener Paccekasambuddha: „Freunden, Herzgefährten Mitgefühl erweisend, versäumt man den Nutzen mit gebundenem Sinn; Diese Gefahr in Vertrautheit erkennend, wandle allein wie das Horn des Nashorns."

Wie weitverzweigtes Bambusrohr, das sich verflicht – die Sehnsucht nach Söhnen und Gattinnen; Wie der junge Bambusschössling, der nicht haftet, wandle allein wie das Horn des Nashorns. Wie weitverzweigtes Bambusrohr, das sich verflicht: Bambus – das heißt: ein Bambushain. So wie in einem Bambushain altes Bambusrohr verflochten, verhaftet, hängend, festhängend, verstrickt ist – ebenso wird das Begehren Visattikā genannt. Was Gier ist, starke Gier, Hinneigung, Gefolgschaft, Wonne, Wonngier, Hängen des Geistes, Wunsch, Taumel, Versunkenheit, Habgier, starke Habgier, Verhaftung, Schlamm, Schwanken, Trug, Erzeugerin, Hervorbringerin, Zusammennäherin, Netzspinnerin, Strom, Visattikā, Faden, Ausgebreitetheit, Anhäuferin, Gefährtin, Vorsatz, Triebkraft der Existenz, Wald, Waldgestrüpp, Vertrautheit, Zuneigung, Fesselung, Hoffnung, Erhoffendes, Erhofftsein, Hoffnung auf Formen, Hoffnung auf Klänge, Hoffnung auf Düfte, Hoffnung auf Geschmäcke, Hoffnung auf Berührbares, Hoffnung auf Gewinn, Hoffnung auf Reichtum, Hoffnung auf Söhne, Hoffnung auf Leben, Murmeln, Murmelndes, Hinmurmeln, Murmelei, das Gemurmeltsein, Begehrlichkeit, das Begehrlichsein, das Begehrlichgewordensein, Zungenschnalzen, Gutheißenwollen, unrechtmäßige Begierde, unrechte Gier, Wohlgefallen, Begehren, Streben, Verlangen, volles Streben, Begehren nach Sinnesfreuden, Begehren nach Dasein, Begehren nach Nichtdasein, Begehren nach Formen, Begehren nach Formlosen, Begehren nach Erlöschen, Begehren nach Formen, Begehren nach Klängen, Begehren nach Düften, Begehren nach Geschmäcken, Begehren nach Berührbarem, Begehren nach Geistesdingen, Flut, Joch, Fessel, Ergreifen, Verhüllung, Hindernis, Verdeckung, Bindung, Befleckung, latente Neigung, Durchdrungenheit, Rankenwerk, Gier nach Vielfalt, Wurzel des Leidens, Ursprung des Leidens, Quelle des Leidens, Māras Schlinge, Māras Angelhaken, Māras Gebiet, Māras Wohnstatt, Māras Fessel, Strom des Begehrens, Netz des Begehrens, Leine des Begehrens, Meer des Begehrens, Begierde, Habsucht, Wurzel des Unheilsamen. Visattikā – in welchem Sinne Visattikā? Weit ausgedehnt – so Visattikā; verbreitet – so Visattikā; ausgegossen – so Visattikā; uneben – so Visattikā; es gleitet ab – so Visattikā; es zerstreut – so Visattikā; es täuscht – so Visattikā; seine Wurzel ist Gift – so Visattikā; seine Frucht ist Gift – so Visattikā; sein Genuss ist Gift – so Visattikā. Oder: Das Begehren ist weithin verbreitet in Formen, Klängen, Düften, Geschmäcken, Berührbarem, in Familien, Gruppen, Wohnstätten, Gewinn, Ruhm, Lob, Behagen, Gewand, Almosenspeise, Unterkunft, Arzneien und Bedarf für Kranke, in der Begierdendhātu, der Formendhātu, der Formlosen Dhātu, im Begierdendasein, im Formendasein, im Formlosen Dasein, im Dasein mit Wahrnehmung, im Dasein ohne Wahrnehmung, im Dasein weder mit noch ohne Wahrnehmung, im einfach entfalteten Dasein, im vierfach entfalteten Dasein, im fünffach entfalteten Dasein, in Vergangenem, Zukünftigem, Gegenwärtigem, in den durch Sehen, Hören, Wahrnehmen und Erkennen zu erkennenden Dingen – verbreitet, weit ausgedehnt – so Visattikā: wie weitverzweigtes Bambusrohr, das sich verflicht. Die Sehnsucht nach Söhnen und Gattinnen: Söhne – es gibt vier Arten von Söhnen: den leiblichen Sohn, den Feldsohn, den angenommenen Sohn, den Schülersohn. Gattinnen – damit sind die Ehefrauen gemeint. Sehnsucht – damit ist Begehren gemeint. Was Gier ist, starke Gier … Habsucht, Wurzel des Unheilsamen – die Sehnsucht nach Söhnen und Gattinnen. Wie der junge Bambusschössling, der nicht haftet: Bambus – das heißt: ein Bambushain. So wie in einem Bambushain junge Schösslinge nicht verhaftet, nicht hängend, nicht gebunden, nicht verstrickt sind, herausgekommen, herausgetreten, befreit sind – ebenso. Haften – es gibt zwei Arten des Haftens: das Haften durch Begehren und das Haften durch Ansicht … diese ist das Haften durch Begehren … diese ist das Haften durch Ansicht. Jenes Paccekasambuddhas Haften durch Begehren ist aufgegeben, das Haften durch Ansicht ist losgelassen. Weil das Haften durch Begehren aufgegeben und das Haften durch Ansicht losgelassen ist, haftet jener Paccekasambuddha nicht an Formen, nicht an Klängen, nicht an Düften, nicht an Geschmäcken, nicht an Berührbarem, nicht an Familien … nicht an Gruppen … nicht an Wohnstätten … nicht an Gewinn … nicht an Ruhm … nicht an Lob … nicht an Behagen … nicht an Gewand … nicht an Almosenspeise … nicht an Unterkunft … nicht an Arzneien und Bedarf für Kranke … nicht an der Begierdendhātu … nicht an der Formendhātu … nicht an der Formlosen Dhātu … nicht am Begierdendasein … nicht am Formendasein … nicht am Formlosen Dasein … nicht am Dasein mit Wahrnehmung … nicht am Dasein ohne Wahrnehmung … nicht am Dasein weder mit noch ohne Wahrnehmung … nicht am einfach entfalteten Dasein … nicht am vierfach entfalteten Dasein … nicht am fünffach entfalteten Dasein … nicht am Vergangenen … nicht am Zukünftigen … nicht am Gegenwärtigen … nicht an den durch Sehen, Hören, Wahrnehmen und Erkennen zu erkennenden Dingen; er haftet nicht, ergreift nicht, wird nicht gebunden, wird nicht verstrickt, taumelt nicht; herausgekommen, herausgetreten, befreit, unverflochten, weilt er mit einem Geist ohne Begrenzung – so: wie der junge Bambusschössling, der nicht haftet, wandle allein wie das Horn des Nashorns. Darum sprach jener Paccekasambuddha: „Wie weitverzweigtes Bambusrohr, das sich verflicht – die Sehnsucht nach Söhnen und Gattinnen; Wie der junge Bambusschössling, der nicht haftet, wandle allein wie das Horn des Nashorns."

Wie ein Hirsch im Walde, ungebunden, zur Weide geht, wohin er möchte; Der weise Mensch, auf Freiheit schauend, wandle allein, dem Nashornhorn vergleichbar. Wie ein Hirsch im Walde, ungebunden, zur Weide geht, wohin er möchte – „Hirsch" bezeichnet zwei Hirscharten: den Eṇi-Hirsch und den Pasada-Hirsch. Wie ein Waldhirsch, der im Walde, im Hain umherschweift, unbekümmert geht, unbekümmert steht, unbekümmert sitzt, unbekümmert sein Lager bereitet. Dies nämlich hat der Erhabene gesagt: „Gleichwie, ihr Bhikkhus, ein Waldhirsch, der im Walde, im Hain umherschweift, unbekümmert geht, unbekümmert steht, unbekümmert sitzt, unbekümmert sein Lager bereitet – weshalb ist das so? Weil er, ihr Bhikkhus, nicht in den Bereich des Jägers geraten ist. Ebenso nun, ihr Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu, ganz abgeschieden von den Sinneslüsten, abgeschieden von den unheilsamen Dhammas, in das erste Jhāna ein, das mit Gedankenfassen und Nachdenken versehen ist, aus der Abgeschiedenheit geboren, mit Verzückung und Wohlgefühl verbunden, und verweilt darin. Dieser, ihr Bhikkhus, wird so bezeichnet: ‚Der Bhikkhu hat Māra blind gemacht, hat die Spur getilgt, ist dem Blick des Bösen entschwunden.' Wiederum ferner, ihr Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassen und Nachdenken in das zweite Jhāna ein – innere Heiterkeit und Einigung des Geistes, ohne Gedankenfassen und Nachdenken, aus dem Samādhi geboren, mit Verzückung und Wohlgefühl verbunden – und verweilt darin. Dieser, ihr Bhikkhus, wird so bezeichnet: ‚Der Bhikkhu hat Māra blind gemacht, hat die Spur getilgt, ist dem Blick des Bösen entschwunden.' Wiederum ferner, ihr Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu durch das Verblassen der Verzückung in Gleichmut verweilend, achtsam und klar bewusst, und mit dem Körper Wohlgefühl erfahrend – von dem die Edlen sagen: ‚Gleichmütig, achtsam, in Wohlgefühl verweilend' – in das dritte Jhāna ein und verweilt darin. Dieser, ihr Bhikkhus, wird so bezeichnet: ‚Der Bhikkhu hat Māra blind gemacht, hat die Spur getilgt, ist dem Blick des Bösen entschwunden.' Wiederum ferner, ihr Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu durch das Aufgeben von Wohlgefühl und Schmerz und durch das vorherige Vergehen von Freude und Betrübnis in das vierte Jhāna ein, das weder-Schmerz-noch-Wohlgefühl ist, mit durch Gleichmut und Achtsamkeit gereinigtem Geist, und verweilt darin. Dieser, ihr Bhikkhus, wird so bezeichnet: ‚Der Bhikkhu hat Māra blind gemacht, hat die Spur getilgt, ist dem Blick des Bösen entschwunden.' Wiederum ferner, ihr Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu durch das vollständige Überwinden der Rūpa-Saññās, durch das Vergehen der Paṭigha-Saññās, durch das Nicht-Beachten der Saññās der Vielfalt in das Ākāsānañcāyatana ein, indem er erkennt: ‚Der Raum ist unendlich', und verweilt darin. Dieser, ihr Bhikkhus, wird so bezeichnet: ‚Der Bhikkhu hat Māra blind gemacht, hat die Spur getilgt, ist dem Blick des Bösen entschwunden.' Wiederum ferner, ihr Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu durch das vollständige Überwinden des Ākāsānañcāyatana in das Viññāṇañcāyatana ein, indem er erkennt: ‚Das Viññāṇa ist unendlich', und verweilt darin … und so weiter … Wiederum ferner, ihr Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu durch das vollständige Überwinden des Viññāṇañcāyatana in das Ākiñcaññāyatana ein, indem er erkennt: ‚Es gibt nichts', und verweilt darin … und so weiter … Wiederum ferner, ihr Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu durch das vollständige Überwinden des Ākiñcaññāyatana in das Nevasaññānāsaññāyatana ein und verweilt darin … und so weiter … Wiederum ferner, ihr Bhikkhus, tritt ein Bhikkhu durch das vollständige Überwinden des Nevasaññānāsaññāyatana in den Saññāvedayitanirodha ein und verweilt darin, und durch Paññā schauend sind bei ihm die Āsavas vollständig erschöpft. Dieser, ihr Bhikkhus, wird so bezeichnet: ‚Der Bhikkhu hat Māra blind gemacht, hat die Spur getilgt, ist dem Blick des Bösen entschwunden, hat das Haften in der Welt überwunden.' Er geht unbekümmert, steht unbekümmert, sitzt unbekümmert, bereitet sein Lager unbekümmert. Weshalb ist das so? Weil er, ihr Bhikkhus, nicht in den Bereich des Bösen geraten ist." – Wie ein Hirsch im Walde, ungebunden, zur Weide geht, wohin er möchte. Der weise Mensch, auf Freiheit schauend – „Weise" bedeutet: klug, mit Paññā versehen, von verständigem Geist, wissend, einsichtig, verständig. „Mensch" bedeutet: Wesen, junger Mensch, Person, Individuum, Lebendiges, Waches, Geborenes, Eingetretenes, Menschgeborenes. „Freiheit" – es gibt zwei Arten von Freiheit: die Freiheit als Dhamma und die Freiheit als Person. Was ist die Freiheit als Dhamma? Die vier Satipaṭṭhānas, die vier Sammappadhānas, die vier Iddhipādas, die fünf Indriyas, die fünf Balās, die sieben Bojjhaṅgas, der edle achtgliedrige Magga – das ist die Freiheit als Dhamma. Was ist die Freiheit als Person? Wer mit diesem freien Dhamma ausgestattet ist, der wird Person der Freiheit genannt. Der weise Mensch, auf Freiheit schauend – der weise Mensch, der den Dhamma der Freiheit schauend, erblickend, betrachtend, beschauend, prüfend ist – der weise Mensch, auf Freiheit schauend, wandle allein, dem Nashornhorn vergleichbar. Daher sprach jener Paccekabuddha: „Wie ein Hirsch im Walde, ungebunden, zur Weide geht, wohin er möchte; Der weise Mensch, auf Freiheit schauend, wandle allein, dem Nashornhorn vergleichbar."

Im Kreise der Gefährten entsteht Ansprache, beim Wohnen, Stehen, Gehen und auf der Wanderung; Auf nicht begehrte Freiheit schauend, wandle allein, dem Nashornhorn vergleichbar. Im Kreise der Gefährten entsteht Ansprache, beim Wohnen, Stehen, Gehen und auf der Wanderung – Gefährten werden jene genannt, mit denen zusammen das Kommen angenehm ist, das Gehen angenehm ist, das Hin- und Hergehen angenehm ist, das Stehen angenehm ist, das Sitzen angenehm ist, das Liegen angenehm ist, das Anreden angenehm ist, das Gespräch angenehm ist, das Zureden angenehm ist, das gemeinsame Gespräch angenehm ist. Im Kreise der Gefährten entsteht Ansprache, beim Wohnen, Stehen, Gehen und auf der Wanderung – im Kreise der Gefährten, beim Wohnen wie beim Stehen, beim Gehen wie auf der Wanderung: Ansprache zum eigenen Nutzen, Ansprache zum Nutzen anderer, Ansprache zum beiderseitigen Nutzen, Ansprache zum Nutzen in dieser Welt, Ansprache zum Nutzen im nächsten Leben, Ansprache zum höchsten Nutzen – im Kreise der Gefährten entsteht Ansprache, beim Wohnen, Stehen, Gehen und auf der Wanderung. Auf nicht begehrte Freiheit schauend – diese Sache ist von den Toren, den schlechten Menschen, den Andersgläubigen, den Schülern der Andersgläubigen nicht begehrt, nämlich: das Tragen des rasierten Hauptes und des Safrangewandes. Diese Sache ist von den Klugen, den guten Menschen, den Schülern des Buddha, den Paccekabuddhas begehrt, nämlich: das Tragen des rasierten Hauptes und des Safrangewandes. „Freiheit" – es gibt zwei Arten von Freiheit: die Freiheit als Dhamma und die Freiheit als Person. Was ist die Freiheit als Dhamma? Die vier Satipaṭṭhānas … und so weiter … der edle achtgliedrige Magga – das ist die Freiheit als Dhamma. Was ist die Freiheit als Person? Wer mit diesem freien Dhamma ausgestattet ist, der wird Person der Freiheit genannt. Auf nicht begehrte Freiheit schauend – den Dhamma der Freiheit schauend, erblickend, betrachtend, beschauend, prüfend – auf nicht begehrte Freiheit schauend, wandle allein, dem Nashornhorn vergleichbar. Daher sprach jener Paccekabuddha: „Im Kreise der Gefährten entsteht Ansprache, beim Wohnen, Stehen, Gehen und auf der Wanderung; Auf nicht begehrte Freiheit schauend, wandle allein, dem Nashornhorn vergleichbar."

Spiel und Entzücken herrscht inmitten der Gefährten, und groß ist die Zuneigung zu den Söhnen; Den Schmerz der Trennung vom Geliebten scheuend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich. Spiel und Entzücken herrscht inmitten der Gefährten – „Spiel": Es gibt zwei Arten von Spiel – körperliches Spiel und sprachliches Spiel. Was ist körperliches Spiel? Man spielt mit Elefanten, man spielt mit Pferden, man spielt mit Wagen, man spielt mit Bogen, man spielt mit Schwertern, man spielt auf dem Schachbrett mit acht Feldern, man spielt auf dem Schachbrett mit zehn Feldern, man spielt in der Luft, man spielt auf dem Laufpfad, man spielt Santikā, man spielt Khalikā, man spielt Ghaṭikā, man spielt mit dem Stäbchen in der Hand, man spielt mit Würfeln, man spielt Paṅgacīra, man spielt Vaṅkaka, man spielt Mokkhacikā, man spielt Ciṅgulaka, man spielt Pattāḷhaka, man spielt mit dem Wägelchen, man spielt mit dem Bogen, man spielt Akkharikā, man spielt Manesikā, man spielt Yathāvajja. Dies ist körperliches Spiel. Was ist sprachliches Spiel? Mund-Trommel, Mund-Zimbel, Mund-Pauke, Mund-Klapper, Mund-Kera, Mund-Daddarika, Schauspiel, Tanz, Gesang, Possenspiel. Dies ist sprachliches Spiel. „Entzücken" – dies ist ein anderer Ausdruck für das Wohlgefallen, das frei von Verdruss ist. „Gefährten" nennt man diejenigen, mit denen gemeinsam das Kommen angenehm ist, das Gehen angenehm ist, das Kommen und Gehen angenehm ist, das Stehen angenehm ist, das Sitzen angenehm ist, das Liegen angenehm ist, das Ansprechen angenehm ist, das Reden angenehm ist, das Plaudern angenehm ist, das gemeinsame Plaudern angenehm ist. Spiel und Entzücken herrscht inmitten der Gefährten – Spiel und Entzücken bestehen inmitten der Gefährten – „Spiel und Entzücken herrscht inmitten der Gefährten." Und groß ist die Zuneigung zu den Söhnen – „Söhne": Es gibt vier Arten von Söhnen – der leibliche Sohn, der Feldsohn, der angenommene Sohn, der Schüler-Sohn. Und groß ist die Zuneigung zu den Söhnen – und übermäßig groß ist die Zuneigung zu den Söhnen – „und groß ist die Zuneigung zu den Söhnen." Den Schmerz der Trennung vom Geliebten scheuend – Es gibt zwei Arten von Geliebten: Wesen oder Gestaltungen. Welche Wesen sind geliebt? Hier diejenigen, die jemandem Wohlwollen zeigen, die seinen Nutzen wollen, sein Heil wollen, seine Behaglichkeit wollen, seine Sicherheit wollen – Mutter oder Vater oder Bruder oder Schwester oder Sohn oder Tochter oder Freunde oder Gefährten oder Verwandte oder Blutsverwandte – diese Wesen sind geliebt. Welche Gestaltungen sind geliebt? Angenehme Formen, angenehme Klänge, angenehme Düfte, angenehme Geschmäcke, angenehme Berührungen – diese Gestaltungen sind geliebt. Den Schmerz der Trennung vom Geliebten scheuend – die Trennung vom Geliebten scheuend, davon abgeschreckt seiend, sich davor schämend – „den Schmerz der Trennung vom Geliebten scheuend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich." Daher sprach jener Paccekabuddha: „Spiel und Entzücken herrscht inmitten der Gefährten, und groß ist die Zuneigung zu den Söhnen; Den Schmerz der Trennung vom Geliebten scheuend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich."

Der Vier-Himmelsrichtungen-Gewandte ist er, ohne Abneigung, zufrieden mit dem Jeweils-Vorhandenen; Die Gefahren überwunden habend, ohne zu erschrecken, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich. Der Vier-Himmelsrichtungen-Gewandte ist er, ohne Abneigung – „Der Vier-Himmelsrichtungen-Gewandte": Jener Paccekabuddha durchdringt eine Himmelsrichtung und verweilt mit einem von Liebender Güte erfüllten Geist, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt er nach oben, nach unten, quer, überall, in allem, die gesamte Welt mit einem von Liebender Güte erfüllten, weiten, ausgedehnten, grenzenlosen, von Feindseligkeit freien, von Übelwollen freien Geist und verweilt darin. Mit einem von Mitgefühl erfüllten... mit einem von Mitfreude erfüllten... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist durchdringt er eine Himmelsrichtung und verweilt darin, ebenso die zweite, ebenso die dritte... von Übelwollen frei durchdringt er und verweilt darin. Der Vier-Himmelsrichtungen-Gewandte ist er, ohne Abneigung – durch die Entfaltung von Liebender Güte sind die Wesen in der östlichen Himmelsrichtung ihm nicht widerwärtig, die Wesen in der südlichen Himmelsrichtung sind ihm nicht widerwärtig, die Wesen in der westlichen Himmelsrichtung sind ihm nicht widerwärtig, die Wesen in der nördlichen Himmelsrichtung sind ihm nicht widerwärtig, die Wesen in der östlichen Zwischenrichtung sind ihm nicht widerwärtig, die Wesen in der südlichen Zwischenrichtung sind ihm nicht widerwärtig, die Wesen in der westlichen Zwischenrichtung sind ihm nicht widerwärtig, die Wesen in der nördlichen Zwischenrichtung sind ihm nicht widerwärtig, die Wesen in der unteren Himmelsrichtung sind ihm nicht widerwärtig, die Wesen in der oberen Himmelsrichtung sind ihm nicht widerwärtig, die Wesen in allen Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen sind ihm nicht widerwärtig; durch die Entfaltung von Mitgefühl, durch die Entfaltung von Mitfreude, durch die Entfaltung von Gleichmut sind die Wesen in der östlichen Himmelsrichtung ihm nicht widerwärtig... die Wesen in allen Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen sind ihm nicht widerwärtig – „der Vier-Himmelsrichtungen-Gewandte ist er, ohne Abneigung." Zufrieden mit dem Jeweils-Vorhandenen – jener Paccekabuddha ist zufrieden mit dem jeweils vorhandenen Gewand, lobt die Zufriedenheit mit dem jeweils vorhandenen Gewand, und sucht um des Gewandes willen keinen unrechten, ungehörigen Erwerb. Hat er kein Gewand erhalten, gerät er nicht in Unruhe; hat er ein Gewand erhalten, genießt er es nicht begierig, nicht betört, nicht daran hingezogen, die Gefahr darin sehend, einsichtig in die Loslösung. Durch jene Zufriedenheit mit dem jeweils vorhandenen Gewand erhöht er sich nicht selbst und schmäht andere nicht. Wer darin gewandt, unermüdlich, klar bewusst und achtsam ist, von dem sagt man, dass er als Paccekabuddha im uralten, erhabenen, edlen Geschlecht steht. Zufrieden ist er mit der jeweils vorhandenen Almosenspeise... Zufrieden ist er mit dem jeweils vorhandenen Wohnplatz... Zufrieden ist er mit dem jeweils vorhandenen Bedarf an Heilmitteln für Kranke, lobt die Zufriedenheit mit dem jeweils vorhandenen Bedarf an Heilmitteln für Kranke, und sucht um des Bedarfs an Heilmitteln für Kranke willen keinen unrechten, ungehörigen Erwerb. Hat er keinen Bedarf an Heilmitteln für Kranke erhalten, gerät er nicht in Unruhe. Hat er Bedarf an Heilmitteln für Kranke erhalten, genießt er ihn nicht begierig, nicht betört, nicht daran hingezogen, die Gefahr darin sehend, einsichtig in die Loslösung. Durch jene Zufriedenheit mit dem jeweils vorhandenen Bedarf an Heilmitteln für Kranke erhöht er sich nicht selbst und schmäht andere nicht. Wer darin gewandt, unermüdlich, klar bewusst und achtsam ist, von dem sagt man, dass er als Paccekabuddha im uralten, erhabenen, edlen Geschlecht steht – „zufrieden mit dem Jeweils-Vorhandenen." Die Gefahren überwunden habend, ohne zu erschrecken – „Gefahren": Es gibt zwei Arten von Gefahren – offenkundige Gefahren und verborgene Gefahren. Was sind offenkundige Gefahren? Löwen, Tiger, Leoparden, Bären, Hyänen, Büffel, Elefanten, Schlangen, Skorpione, Tausendfüßler; oder es könnten Räuber sein oder Menschen, die bereits Taten begangen haben oder noch nicht begangen haben; Augenkrankheit, Ohrkrankheit, Nasenkrankheit, Zungenkrankheit, Körperkrankheit, Kopfkrankheit, Mundkrankheit, Zahnkrankheit, Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Bauchkrankheit, Ohnmacht, Durchfall, Kolik, Cholera, Aussatz, Geschwulst, Flechte, Schwindsucht, Epilepsie, Krätze, Jucken, Räude, Hautausschlag, Grind, Bluterbrechen, Diabetes, Hämorrhoiden, Pusteln, Fisteln; Erkrankungen, die aus Galle entstehen, Erkrankungen, die aus Schleim entstehen, Erkrankungen, die aus Wind entstehen, Erkrankungen, die aus deren Zusammentreffen entstehen, Erkrankungen, die aus Jahreszeitenwandel entstehen, Erkrankungen, die aus unregelmäßiger Lebensführung entstehen, Erkrankungen, die durch äußere Einwirkung entstehen, Erkrankungen, die als Frucht von Kamma entstehen; Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Kot, Urin, Kontakt mit Stechinsekten, Mücken, Wind, Sonnenhitze und Kriechtieren – und so weiter. Diese nennt man offenkundige Gefahren. Was sind verborgene Gefahren? Schlechtes Handeln durch den Körper, schlechtes Handeln durch die Rede, schlechtes Handeln durch den Geist; das Hemmnis des Sinnenbegehrens, das Hemmnis des Übelwollens, das Hemmnis von Trägheit und Stumpfheit, das Hemmnis von Aufgeregtheit und Gewissensbissen, das Hemmnis des Zweifels; Begehren, Hass, Verblendung, Zorn, Groll, Heuchelei, Hochmut, Neid, Geiz, Täuschung, Betrug, Starrsinn, Überheblichkeit, Dünkel, Vermessenheit, Nachlässigkeit; alle Befleckungen, alle Verfehlungen, alle Aufgewühltheit, alle Brennen, alle Qual, alle unheilsamen Gestaltungen. Diese nennt man verborgene Gefahren. „Gefahren" – in welchem Sinne sind sie Gefahren? Sie belagern – daher Gefahren; sie führen zum Verfall – daher Gefahren; sie sind dortiger Schlupfwinkel – daher Gefahren. Inwiefern belagern sie – daher Gefahren? Jene Gefahren überwältigen, belagern, überrumpeln, überschwemmen, erschöpfen, zermalmen jene Person. So belagern sie – daher Gefahren. Inwiefern führen sie zum Verfall – daher Gefahren? Jene Gefahren führen zur Hemmung, zum Verfall der heilsamen Dhammas. Welcher heilsamen Dhammas? Des rechten Weges der Übung, des konformen Weges der Übung, des nicht-widerstrebenden Weges der Übung, des dem Sinn entsprechenden Weges der Übung, des dem Dhamma gemäßen Weges der Übung; der vollständigen Erfüllung der Tugenden, der Bewachung der Sinnestore, der Mäßigkeit beim Essen, der Widmung zur Wachheit, der Achtsamkeit und des klaren Wissens; der Widmung zur Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen... der vier Grundlagen der geistigen Kraft... der fünf Fähigkeiten... der fünf Kräfte... der sieben Glieder der Erleuchtung... des edlen achtfachen Pfades – zur Hemmung, zum Verfall dieser heilsamen Dhammas führen sie. So führen sie zum Verfall – daher Gefahren. Inwiefern sind sie dortiger Schlupfwinkel – daher Gefahren? Dort entstehen diese schlechten, unheilsamen Dhammas, die sich auf die Persönlichkeit stützen. So wie in einer Höhle höhlenbewohnende Geschöpfe liegen, im Wasser wasserbewohnende Geschöpfe liegen, im Wald waldbewohnende Geschöpfe liegen, auf Bäumen baumbewohnende Geschöpfe liegen – ebenso entstehen dort diese schlechten, unheilsamen Dhammas, die sich auf die Persönlichkeit stützen. So auch sind sie dortiger Schlupfwinkel – daher Gefahren. Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ein Bhikkhu mit Schülern wohnend, ihr Bhikkhus, ein Bhikkhu mit einem Lehrer wohnend lebt leidvoll, ohne Behagen. Wie aber, ihr Bhikkhus, lebt ein Bhikkhu mit Schülern wohnend, ein Bhikkhu mit einem Lehrer wohnend leidvoll, ohne Behagen? Hier, ihr Bhikkhus: hat ein Bhikkhu mit dem Auge eine Form gesehen, entstehen schlechte, unheilsame Dhammas – von Erinnerung durchsetzte, fesselnde Gedanken – diese verweilen innen in ihm, strömen in ihn ein als schlechte, unheilsame Dhammas. Daher wird er ‚mit Schülern wohnend' genannt. Durch jenes Auftreten treten schlechte, unheilsame Dhammas auf ihn ein. Daher wird er ‚mit einem Lehrer wohnend' genannt. „Und weiterhin, ihr Bhikkhus: hat ein Bhikkhu mit dem Ohr einen Klang gehört... mit der Nase einen Duft gerochen... mit der Zunge einen Geschmack gekostet... mit dem Körper eine Berührung berührt... mit dem Geist ein Dhamma erkannt, entstehen schlechte, unheilsame Dhammas – von Erinnerung durchsetzte, fesselnde Gedanken – diese verweilen innen in ihm, strömen in ihn ein als schlechte, unheilsame Dhammas. Daher wird er ‚mit Schülern wohnend' genannt. Durch jenes Auftreten treten schlechte, unheilsame Dhammas auf ihn ein. Daher wird er ‚mit einem Lehrer wohnend' genannt. So, ihr Bhikkhus, lebt ein Bhikkhu mit Schülern wohnend, ein Bhikkhu mit einem Lehrer wohnend leidvoll, ohne Behagen." So auch sind sie dortiger Schlupfwinkel – daher Gefahren. Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Diese drei, ihr Bhikkhus, sind innere Unreinheiten, innere Feinde, innere Widersacher, innere Mörder, innere Gegner. Welche drei? Begehren, ihr Bhikkhus, ist innere Unreinheit, innerer Feind, innerer Widersacher, innerer Mörder, innerer Gegner; Hass, ihr Bhikkhus... Verblendung, ihr Bhikkhus, ist innere Unreinheit, innerer Feind, innerer Widersacher, innerer Mörder, innerer Gegner. Diese drei, ihr Bhikkhus, sind innere Unreinheiten, innere Feinde, innere Widersacher, innere Mörder, innere Gegner." Begehren erzeugt Schaden, Begehren erschüttert den Geist; Die Furcht, innen geboren, erkennt der Mensch nicht. Der Begierige kennt den Nutzen nicht, der Begierige sieht den Dhamma nicht; Blinde Finsternis entsteht dann, wenn Begehren den Menschen überwältigt. Hass erzeugt Schaden, Hass erschüttert den Geist; Die Furcht, innen geboren, erkennt der Mensch nicht. Der Hasserfüllte kennt den Nutzen nicht, der Hasserfüllte sieht den Dhamma nicht; Blinde Finsternis entsteht dann, wenn Hass den Menschen überwältigt. Verblendung erzeugt Schaden, Verblendung erschüttert den Geist; Die Furcht, innen geboren, erkennt der Mensch nicht. Der Verblendete kennt den Nutzen nicht, der Verblendete sieht den Dhamma nicht; Blinde Finsternis entsteht dann, wenn Verblendung den Menschen überwältigt. So auch sind sie dortiger Schlupfwinkel – daher Gefahren. Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Diese drei Dhammas, o Großkönig, entstehen in einem Menschen innerlich zu seinem Schaden, zu seinem Leid, zum Verweilen ohne Behagen. Welche drei? Begehren, o Großkönig, ist ein Dhamma, der in einem Menschen innerlich entsteht zu seinem Schaden, zu seinem Leid, zum Verweilen ohne Behagen; Hass, o Großkönig... Verblendung, o Großkönig, ist ein Dhamma, der in einem Menschen innerlich entsteht zu seinem Schaden, zu seinem Leid, zum Verweilen ohne Behagen. Diese drei Dhammas, o Großkönig, entstehen in einem Menschen innerlich zu seinem Schaden, zu seinem Leid, zum Verweilen ohne Behagen. „Begehren, Hass und Verblendung – sie schädigen den Menschen bösen Herzens, aus ihm selbst geboren, wie Früchte den Baum, dessen Wert allein in der Rinde liegt." So auch sind sie dortiger Schlupfwinkel – daher Gefahren. Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Begehren und Hass entstammen von hier, Abneigung und Wohlgefallen, Schauder entstammen von hier; Von hier erhoben, schweben die Gedanken des Geistes auf wie Knaben, die Krähen fliegen lassen." So auch sind sie dortiger Schlupfwinkel – daher Gefahren. Die Gefahren überwunden habend – die Gefahren überwunden, befriedet, bewältigt, erschöpft, losgelassen habend – „die Gefahren überwunden habend." Ohne zu erschrecken – jener Paccekabuddha weilt furchtlos, ohne zu erschrecken, ohne zu zittern, ohne zu fliehen, Furcht und Schrecken abgelegt habend, ohne dass sich die Haare sträubten – „die Gefahren überwunden habend, ohne zu erschrecken, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich." Daher sprach jener Paccekabuddha: „Der Vier-Himmelsrichtungen-Gewandte ist er, ohne Abneigung, zufrieden mit dem Jeweils-Vorhandenen; Die Gefahren überwunden habend, ohne zu erschrecken, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich."

Schwer zu führen sind auch manche Ordensmänner, und ebenso Hausleute, die im Haus verweilen; Sorglos um anderer Menschen Söhne, möge man allein wandern, dem Horn des Nashorns gleich. Schwer zu führen sind auch manche Ordensmänner — auch manche Ordensmänner verweilen hier so: Selbst wenn man ihnen Unterkunft gibt, selbst wenn man ihnen Unterweisung gibt, selbst wenn man ihnen Gelegenheit zur Befragung gibt, selbst wenn man ihnen Roben gibt, selbst wenn man ihnen Almosenschalen gibt, selbst wenn man ihnen Metallschüsseln gibt, selbst wenn man ihnen Reinwasserbehälter gibt, selbst wenn man ihnen Seihttücher gibt, selbst wenn man ihnen Taschen gibt, selbst wenn man ihnen Sandalen gibt, selbst wenn man ihnen Gürtel gibt — sie hören nicht, sie neigen kein Ohr, sie richten kein aufmerksames Herz aus; ungelehrig, Worte nicht befolgend, widerspenstig im Wandel, wenden sie das Gesicht anderswohin — so: schwer zu führen sind auch manche Ordensmänner. Und ebenso Hausleute, die im Haus verweilen — auch manche Hausleute verweilen hier so: Selbst wenn man ihnen Elefanten gibt … selbst wenn man ihnen Wagen gibt, selbst wenn man ihnen Felder gibt, selbst wenn man ihnen Grundstücke gibt, selbst wenn man ihnen Silber gibt, selbst wenn man ihnen Gold gibt, selbst wenn man ihnen Dörfer gibt … selbst wenn man ihnen Marktflecken gibt, selbst wenn man ihnen Städte gibt … selbst wenn man ihnen Königreiche gibt … selbst wenn man ihnen Länder gibt — sie hören nicht, sie neigen kein Ohr, sie richten kein aufmerksames Herz aus; ungelehrig, Worte nicht befolgend, widerspenstig im Wandel, wenden sie das Gesicht anderswohin — so: und ebenso Hausleute, die im Haus verweilen. Sorglos um anderer Menschen Söhne — außer sich selbst sind in dieser Hinsicht alle anderen Söhne der anderen. Um jene fremden Söhne sorglos geworden, unbeschäftigt geworden, ohne Aufmerksamkeit darauf geworden — so: sorglos um anderer Menschen Söhne, möge man allein wandern, dem Horn des Nashorns gleich. Deshalb sprach jener Paccekabuddha: „Schwer zu führen sind auch manche Ordensmänner, und ebenso Hausleute, die im Haus verweilen; Sorglos um anderer Menschen Söhne, möge man allein wandern, dem Horn des Nashorns gleich."

Die Kennzeichen des Hausmannes abgelegt, wie der Koviḷāra entblättert; Der Held, der Bande des Hausmannes durchschnitten, möge er allein wandern, dem Horn des Nashorns gleich. Die Kennzeichen des Hausmannes abgelegt — als Kennzeichen des Hausmannes werden bezeichnet: Haare und Bart, Kränze und Duft und Salben, Schmuck und Zierrat, Gewänder und Umhänge, Kopftücher, Einreiben, Massieren, Baden, Kneten, Spiegel, Augenschminke, Blumen-Duft-Salben, Gesichtspuder, Gesichtssalbe, Handschmuck, Haarknoten-Schmuck, Stab, Rohrstock, Schwert, Schirm, buntes Schuhwerk, Turban, Edelstein, Fliegenwedel, weiße Gewänder mit langen Fransen und dergleichen. Die Kennzeichen des Hausmannes abgelegt — die Kennzeichen des Hausmannes abgelegt, gänzlich abgelegt, niedergelegt, zur Ruhe gebracht — so: die Kennzeichen des Hausmannes abgelegt. Wie der Koviḷāra entblättert — gleichwie die Blätter des Koviḷāra-Baumes abgeschnitten, gänzlich abgeschnitten, gefallen, zu Boden gefallen sind, ebenso sind jenes Paccekabuddhas Kennzeichen des Hausmannes abgeschnitten, gänzlich abgeschnitten, gefallen — so: wie der Koviḷāra entblättert. Der Held, der Bande des Hausmannes durchschnitten — Held: Weil er mit Tatkraft ausgestattet ist, ist er ein Held; weil er fähig ist, ist er ein Held; weil er wie Gift [für das Böse] ist, ist er ein Held; weil er tüchtig ist, ist er ein Held; weil er tapfer ist, ist er ein Held; weil er mutig, furchtlos, unerschrocken, unerschüttert, nicht fliehend, Furcht und Schrecken aufgegeben habend ist, ist er ein Held; weil er von Gänsehaut frei ist, ist er ein Held. Enthalten hier von allem Üblen, kraftvoll, der höllischen Pein entronnen; Dieser Kraftvolle, im Streben Gefestigte, der Weise — solch einer wird „ein Solcher" genannt, weil er ein Solcher ist. Als Bande des Hausmannes werden bezeichnet: Söhne und Gattin, Sklaven und Sklavinnen, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten, Felder und Grundstücke, Silber und Gold, Dörfer, Marktflecken und Königsstädte, Königreiche und Länder, Schatzkammern und Vorratshäuser — was auch immer ein Gegenstand der Leidenschaft ist. Der Held, der Bande des Hausmannes durchschnitten — jener Paccekabuddha, der Held, die Bande des Hausmannes durchschnitten, völlig durchschnitten, verlassen, beseitigt, beendet, zum Nichtsein gebracht habend — so: der Held, der Bande des Hausmannes durchschnitten, möge er allein wandern, dem Horn des Nashorns gleich. Deshalb sprach jener Paccekabuddha: „Die Kennzeichen des Hausmannes abgelegt, wie der Koviḷāra entblättert, Der Held, der Bande des Hausmannes durchschnitten; Möge er allein wandern, dem Horn des Nashorns gleich." Erster Abschnitt. Zweiter Abschnitt

Fände man einen weisen Gefährten, der vortrefflich weilt und besonnen wandelt, so überwältige man alle Gefahren gemeinsam und wandle mit ihm, frohgemut und achtsam. Fände man einen weisen Gefährten – fände, erlänge, erreichte, gewänne man einen weisen, verständigen, einsichtsvollen, erkenntnisreichen, durchdringenden, klugen Gefährten — das bedeutet: fände man einen weisen Gefährten. Gemeinsam wandelnd, vortrefflich weilend, besonnen — gemeinsam wandelnd: zusammen wandelnd. Vortrefflich weilend: vortrefflich weilend durch das erste Jhāna, vortrefflich weilend durch das zweite Jhāna, vortrefflich weilend durch das dritte Jhāna, vortrefflich weilend durch das vierte Jhāna; vortrefflich weilend durch die Herzensbefreiung der Mettā, vortrefflich weilend durch die Herzensbefreiung der Karuṇā … vortrefflich weilend durch die Herzensbefreiung der Muditā … vortrefflich weilend durch die Herzensbefreiung der Upekkhā; vortrefflich weilend durch das Eintreten in die Āyatana des unbegrenzten Raumes, vortrefflich weilend durch das Eintreten in die Āyatana des unbegrenzten Viññāṇa … vortrefflich weilend durch das Eintreten in die Āyatana des Nichts … vortrefflich weilend durch das Eintreten in die Āyatana der weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; vortrefflich weilend durch das Eintreten in die Nirodha-Samāpatti, vortrefflich weilend durch das Eintreten in die Phala-Samāpatti. Besonnen: besonnen, verständig, einsichtsvoll, erkenntnisreich, durchdringend, klug — das bedeutet: gemeinsam wandelnd, vortrefflich weilend, besonnen. Alle Gefahren überwältigend — Gefahren: Es gibt zwei Arten von Gefahren — offenkundige Gefahren und verborgene Gefahren … [diese werden offenkundige Gefahren genannt … diese werden verborgene Gefahren genannt …] auch so: aufgrund dort lauernder Gefahren — Gefahren. Alle Gefahren überwältigend: alle Gefahren überwältigend, überwunden habend, niederwerfend, aufzehrend, zertretend — das bedeutet: alle Gefahren überwältigend. Er wandle mit ihm, frohgemut und achtsam — jener Paccekasambuddha wandle, weile, bewege sich, verhalte sich, bewahre, erhalte und führe das Leben mit jenem weisen, verständigen, einsichtsvollen, erkenntnisreichen, durchdringenden, klugen Gefährten, frohgemut, befriedigt, erfreut, hocherfreut, gehobenen Sinnes, wonnevoll — das bedeutet: er wandle mit ihm frohgemut. Achtsam: jener Paccekasambuddha ist achtsam, ausgestattet mit höchster Besonnenheit der Achtsamkeit, eingedenk und abrufend auch lange Vergangenes und lange Gesprochenes — das bedeutet: er wandle mit ihm, frohgemut und achtsam. Daher sprach jener Paccekasambuddha: *Fände man einen weisen Gefährten, der vortrefflich weilt und besonnen wandelt, so überwältige man alle Gefahren gemeinsam und wandle mit ihm, frohgemut und achtsam.*

Fände man keinen weisen Gefährten, der vortrefflich weilt und besonnen wandelt, so wandle man allein — gleich einem König, der ein erobertes Reich aufgibt — dem Horn des Nashorns gleich. Fände man keinen weisen Gefährten — fände, erlänge, erreichte, gewänne man keinen weisen, verständigen, einsichtsvollen, erkenntnisreichen, durchdringenden, klugen Gefährten — das bedeutet: fände man keinen weisen Gefährten. Gemeinsam wandelnd, vortrefflich weilend, besonnen — gemeinsam wandelnd: zusammen wandelnd. Vortrefflich weilend: vortrefflich weilend durch das erste Jhāna … vortrefflich weilend durch das Eintreten in die Nirodha-Samāpatti, vortrefflich weilend durch das Eintreten in die Phala-Samāpatti. Besonnen: besonnen, verständig, einsichtsvoll, erkenntnisreich, durchdringend, klug — das bedeutet: gemeinsam wandelnd, vortrefflich weilend, besonnen. Wie ein König, der ein erobertes Reich aufgibt — ein König, ein gesalbter Kṣatriya, der die Schlacht gewonnen, den Feind niedergeworfen hat, der sein Ziel erreicht hat, dessen Schatzkammern und Vorratshäuser gefüllt sind, gibt sein Reich und sein Land, seinen Schatz und seine Vorratshäuser, seine reiche Fülle an Silber und Gold sowie seine Hauptstadt auf; er lässt Haar und Bart scheren, legt die Safrangewänder an, tritt aus dem Haus in die Hauslosigkeit aus, tritt in den Zustand des Nichtbesitzens ein und wandelt, weilt, bewegt sich, verhält sich, bewahrt, erhält und führt das Leben allein. Ebenso auch der Paccekasambuddha: er durchtrennt alle Fesseln des Hauslebens, er durchtrennt die Fesseln von Sohn und Gattin, er durchtrennt die Fesseln der Verwandtschaft, er durchtrennt die Fesseln von Freunden und Vertrauten; er lässt Haar und Bart scheren, legt die Safrangewänder an, tritt aus dem Haus in die Hauslosigkeit aus, tritt in den Zustand des Nichtbesitzens ein und wandelt, weilt, bewegt sich, verhält sich, bewahrt, erhält und führt das Leben allein — das bedeutet: wie ein König, der ein erobertes Reich aufgibt, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich. Daher sprach jener Paccekasambuddha: *Fände man keinen weisen Gefährten, der vortrefflich weilt und besonnen wandelt, so wandle man allein — gleich einem König, der ein erobertes Reich aufgibt — dem Horn des Nashorns gleich.*

Fürwahr preisen wir die Vollkommenheit der Gefährten; die besten, die gleichen soll man als Gefährten aufsuchen. Hat man diese nicht gefunden, so bestreite man den Unterhalt durch tadellosen Erwerb und wandere allein wie das Horn des Nashorns. Fürwahr preisen wir die Vollkommenheit der Gefährten – „Fürwahr" ist ein Wort der Gewissheit, ein Wort ohne Zweifel, ein Wort ohne Bedenken, ein Wort ohne Unentschlossenheit, ein Wort ohne Zögern, ein Wort der Bestimmtheit, ein Wort des Unfehlbaren, ein Wort ohne Abweichung, ein Wort der Feststellung – so ist „fürwahr" zu verstehen. Die Vollkommenheit der Gefährten – als Vollkommenheit der Gefährten wird derjenige Gefährte bezeichnet, der mit dem Sīla-Aggregat des Nicht-mehr-Lernenden ausgestattet ist, mit dem Samādhi-Aggregat des Nicht-mehr-Lernenden … mit dem Paññā-Aggregat des Nicht-mehr-Lernenden … mit dem Befreiungsaggregat des Nicht-mehr-Lernenden … mit dem Aggregat des Wissens und Schauens der Befreiung des Nicht-mehr-Lernenden ausgestattet ist. Fürwahr preisen wir die Vollkommenheit der Gefährten – die Vollkommenheit der Gefährten preisen wir, rühmen wir, verkündigen wir, lobpreisen wir – so ist fürwahr preisen wir die Vollkommenheit der Gefährten zu verstehen. Die besten, die gleichen soll man als Gefährten aufsuchen – die besten sind Gefährten durch Sīla, Samādhi, Paññā, Befreiung, durch Wissen und Schauen der Befreiung; die gleichen, die ebenbürtigen sind Gefährten durch Sīla, Samādhi, Paññā, Befreiung, durch Wissen und Schauen der Befreiung. Ob beste Gefährten oder gleiche Gefährten – diese soll man aufsuchen, sich ihnen anschließen, ihnen aufwarten, sie befragen, sie befragen und wieder befragen – so ist die besten, die gleichen soll man als Gefährten aufsuchen zu verstehen. Hat man diese nicht gefunden, so bestreite man den Unterhalt durch tadellosen Erwerb – es gibt den Menschen, der von tadelhaftem Erwerb lebt, und es gibt den Menschen, der von tadellosem Erwerb lebt. Wer nun ist der Mensch, der von tadelhaftem Erwerb lebt? Da bestreitet ein Mensch seinen Unterhalt durch Heuchelei, durch Geschwätz, durch Winke und Zeichen, durch Herabsetzung anderer, durch das Erhaschen von Gewinn mit Gewinn, durch Schenken von Holz, durch Schenken von Bambus, durch Schenken von Blättern, durch Schenken von Blumen, durch Schenken von Früchten, durch Schenken von Bademitteln, durch Schenken von Puder, durch Schenken von Ton, durch Schenken von Zahnhölzern, durch Schenken von Mundwasser, durch schmeichlerisches Gehaben, durch Bohnensuppen-Gebaren¹, durch Dienstleistungen, durch Stuhl-Niedertreten, durch Wissen von Gütern, durch tierische Wissenschaften, durch Gliederkunde, durch Sternkunde, durch das Ausrichten von Botschaften, durch das Überbringen von Sendungen, durch Botenlaufdienste, durch Arztkunst, durch Baukunst, durch Almosen-Gegenalmosen-Wesen, durch Schenken und Gegenschenken – durch Unrecht und Ungleichmäßigkeit erlangt, gewonnen, erreicht, erworben, erhalten – so bestreitet er seinen Unterhalt. Dieser wird als ein Mensch bezeichnet, der von tadelhaftem Erwerb lebt. Wer nun ist der Mensch, der von tadellosem Erwerb lebt? Da bestreitet ein Mensch seinen Unterhalt nicht durch Heuchelei, nicht durch Geschwätz, nicht durch Winke und Zeichen, nicht durch Herabsetzung anderer, nicht durch das Erhaschen von Gewinn mit Gewinn, nicht durch Schenken von Holz, nicht durch Schenken von Bambus, nicht durch Schenken von Blättern, nicht durch Schenken von Blumen, nicht durch Schenken von Früchten, nicht durch Schenken von Bademitteln, nicht durch Schenken von Puder, nicht durch Schenken von Ton, nicht durch Schenken von Zahnhölzern, nicht durch Schenken von Mundwasser, nicht durch schmeichlerisches Gehaben, nicht durch Bohnensuppen-Gebaren¹, nicht durch Dienstleistungen, nicht durch Stuhl-Niedertreten, nicht durch Wissen von Gütern, nicht durch tierische Wissenschaften, nicht durch Gliederkunde, nicht durch Sternkunde, nicht durch das Ausrichten von Botschaften, nicht durch das Überbringen von Sendungen, nicht durch Botenlaufdienste, nicht durch Arztkunst, nicht durch Baukunst, nicht durch Almosen-Gegenalmosen-Wesen, nicht durch Schenken und Gegenschenken – durch Recht und Gleichmäßigkeit erlangt, gewonnen, erreicht, erworben, erhalten – so bestreitet er seinen Unterhalt. Dieser wird als ein Mensch bezeichnet, der von tadellosem Erwerb lebt. ¹ Pāli: muggasūpyatā. Der Ausdruck bezeichnet eine schwer bestimmbare unlautere Praxis; die Kommentartradition versteht darunter eine Form von Schmeichelei oder niederer Gefälligkeit (vgl. Mahāniddesa ad loc.). Hat man diese nicht gefunden, so bestreite man den Unterhalt durch tadellosen Erwerb – diese von tadellosem Erwerb Lebenden nicht gefunden, nicht gewonnen, nicht erreicht, nicht erworben, nicht erhalten habend – so ist hat man diese nicht gefunden, so bestreite man den Unterhalt durch tadellosen Erwerb; und man wandere allein wie das Horn des Nashorns zu verstehen. Daher sprach jener Paccekabuddha: Fürwahr preisen wir die Vollkommenheit der Gefährten; die besten, die gleichen soll man als Gefährten aufsuchen. Hat man diese nicht gefunden, so bestreite man den Unterhalt durch tadellosen Erwerb und wandere allein wie das Horn des Nashorns.

Wenn man erblickt das strahlende Gold, vom Schmiedessohn vollendet gefügt – da zwei Spangen am Arm sich berühren – wandere man allein wie das Horn des Nashorns. Wenn man erblickt das strahlende Gold – erblickt, gesehen, abgewogen, geprüft, klar erkannt, deutlich gemacht habend. Gold – das bedeutet gediegenes Gold. Strahlend – rein, makellos leuchtend – so ist wenn man erblickt das strahlende Gold zu verstehen. Vom Schmiedessohn vollendet gefügt – der Schmiedessohn, das ist der Goldschmied. Vom Schmiedessohn vollendet gefügt – vom Schmiedessohn vollendet, wohlgefertigt, wohlbearbeitet – so ist vom Schmiedessohn vollendet gefügt zu verstehen. Da zwei Spangen am Arm sich berühren – Arm, das bedeutet die Hand. So wie an einer Hand zwei Armreifen sich aneinanderstoßen; ebenso stoßen die Wesen kraft Begierde und kraft Ansicht zusammen in der Hölle, stoßen zusammen im Tierreich, stoßen zusammen im Bereich der Hungerschatten, stoßen zusammen in der Menschenwelt, stoßen zusammen in der Götterwelt – von Dasein zu Dasein, von Wiedergeburt zu Wiedergeburt, von Verbindung zu Verbindung, von Werden zu Werden, von Kreislauf zu Kreislauf stoßen sie zusammen, prallen sie zusammen; prallend wandeln sie umher, verweilen sie, bewegen sie sich, verfahren sie, pflegen sie, bestreiten sie ihren Unterhalt, führen sie fort – so ist da zwei Spangen am Arm sich berühren; wandere man allein wie das Horn des Nashorns zu verstehen. Daher sprach jener Paccekabuddha: Wenn man erblickt das strahlende Gold, vom Schmiedessohn vollendet gefügt – da zwei Spangen am Arm sich berühren – wandere man allein wie das Horn des Nashorns.

So wie das Mein-Sagen entsteht in Gemeinschaft mit einem anderen, sei es durch Geschwätz der Rede oder durch Anhaften — diese Gefahr in der Zukunft schauend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich. „So wie das Mein-Sagen entsteht in Gemeinschaft mit einem anderen" — man ist entweder mit der Begierde als zweitem oder mit einer Person als zweitem. Wie ist man mit der Begierde als zweitem? Begierde, das ist: Begierde nach Formen … (usw.) … Begierde nach Geistobjekten. Von wem diese Begierde nicht aufgegeben ist, der wird „mit der Begierde als zweitem" genannt. Der Mensch mit der Begierde als zweitem wandert langen Weges im Kreislauf — zwischen diesem Dasein und jenem Dasein geht er nicht über den Saṃsāra hinaus. So ist man mit der Begierde als zweitem. Wie ist man mit einer Person als zweitem? Da ist einer, der nicht aus einem heilsamen Grund, nicht aus einem triftigen Grund, aufgewühlt mit unberuhigtem Geist, dem einen als zweiter beigesellt ist, oder dem zweien als dritter, oder den dreien als vierter. Dabei spricht er viel Geschwätz aus, nämlich: Rede über Könige, Rede über Räuber, Rede über Minister, Rede über Heere, Rede über Gefahren, Rede über Kriege, Rede über Speisen, Rede über Getränke, Rede über Gewänder, Rede über Lager, Rede über Blumengewinde, Rede über Düfte, Rede über Verwandte, Rede über Fahrzeuge, Rede über Dörfer, Rede über Marktstädte, Rede über Städte, Rede über Länder, Rede über Frauen, Rede über Helden, Rede über Straßen, Rede über Brunnenplätze, Rede über Verstorbene, Rede über Mannigfaltiges, Welterzählungen, Meereserzählungen, Rede über Sein und Nichtsein. So ist man mit einer Person als zweitem — „so wie das Mein-Sagen entsteht in Gemeinschaft mit einem anderen." „Sei es durch Geschwätz der Rede oder durch Anhaften" — Geschwätz der Rede nennt man die zweiunddreißig Arten niederer Rede, nämlich: Rede über Könige … (usw.) … Rede über Sein und Nichtsein. „Oder durch Anhaften" — zwei sind die Arten des Haftens: Haften durch Begierde und Haften durch Ansicht … (usw.) … dies ist das Haften durch Begierde … (usw.) … dies ist das Haften durch Ansicht — „sei es durch Geschwätz der Rede oder durch Anhaften." „Diese Gefahr in der Zukunft schauend" — Gefahr: die Gefahr der Geburt, die Gefahr des Alterns, die Gefahr der Krankheit, die Gefahr des Todes, die Gefahr durch Könige, die Gefahr durch Räuber, die Gefahr durch Feuer, die Gefahr durch Wasser, die Gefahr des Selbstvorwurfs, die Gefahr des Fremdvorwurfs, die Gefahr der Strafe, die Gefahr schlechter Zustände, die Gefahr der Wellen, die Gefahr durch Krokodile, die Gefahr der Strudel, die Gefahr durch Meeresungeheuer, die Gefahr des Lebensunterhalts, die Gefahr des schlechten Rufes, die Gefahr der Befangenheit in Versammlungen, die Gefahr der Berauschung, das Erschreckende, das Erschaudern, das Sträuben des Körperhaares, die Bestürzung des Geistes, das Erzittern. „Diese Gefahr in der Zukunft schauend" — diese Gefahr in der Zukunft schauend, erblickend, überblickend, betrachtend, prüfend — „diese Gefahr in der Zukunft schauend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich." Deshalb sprach jener Paccekabuddha: So wie das Mein-Sagen entsteht in Gemeinschaft mit einem anderen, sei es durch Geschwätz der Rede oder durch Anhaften — diese Gefahr in der Zukunft schauend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich.

Die Sinnenfreuden sind bunt und süß und ergötzlich, sie zermalmen den Geist in vielgestaltigen Formen — die Gefahr in den Sinnessträngen erkennend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich. „Die Sinnenfreuden sind bunt und süß und ergötzlich" — Sinnenfreuden: im Überblick gibt es zwei Arten von Sinnenfreuden: Sinnenfreuden als Objekte und Sinnenfreuden als Leidenschaft … (usw.) … diese nennt man Sinnenfreuden als Objekte … (usw.) … diese nennt man Sinnenfreuden als Leidenschaft. „Bunt" — vielgestaltige Formen, vielgestaltige Klänge, vielgestaltige Düfte, vielgestaltige Geschmäcke, vielgestaltiges Tastbares, begehrt, angenehm, gefällig, von lieblicher Gestalt, mit Begierde verbunden, verlockend. „Süß" — so wurde vom Erhabenen gesagt: „Fünf, ihr Bhikkhus, sind die Stränge der Sinnenfreuden. Welche fünf? Durch das Auge erkennbare Formen, begehrt, angenehm, gefällig, von lieblicher Gestalt, mit Begierde verbunden, verlockend; durch das Ohr erkennbare Klänge … (usw.) … durch die Nase erkennbare Düfte … durch die Zunge erkennbare Geschmäcke … durch den Körper erkennbares Tastbares, begehrt, angenehm, gefällig, von lieblicher Gestalt, mit Begierde verbunden, verlockend. Dies, ihr Bhikkhus, sind die fünf Stränge der Sinnenfreuden. Was nun, ihr Bhikkhus, in Abhängigkeit von diesen fünf Strängen der Sinnenfreuden an Freude und Wohlgefallen entsteht, das nennt man Sinnenfreude, niedere Freude, Freude des Weltmenschen, unedle Freude — sie soll nicht gepflegt, nicht entwickelt, nicht häufig geübt werden; vor dieser Freude, sage ich, soll man sich fürchten." — „Die Sinnenfreuden sind bunt und süß und ergötzlich." Mano — das ist der Geist … (usw.) … die entsprechende Geist-Bewusstseinsschicht. Den Geist erfreuen sie, beglücken sie, befriedigen sie — „die Sinnenfreuden sind bunt und süß und ergötzlich." „Sie zermalmen den Geist in vielgestaltigen Formen" — durch vielgestaltige Formen … (usw.) … durch vielgestaltiges Tastbares zermalmen sie den Geist, zermürben ihn, entzücken ihn — „sie zermalmen den Geist in vielgestaltigen Formen." „Die Gefahr in den Sinnessträngen erkennend" — so wurde vom Erhabenen gesagt: „Was nun, ihr Bhikkhus, ist die Gefahr der Sinnenfreuden? Da, ihr Bhikkhus, erwirbt ein Sohn aus gutem Hause seinen Lebensunterhalt durch irgendeine Fertigkeit: durch Schreiben, durch Rechnen, durch Buchführung, durch Ackerbau, durch Handel, durch Viehhüten, durch Bogenschießen, durch Dienst beim König oder durch irgendein anderes Handwerk — er leidet unter Kälte, er leidet unter Hitze, er wird berührt von Stechfliegen, Mücken, Wind, Sonnenbrand und kriechenden Tieren, er verschmachtet vor Hunger und Durst. Dies, ihr Bhikkhus, ist die Gefahr der Sinnenfreuden, ein unmittelbar sichtbares Anhäufen von Leiden, entstanden durch Sinnenfreuden, verursacht durch Sinnenfreuden, bedingt durch Sinnenfreuden, allein durch Sinnenfreuden verursacht. „Wenn nun, ihr Bhikkhus, jenem Sohn aus gutem Hause, der so eifert, sich anstrengt und müht, jene Güter nicht gedeihen, dann trauert er, quält sich, klagt, schlägt sich an die Brust, heult, fällt in Verwirrung: ‚Vergeblich wahrlich war meine Mühe, fruchtlos wahrlich war meine Anstrengung.' Auch dies, ihr Bhikkhus, ist die Gefahr der Sinnenfreuden, ein unmittelbar sichtbares Anhäufen von Leiden, entstanden durch Sinnenfreuden, verursacht durch Sinnenfreuden, bedingt durch Sinnenfreuden, allein durch Sinnenfreuden verursacht. „Wenn nun, ihr Bhikkhus, jenem Sohn aus gutem Hause, der so eifert, sich anstrengt und müht, jene Güter gedeihen, dann erlebt er Schmerz und Kummer wegen der Notwendigkeit, diese Güter zu bewachen: ‚Wie mögen meine Güter weder von Königen weggenommen, noch von Räubern weggenommen, noch durch Feuer verbrannt, noch durch Wasser fortgeschwemmt, noch von unlieben Erben weggenommen werden.' Während er so wacht und hütet, nehmen Könige jene Güter weg, oder Räuber nehmen sie weg, oder Feuer verbrennt sie, oder Wasser schwemmt sie fort, oder unliebe Erben nehmen sie weg. Er trauert … (usw.) … fällt in Verwirrung: ‚Was mir gehörte, das ist nun nicht mehr vorhanden.' Auch dies, ihr Bhikkhus, ist die Gefahr der Sinnenfreuden, ein unmittelbar sichtbares Anhäufen von Leiden, entstanden durch Sinnenfreuden, verursacht durch Sinnenfreuden, bedingt durch Sinnenfreuden, allein durch Sinnenfreuden verursacht. „Weiterhin, ihr Bhikkhus, um der Sinnenfreuden willen, durch Sinnenfreuden verursacht, durch Sinnenfreuden bedingt, allein durch Sinnenfreuden verursacht, streiten Könige mit Königen, Adelige mit Adeligen, Brahmanen mit Brahmanen, Haushalter mit Haushaltern, die Mutter streitet mit dem Sohn, der Sohn streitet mit der Mutter, der Vater streitet mit dem Sohn, der Sohn streitet mit dem Vater, der Bruder streitet mit der Schwester, die Schwester streitet mit dem Bruder, der Freund streitet mit dem Freund. Dabei geraten sie in Streit, Zank und Auseinandersetzung und greifen einander mit Fäusten an, greifen einander mit Erdschollen an, greifen einander mit Stöcken an, greifen einander mit Waffen an. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, ihr Bhikkhus, ist die Gefahr der Sinnenfreuden, ein unmittelbar sichtbares Anhäufen von Leiden, entstanden durch Sinnenfreuden, verursacht durch Sinnenfreuden, bedingt durch Sinnenfreuden, allein durch Sinnenfreuden verursacht. „Weiterhin, ihr Bhikkhus, um der Sinnenfreuden willen, durch Sinnenfreuden verursacht, durch Sinnenfreuden bedingt, allein durch Sinnenfreuden verursacht, greifen sie zu Schwert und Schild, schnallen Köcher und Bogen um und stürzen sich in eine auf beiden Seiten aufgereihte Schlacht — wobei Pfeile fliegen, Lanzen fliegen, Schwerter aufblitzen. Dabei werden sie von Pfeilen getroffen und von Lanzen getroffen, und mit dem Schwert wird ihnen der Kopf abgehauen. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, ihr Bhikkhus, ist die Gefahr der Sinnenfreuden, ein unmittelbar sichtbares Anhäufen von Leiden, entstanden durch Sinnenfreuden, verursacht durch Sinnenfreuden, bedingt durch Sinnenfreuden, allein durch Sinnenfreuden verursacht. „Weiterhin, ihr Bhikkhus, um der Sinnenfreuden willen, durch Sinnenfreuden verursacht, durch Sinnenfreuden bedingt, allein durch Sinnenfreuden verursacht, greifen sie zu Schwert und Schild, schnallen Köcher und Bogen um und stürmen auf bestrichene Wälle zu — wobei Pfeile fliegen, Lanzen fliegen, Schwerter aufblitzen. Dabei werden sie von Pfeilen getroffen und von Lanzen getroffen, werden mit Kuhdung übergossen, niedergewalzt, und mit dem Schwert wird ihnen der Kopf abgehauen. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, ihr Bhikkhus, ist die Gefahr der Sinnenfreuden, ein unmittelbar sichtbares Anhäufen von Leiden, entstanden durch Sinnenfreuden, verursacht durch Sinnenfreuden, bedingt durch Sinnenfreuden, allein durch Sinnenfreuden verursacht. „Weiterhin, ihr Bhikkhus, um der Sinnenfreuden willen, durch Sinnenfreuden verursacht, durch Sinnenfreuden bedingt, allein durch Sinnenfreuden verursacht, brechen sie in Häuser ein, rauben Güter, begehen Einzelraub, lauern auf Wegen auf und gehen zu fremden Frauen. Die Könige ergreifen sie und lassen an ihnen mancherlei Strafen vollziehen: sie peitschen sie mit Geißeln, sie schlagen sie mit Ruten, sie schlagen sie mit halben Stöcken, sie hauen ihnen die Hände ab … (usw.) … hauen ihnen mit dem Schwert den Kopf ab. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, ihr Bhikkhus, ist die Gefahr der Sinnenfreuden, ein unmittelbar sichtbares Anhäufen von Leiden, entstanden durch Sinnenfreuden, verursacht durch Sinnenfreuden, bedingt durch Sinnenfreuden, allein durch Sinnenfreuden verursacht. „Weiterhin, ihr Bhikkhus, um der Sinnenfreuden willen, durch Sinnenfreuden verursacht, durch Sinnenfreuden bedingt, allein durch Sinnenfreuden verursacht, üben sie schlechtes Verhalten durch den Körper, schlechtes Verhalten durch die Rede, schlechtes Verhalten durch den Geist. Nachdem sie schlechtes Verhalten durch den Körper, schlechtes Verhalten durch die Rede, schlechtes Verhalten durch den Geist geübt haben, erscheinen sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem unheilsamen Zustand, in einem schlechten Ziel, in einem Ort des Verfalls, in einer Hölle. Auch dies, ihr Bhikkhus, ist die Gefahr der Sinnenfreuden im zukünftigen Leben, ein Anhäufen von Leiden, entstanden durch Sinnenfreuden, verursacht durch Sinnenfreuden, bedingt durch Sinnenfreuden, allein durch Sinnenfreuden verursacht." „Die Gefahr in den Sinnessträngen erkennend" — die Gefahr in den Sinnessträngen erkennend, sehend, abwägend, prüfend, verdeutlichend, klar vor Augen führend — „die Gefahr in den Sinnessträngen erkennend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich." Deshalb sprach jener Paccekabuddha: Die Sinnenfreuden sind bunt und süß und ergötzlich, sie zermalmen den Geist in vielgestaltigen Formen — die Gefahr in den Sinnessträngen erkennend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich.

Plage und Geschwür und Unheil, Krankheit, Pfeil und Furcht – das ist mein; Diese Furcht in den Sinnensträngen erkennend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich. „Plage und Geschwür und Unheil, Krankheit, Pfeil und Furcht und dies mein" – so wurde es vom Erhabenen gesprochen: „Furcht, ihr Bhikkhus – dies ist eine Bezeichnung für die Sinnesbegierden. Schmerz, ihr Bhikkhus – dies ist eine Bezeichnung für die Sinnesbegierden. Krankheit, ihr Bhikkhus – dies ist eine Bezeichnung für die Sinnesbegierden. Geschwür, ihr Bhikkhus – dies ist eine Bezeichnung für die Sinnesbegierden. Pfeil, ihr Bhikkhus – dies ist eine Bezeichnung für die Sinnesbegierden. Verstrickung, ihr Bhikkhus – dies ist eine Bezeichnung für die Sinnesbegierden. Schlamm, ihr Bhikkhus – dies ist eine Bezeichnung für die Sinnesbegierden. Schoß, ihr Bhikkhus – dies ist eine Bezeichnung für die Sinnesbegierden. Weshalb aber, ihr Bhikkhus, ist ‚Furcht' eine Bezeichnung für die Sinnesbegierden? Weil jener, der von Sinnesgier durchdrungen ist, ihr Bhikkhus, gebunden durch Verlangen und Begehren, weder im gegenwärtigen Dasein von der Furcht befreit wird noch im künftigen Dasein von der Furcht befreit wird – darum ist ‚Furcht' eine Bezeichnung für die Sinnesbegierden. Weshalb aber, ihr Bhikkhus, ist ‚Schmerz' … ‚Krankheit' … ‚Geschwür' … ‚Pfeil' … ‚Verstrickung' … ‚Schlamm' … ‚Schoß' eine Bezeichnung für die Sinnesbegierden? Weil jener, der von Sinnesgier durchdrungen ist, ihr Bhikkhus, gebunden durch Verlangen und Begehren, weder im gegenwärtigen Dasein vom Schoß befreit wird noch im künftigen Dasein vom Schoß befreit wird – darum ist ‚Schoß' eine Bezeichnung für die Sinnesbegierden." Furcht und Schmerz und Krankheit, Geschwür, Pfeil und Verstrickung, Schlamm und Schoß – diese beiden zuletzt –: Dies nennt man die Sinnesbegierden, darin ist der gewöhnliche Mensch verstrickt. Überwältigt von dem, was angenehm erscheint, gelangt er wieder in den Schoß. Doch der Bhikkhu, der eifrig ist und die klare Gewahrheit nicht vernachlässigt – er überwindet diesen schlimmen, schwer passierbaren Pfad und betrachtet, so beschaffen, die Menge, die in Geburt und Alter dahinzittert. „Plage und Geschwür und Unheil, Krankheit, Pfeil und Furcht – das ist mein." „Diese Furcht in den Sinnensträngen erkennend" – diese Furcht in den Sinnensträngen erkennend, sehend, abwägend, prüfend, klar erfassend, offenbar machend – „diese Furcht in den Sinnensträngen erkennend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich." Darum sprach jener Paccekasambuddha: „Plage und Geschwür und Unheil, Krankheit, Pfeil und Furcht – das ist mein; Diese Furcht in den Sinnensträngen erkennend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich."

Kälte und Hitze, Hunger und Durst, Wind und Sonnenglut, Bremsen und Kriechtiere – all dies überwindend wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich. „Kälte und Hitze, Hunger und Durst" – „Kälte": Kälte entsteht durch zwei Ursachen – entweder entsteht Kälte durch Aufruhr der inneren Elemente, oder Kälte entsteht durch äußere Witterung. „Hitze": Hitze entsteht durch zwei Ursachen – entweder entsteht Hitze durch Aufruhr der inneren Elemente, oder Hitze entsteht durch äußere Witterung. „Hunger" wird Auszehrung genannt. „Durst" wird Wasserbegehren genannt – „Kälte und Hitze, Hunger und Durst." „Wind und Sonnenglut, Bremsen und Kriechtiere" – „Winde": Ostwinde, Westwinde, Nordwinde, Südwinde, staubige Winde, staubfreie Winde, kalte Winde, heiße Winde, schwache Winde, starke Winde, Verambha-Winde, Flügelwinde, Garuḍa-Winde, Palmblatt-Winde, Fächerwinde, Schwenkwinde. „Sonnenglut" wird die Gluthitze der Sonne genannt. „Bremsen" werden die gelblichen Fliegen genannt. „Kriechtiere" werden Schlangen genannt – „Wind und Sonnenglut, Bremsen und Kriechtiere." „All dies überwindend" – überwältigend, niederwerfend, gänzlich bezwingend, niedertretend – „all dies überwindend, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich." Darum sprach jener Paccekasambuddha: „Kälte und Hitze, Hunger und Durst, Wind und Sonnenglut, Bremsen und Kriechtiere – all dies überwindend wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich."

Wie ein Elefant, die Herden meidend, mit gewaltigem Rumpf, mit Lotos geschmückt, erhaben – so weile man nach Belieben im Walde, und wandre allein gleich dem Horn des Nashorns. „Wie ein Elefant, die Herden meidend" – als Nāga bezeichnet man den Elefanten. Auch der Paccekasambuddha ist ein Nāga. Aus welchem Grunde ist der Paccekasambuddha ein Nāga? Weil er kein Vergehen begeht, ist er Nāga; weil er nicht hingeht, ist er Nāga; weil er nicht zurückkommt, ist er Nāga. Inwiefern ist jener Paccekasambuddha Nāga, weil er kein Vergehen begeht? Als Vergehen bezeichnet man die schlechten, unheilsamen Dhammas, die befleckenden, die Wiedergeburt bewirkenden, die Beschwerde bringenden, die Leid als Frucht tragenden, die künftig zu Geburt, Alter und Tod führenden. Er begeht keinerlei Vergehen in der Welt, hat alle Fesseln und Bindungen abgelegt; überall haftet er nicht, befreit – Nāga, solcherart, wird er deshalb genannt. So ist jener Paccekasambuddha Nāga, weil er kein Vergehen begeht. Inwiefern ist jener Paccekasambuddha Nāga, weil er nicht hingeht? Jener Paccekasambuddha geht nicht den Weg des Begehrens, geht nicht den Weg des Hasses, geht nicht den Weg der Verblendung, geht nicht den Weg der Furcht; er geht nicht kraft Begierde, geht nicht kraft Hass, geht nicht kraft Verblendung, geht nicht kraft Dünkel, geht nicht kraft falscher Ansicht, geht nicht kraft Unruhe, geht nicht kraft Zweifel, geht nicht kraft der Triebneigungen; er wird nicht durch Parteien und Zeitalter geführt, geleitet, getragen, fortgezogen. So ist jener Paccekasambuddha Nāga, weil er nicht hingeht. Inwiefern ist jener Paccekasambuddha Nāga, weil er nicht zurückkommt? Die durch den Stromeintritts-Pfad aufgegebenen Befleckungen – zu jenen Befleckungen kehrt er nicht zurück, kehrt er nicht hin, kommt er nicht wieder; die durch den Einmalwiederkehr-Pfad aufgegebenen … die durch den Nichtwiederkehr-Pfad aufgegebenen … die durch den Arahant-Pfad aufgegebenen Befleckungen – zu jenen Befleckungen kehrt er nicht zurück, kehrt er nicht hin, kommt er nicht wieder. So ist jener Paccekasambuddha Nāga, weil er nicht zurückkommt. „Wie ein Elefant, die Herden meidend" – so wie jener Elefant, die Herden meidend, ihnen ausweichend, sie völlig hinter sich lassend, allein in die Mitte des Walddickichts eindringend, umhergeht, verweilt, sich bewegt, sich verhält, sich hütet, sich erhält und weiterlebt – so meidet auch der Paccekasambuddha die Schar, weicht ihr aus, lässt sie völlig hinter sich und sucht allein entlegene Waldeseinöden auf, abgelegene Wohnstätten, stille Orte, geräuschlose Orte, von Menschen weit entfernte Orte, Stätten der Einsamkeit, die zur Zurückgezogenheit tauglich sind. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, legt sich allein nieder, tritt allein in das Dorf zum Almosengang ein, kehrt allein zurück, sitzt allein in der Abgeschiedenheit, nimmt allein den Wandelgang vor, geht allein umher, verweilt allein, bewegt sich allein, verhält sich allein, hütet sich allein, erhält sich allein und lebt allein weiter – „wie ein Elefant, die Herden meidend." „Mit gewaltigem Rumpf, mit Lotos geschmückt, erhaben" – so wie jener Elefant von gewaltigem Rumpfe ist, sieben Ellen oder acht Ellen groß – so ist auch der Paccekasambuddha von gewaltigem Rumpfe durch das Sīla-Aggregat des Nicht-mehr-Lernenden, durch das Samādhi-Aggregat des Nicht-mehr-Lernenden, durch das Paññā-Aggregat des Nicht-mehr-Lernenden, durch das Befreiungs-Aggregat des Nicht-mehr-Lernenden, durch das Aggregat des Wissens und Sehens der Befreiung des Nicht-mehr-Lernenden. So wie jener Elefant mit Lotos geschmückt ist, so ist auch der Paccekasambuddha mit den Blüten der sieben Erwachungsglieder geschmückt: mit der Blüte des Erwachungsgliedes der Achtsamkeit, mit der Blüte des Erwachungsgliedes der Dhamma-Untersuchung, mit der Blüte des Erwachungsgliedes der Tatkraft, mit der Blüte des Erwachungsgliedes der Verzückung – [im überlieferten Text erscheint pītisambojjhaṅgapupphena an dieser Stelle zweifach] –, mit der Blüte des Erwachungsgliedes der Stille, mit der Blüte des Erwachungsgliedes des Samādhi, mit der Blüte des Erwachungsgliedes des Gleichmuts. So wie jener Elefant erhaben ist an Kraft, an Stärke, an Schnelligkeit, an Kühnheit – so ist auch der Paccekasambuddha erhaben durch Sīla, durch Samādhi, durch Paññā, durch Befreiung, durch Wissen und Sehen der Befreiung – „mit gewaltigem Rumpf, mit Lotos geschmückt, erhaben." „Er weile nach Belieben im Walde" – so wie jener Elefant nach Belieben im Walde weilt, so weilt auch der Paccekasambuddha nach Belieben im Walde. Durch das erste Jhāna weilt er nach Belieben im Walde; durch das zweite Jhāna … durch das dritte Jhāna … durch das vierte Jhāna weilt er nach Belieben im Walde; auch durch das Ceto-Vimukti der liebenden Güte weilt er nach Belieben im Walde; auch durch das Ceto-Vimukti des Mitgefühls … auch durch das Ceto-Vimukti der Mitfreude … auch durch das Ceto-Vimukti des Gleichmuts weilt er nach Belieben im Walde; auch durch das Eintreten in das Āyatana des unendlichen Raumes weilt er nach Belieben im Walde; auch durch das Eintreten in das Āyatana des unendlichen Bewusstseins … auch durch das Eintreten in das Āyatana des Nichts … auch durch das Eintreten in das Āyatana von weder Wahrnehmung noch Nichtwahrnehmung … auch durch das Eintreten in die Nirodha-Samāpatti … auch durch das Eintreten in die Frucht-Samāpatti weilt er nach Belieben im Walde – „er weile nach Belieben im Walde, und wandre allein gleich dem Horn des Nashorns." Daher sprach jener Paccekasambuddha: „Wie ein Elefant, die Herden meidend, mit gewaltigem Rumpf, mit Lotos geschmückt, erhaben – so weile man nach Belieben im Walde, und wandre allein gleich dem Horn des Nashorns."

Undenkbar ist es für den, der an Geselligkeit ergötzt, die zeitweilige Befreiung zu berühren – auf das Wort des Verwandten der Sonne hin hörend, wandre man allein gleich dem Horn des Nashorns. „Undenkbar ist es für den, der an Geselligkeit ergötzt, die zeitweilige Befreiung zu berühren" – so hat der Erhabene gesagt: „So lange, Ānanda, ein Bhikkhu an Geselligkeit Wohlgefallen findet, an Geselligkeit Freude hat, der Geselligkeit hingegeben ist, an der Schar Wohlgefallen findet, an der Schar Freude hat, in der Schar Entzücken findet, der Schar hingegeben ist – dass er das Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück der Stille, das Glück der Erleuchtung nach Belieben erlangen wird, mühelos erlangen wird, ohne Schwierigkeit erlangen wird – diese Möglichkeit besteht nicht. Welcher Bhikkhu aber, Ānanda, allein, von der Schar abgesondert, verweilt, für jenen Bhikkhu ist zu erwarten: dass er das Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück der Stille, das Glück der Erleuchtung nach Belieben erlangen wird, mühelos erlangen wird, ohne Schwierigkeit erlangen wird – diese Möglichkeit besteht. So lange, Ānanda, ein Bhikkhu an Geselligkeit Wohlgefallen findet, an Geselligkeit Freude hat, der Geselligkeit hingegeben ist, an der Schar Wohlgefallen findet, an der Schar Freude hat, in der Schar Entzücken findet, der Schar hingegeben ist – dass er entweder in die begehrte zeitweilige Ceto-Vimukti eintreten und verweilen wird, oder in die unerschütterliche, die nicht zeitweilige – diese Möglichkeit besteht nicht. Welcher Bhikkhu aber, Ānanda, allein, von der Schar abgesondert, verweilt, für jenen Bhikkhu ist zu erwarten: dass er entweder in die begehrte zeitweilige Ceto-Vimukti eintreten und verweilen wird, oder in die unerschütterliche, die nicht zeitweilige – diese Möglichkeit besteht" – „undenkbar ist es für den, der an Geselligkeit ergötzt, die zeitweilige Befreiung zu berühren." „Auf das Wort des Verwandten der Sonne hin hörend" – als Ādicca bezeichnet man die Sonne. Jener Gotamo ist dem Geschlecht nach so benannt. Auch der Paccekasambuddha ist dem Geschlecht nach Gotamo. Dieser Paccekasambuddha ist ein Geschlechtsverwandter der Sonne, ein Sippengenosse – daher ist der Paccekasambuddha ein Verwandter der Sonne. „Auf das Wort des Verwandten der Sonne hin hörend" – das Wort des Verwandten der Sonne, seine Rede, seine Darlegung, seine Unterweisung, seine Belehrung vernommen, gehört, aufgenommen, in sich aufgenommen, wohl bedacht habend – „auf das Wort des Verwandten der Sonne hin hörend, wandre man allein gleich dem Horn des Nashorns." Daher sprach jener Paccekasambuddha: „Undenkbar ist es für den, der an Geselligkeit ergötzt, die zeitweilige Befreiung zu berühren – auf das Wort des Verwandten der Sonne hin hörend, wandre man allein gleich dem Horn des Nashorns." Zweiter Abschnitt. Dritter Abschnitt.

Das Gaukelwerk der Ansichten hat er überwunden, die Bestimmtheit zum Heil erlangt, den Weg gefunden; Mir ist Erkenntnis aufgegangen, ich bin von keinem anderen zu leiten – allein wandle er dahin, dem Horn des Einhorns gleich. „Das Gaukelwerk der Ansichten hat er überwunden" – Gaukelwerk der Ansichten heißt die zwanzigfach gegründete Ich-Ansicht. Hier betrachtet der ungelehrte Alltagsmensch, der die Edlen nicht sieht, im edlen Dhamma unkundig, im edlen Dhamma ungeübt, die Tugendhaften nicht sieht, im Dhamma der Tugendhaften unkundig, im Dhamma der Tugendhaften ungeübt: die Form als das Selbst, oder das Selbst als form-besitzend, oder die Form als im Selbst befindlich, oder das Selbst als in der Form befindlich; das Gefühl … die Wahrnehmung … die Gestaltungen … das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als bewusstsein-besitzend, oder das Bewusstsein als im Selbst befindlich, oder das Selbst als im Bewusstsein befindlich. Was derartige Ansicht ist – Ansichtsverfallenheit, Ansichtsdickicht, Ansichtswüstenei, Ansichtsgebaren, Ansichtszucken, Ansichtsfesselung, Festhalten, Ergreifen, Verhaften, Anklammern, Irrweg, falscher Pfad, Falschheit, Ketzerheimat, verkehrtes Ergreifen, umgekehrtes Ergreifen, verwirrtes Ergreifen, falsches Ergreifen – das Für-wahr-Halten des Unwahren als wahr; so weit sie sich erstrecken, die zweiundsechzig Ansichtsverfallenheiten – das ist das Gaukelwerk der Ansichten. „Das Gaukelwerk der Ansichten hat er überwunden" – das Gaukelwerk der Ansichten hat er überwunden, überschritten, vollständig überschritten, hindurchgeschritten – das Gaukelwerk der Ansichten hat er überwunden. „Die Bestimmtheit zum Heil erlangt, den Weg gefunden" – Bestimmtheit zum Heil heißen die vier Pfade; der edle achtgliedrige Pfad, nämlich: rechte Ansicht, rechtes Sinnen, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechtes Bemühen, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung. Mit den vier edlen Pfaden ausgestattet, hat er die Bestimmtheit zum Heil erlangt, erreicht, verwirklicht, berührt, mit eigenen Augen gesehen – die Bestimmtheit zum Heil erlangt. „Den Weg gefunden" – den Weg erlangt, den Weg wiedererlangt, den Weg verwirklicht, den Weg berührt, den Weg mit eigenen Augen gesehen – die Bestimmtheit zum Heil erlangt, den Weg gefunden. „Mir ist Erkenntnis aufgegangen, ich bin von keinem anderen zu leiten" – jenem Paccekasambuddha ist Erkenntnis aufgegangen, entstanden, hervorgebracht, vollständig hervorgebracht, erschienen. „Alle Gestaltungen sind unbeständig" – diese Erkenntnis ist aufgegangen, entstanden, hervorgebracht, vollständig hervorgebracht, erschienen. „Alle Gestaltungen sind leidvoll" … „Alle Dhammas sind ohne Selbst" … „Was auch immer der Natur des Entstehens ist, das alles ist der Natur des Vergehens" – diese Erkenntnis ist aufgegangen, entstanden, hervorgebracht, vollständig hervorgebracht, erschienen – mir ist Erkenntnis aufgegangen. „Von keinem anderen zu leiten" – jener Paccekasambuddha wird von keinem anderen geleitet, erlangt nichts durch einen anderen, ist durch keinen anderen bedingt, ist an keinen anderen gebunden; er erkennt und sieht, wie es wirklich ist, unverwirrt, klar wissend, achtsam. „Alle Gestaltungen sind unbeständig" – er wird von keinem anderen geleitet, erlangt nichts durch einen anderen, ist durch keinen anderen bedingt, ist an keinen anderen gebunden; er erkennt und sieht, wie es wirklich ist, unverwirrt, klar wissend, achtsam. „Alle Gestaltungen sind leidvoll" … „Alle Dhammas sind ohne Selbst" … „Was auch immer der Natur des Entstehens ist, das alles ist der Natur des Vergehens" – er wird von keinem anderen geleitet, erlangt nichts durch einen anderen, ist durch keinen anderen bedingt, ist an keinen anderen gebunden; er erkennt und sieht, wie es wirklich ist, unverwirrt, klar wissend, achtsam – mir ist Erkenntnis aufgegangen, ich bin von keinem anderen zu leiten, allein wandle er dahin, dem Horn des Einhorns gleich. Darum sprach jener Paccekasambuddha: „Das Gaukelwerk der Ansichten hat er überwunden, die Bestimmtheit zum Heil erlangt, den Weg gefunden; Mir ist Erkenntnis aufgegangen, ich bin von keinem anderen zu leiten – allein wandle er dahin, dem Horn des Einhorns gleich."

Ohne Gier, ohne Trug, ohne Durst, ohne Heuchelei, mit geläutertem Schmutz und Verblendung; Ohne Sehnsucht in allen Welten geworden, allein wandle er dahin, dem Horn des Einhorns gleich. „Ohne Gier, ohne Trug, ohne Durst" – Gier heißt das Begehren. Was Leidenschaft ist, Verlangen … Habsucht, Begierde, die unheilsame Wurzel. Dieses gierige Begehren ist bei jenem Paccekasambuddha aufgegeben, mit der Wurzel ausgerissen, einem gefällten Palmbaum gleich gemacht, zum Nicht-mehr-Sein gebracht, nicht mehr zum Entstehen fähig in Zukunft. Darum ist der Paccekasambuddha ohne Gier. „Ohne Trug" – drei sind die Grundlagen des Trugs: die Grundlage des Trugs, die als Inanspruchnahme von Requisiten bezeichnet wird; die Grundlage des Trugs, die als Körperhaltung bezeichnet wird; die Grundlage des Trugs, die als Angebermurmel bezeichnet wird. Was ist die Grundlage des Trugs, die als Inanspruchnahme von Requisiten bezeichnet wird? Hier laden Hausherren einen Bhikkhu ein mit Gewändern, Almosenspeise, Unterkunft und Heilmitteln für den Kranken als Bedarf; jener aber, von schlechten Wünschen beseelt, vom Wünschen getrieben, begierig nach mehr an Gewändern, Almosenspeise, Unterkunft und Heilmitteln für den Kranken als Bedarf, lehnt das Gewand ab, lehnt die Almosenspeise ab, lehnt die Unterkunft ab, lehnt die Heilmittel für den Kranken als Bedarf ab. Er spricht so: „Was braucht ein Asket ein kostbares Gewand! Das ziemt einem Asketen, dass er von Leichenstätten oder Müllhaufen oder Händlern zerrissene Stoffe aufsammelt, einen Umhang daraus macht und ihn trägt. Was braucht ein Asket eine kostbare Almosenspeise! Das ziemt einem Asketen, dass er durch die Praxis des Einsammelns von Bissen seinen Lebensunterhalt bestreitet. Was braucht ein Asket eine kostbare Unterkunft! Das ziemt einem Asketen, dass er einer ist, der am Fuß eines Baumes weilt, oder auf einem Leichenfeld, oder im Freien. Was braucht ein Asket kostbare Heilmittel für den Kranken als Bedarf! Das ziemt einem Asketen, dass er aus faulem Harn oder einem Stück Hariṭakī-Frucht eine Arznei macht." Gestützt darauf trägt er ein grobes Gewand, genießt grobe Almosenspeise, bewohnt eine grobe Unterkunft, benützt grobe Heilmittel für den Kranken als Bedarf. Die Hausherren aber erkennen ihn so: „Dieser Asket ist genügsam, zufrieden, zurückgezogen, uneingemischt, tatkräftig, ein Verkünder der Reinigungsübungen." Immer häufiger laden sie ihn ein mit Gewändern, Almosenspeise, Unterkunft und Heilmitteln für den Kranken als Bedarf. Da spricht er so: „Durch das Zusammentreffen dreier Dinge wirkt der gläubige Sohn guten Standes viel Verdienst: durch das Zusammentreffen mit dem Glauben wirkt der gläubige Sohn guten Standes viel Verdienst, durch das Zusammentreffen mit dem zu Schenkenden wirkt der gläubige Sohn guten Standes viel Verdienst, durch das Zusammentreffen mit des Gebens Würdigen wirkt der gläubige Sohn guten Standes viel Verdienst. Ihr habt diesen Glauben, das zu Schenkende ist vorhanden, und ich bin der Empfänger. Wenn ich es nicht empfangen würde, wäret ihr dadurch des Verdienstes beraubt. Mir liegt nichts daran. Jedoch aus Mitgefühl für euch nehme ich es an." Gestützt darauf nimmt er viele Gewänder an, nimmt viele Almosenspeise an, nimmt viele Unterkünfte an, nimmt viele Heilmittel für den Kranken als Bedarf an. Was derartige Verstelltheit, Verstelltsein, Trug, Trügen, betrügerisches Wesen ist – das ist die Grundlage des Trugs, die als Inanspruchnahme von Requisiten bezeichnet wird. Was ist die Grundlage des Trugs, die als Körperhaltung bezeichnet wird? Hier richtet jemand von schlechten Wünschen beseelt, vom Wünschen getrieben, in der Absicht, geachtet zu werden – „so sollen die Menschen mich achten" – sein Gehen her, richtet sein Stehen her, richtet sein Sitzen her, richtet sein Liegen her; er geht mit Absicht, steht mit Absicht, sitzt mit Absicht, legt sich mit Absicht nieder; er geht wie einer in Sammlung, steht wie einer in Sammlung, sitzt wie einer in Sammlung, legt sich wie einer in Sammlung nieder; er ist wie einer, der in Sichtweite meditiert. Was derartige Zurechtmachung der Körperhaltung, Aufstellung, Herrichtung, Verstelltheit, Verstelltsein, Trug, Trügen, betrügerisches Wesen ist – das ist die Grundlage des Trugs, die als Körperhaltung bezeichnet wird. Was ist die Grundlage des Trugs, die als Angebermurmel bezeichnet wird? Hier spricht jemand von schlechten Wünschen beseelt, vom Wünschen getrieben, in der Absicht, geachtet zu werden – „so sollen die Menschen mich achten" – in einer Rede, die sich auf den edlen Dhamma stützt. Er sagt: „Wer ein solches Gewand trägt, der ist ein hoch angesehener Asket"; wer eine solche Schale trägt … wer einen solchen Metalltopf trägt … wer einen solchen Wasserbehälter trägt … wer ein solches Sieb trägt … wer einen solchen Schlüssel trägt … wer solche Sandalen trägt … wer einen solchen Leibgurt trägt … wer ein solches Jochband trägt, der ist ein hoch angesehener Asket, sagt er; „wessen Ordinationslehrer so beschaffen ist, der ist ein hoch angesehener Asket", sagt er; wessen Lehrer so beschaffen ist … wessen Mitschüler unter demselben Ordinationslehrer so beschaffen sind … wessen Mitschüler unter demselben Lehrer so beschaffen sind … wessen Freunde so beschaffen sind … wessen Vertraute so beschaffen sind … wessen Gefährten so beschaffen sind … wessen Weggefährten so beschaffen sind, der ist ein hoch angesehener Asket, sagt er; wer in einem solchen Klostergebäude weilt … in einem solchen Flachbau weilt … in einem solchen Palast weilt … in einem solchen Söller weilt … in einer solchen Höhle weilt … in einer solchen Felsenwohnung weilt … in einer solchen Hütte weilt … in einem solchen Spitzhaus weilt … in einer solchen Wacht weilt … in einer solchen Halle weilt … auf einem solchen erhöhten Platz weilt … in einer solchen Empfangshalle weilt … in einem solchen Pavillon weilt … am Fuße eines solchen Baumes weilt, der ist ein hoch angesehener Asket, sagt er. Oder aber: als Heuchler über Heuchler, als Schwindler über Schwindler, als Trüger über Trüger, als Schwätzer über Schwätzer, als Mundverherrlicher spricht er eine solche tiefe, verborgene, subtile, verhüllte, überweltliche, mit der Leerheit verbundene Rede, als sei jener Asket ein Erlanger solcher Zustände, solcher Verweilungen, solcher Erreichungen. Was derartige Verstelltheit, Verstelltsein, Trug, Trügen, betrügerisches Wesen ist – das ist die Grundlage des Trugs, die als Angebermurmel bezeichnet wird. Diese drei Grundlagen des Trugs sind bei jenem Paccekasambuddha aufgegeben, vollständig abgeschnitten, beruhigt, zur Ruhe gebracht, nicht mehr zum Entstehen fähig, vom Feuer der Erkenntnis verbrannt. Darum ist jener Paccekasambuddha ohne Trug. „Ohne Durst" – Durst heißt das Begehren. Was Leidenschaft ist, Verlangen … Habsucht, Begierde, die unheilsame Wurzel. Dieses Begehren des Durstes ist bei jenem Paccekasambuddha aufgegeben, mit der Wurzel ausgerissen, einem gefällten Palmbaum gleich gemacht, zum Nicht-mehr-Sein gebracht, nicht mehr zum Entstehen fähig in Zukunft. Darum ist der Paccekasambuddha ohne Durst – ohne Gier, ohne Trug, ohne Durst. „Ohne Heuchelei, mit geläutertem Schmutz und Verblendung" – Heuchelei ist: das Heucheln, das Heuchlerische, das Heuchlerisch-Sein, Härte, heuchlerisches Tun. Schmutz: Leidenschaft ist Schmutz, Hass ist Schmutz, Verblendung ist Schmutz, Zorn … Groll … Heuchelei … Verstellung … alle unheilsamen Gestaltungen sind Schmutz. Verblendung: Nicht-Wissen bezüglich des Leidens, Nicht-Wissen bezüglich der Entstehung des Leidens, Nicht-Wissen bezüglich der Auflösung des Leidens, Nicht-Wissen bezüglich des zur Auflösung des Leidens führenden Weges, Nicht-Wissen bezüglich der Vergangenheit, Nicht-Wissen bezüglich der Zukunft, Nicht-Wissen bezüglich beider – Vergangenheit und Zukunft –, Nicht-Wissen bezüglich der durch spezifische Bedingtheit abhängig entstehenden Dhammas. Was derartige Nicht-Wissen ist: Nicht-Sehen, Nicht-Durchschauen, Nicht-Erwachen, Nicht-Erkennen, Nicht-Erfassen, Nicht-Durchdringen, Nicht-Überblicken, Nicht-Zurückschauen, Nicht-Augenscheinlich-Machen, Stumpfheit des Geistes, Torheit, Nicht-klar-Wissen, Verblendung, Verblendetsein, vollständiges Verblendetsein, Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, der Trieb der Unwissenheit, das Überwältigtsein durch Unwissenheit, die Fessel der Unwissenheit, Verblendung, die unheilsame Wurzel. Die Heuchelei und der Schmutz und die Verblendung sind bei jenem Paccekasambuddha ausgespien, vollständig ausgespien, geläutert, aufgegeben, vollständig abgeschnitten, beruhigt, zur Ruhe gebracht, nicht mehr zum Entstehen fähig, vom Feuer der Erkenntnis verbrannt. Darum ist jener Paccekasambuddha ohne Heuchelei, mit geläutertem Schmutz und Verblendung. „Ohne Sehnsucht in allen Welten geworden" – Sehnsucht heißt das Begehren. Was Leidenschaft ist, Verlangen … Habsucht, Begierde, die unheilsame Wurzel. „In allen Welten" – in allen Leidenswelten, in allen Menschenwelten, in allen Götterwelten, in allen Khandhawelten, in allen Dhātuwelten, in allen Āyatanawelten. „Ohne Sehnsucht in allen Welten geworden" – in allen Welten ohne Sehnsucht geworden, ohne Begehren geworden, ohne Durst geworden – ohne Sehnsucht in allen Welten geworden, allein wandle er dahin, dem Horn des Einhorns gleich. Darum sprach jener Paccekasambuddha: „Ohne Gier, ohne Trug, ohne Durst, ohne Heuchelei, mit geläutertem Schmutz und Verblendung; Ohne Sehnsucht in allen Welten geworden, allein wandle er dahin, dem Horn des Einhorns gleich."

Einen schlechten Gefährten meide man, einen, der das Nichtförderliche sieht, im Unebenen verhaftet; Selbst soll man den Versunkenen, Nachlässigen nicht pflegen – allein wandle man, dem Horn des Nashorns gleich. Einen schlechten Gefährten meide man – Als schlechter Gefährte gilt jener Gefährte, der mit der zehnfach begründeten falschen Ansicht ausgestattet ist: »Es gibt keine Frucht des Gebens, keine Frucht des Opferns, keine Frucht des Darbringens; es gibt keine Frucht und kein Ergebnis wohlgetan oder übelgetan; es gibt diese Welt nicht, es gibt keine andere Welt; es gibt keine Mutter, keinen Vater; es gibt keine selbst entstehenden Wesen; es gibt in der Welt keine Samaṇas und Brahmanen, die recht gegangen und recht gewandelt sind und die diese Welt und die andere Welt durch eigene höhere Erkenntnis verwirklicht und verkünden.« Das ist der schlechte Gefährte. Einen schlechten Gefährten meide man – den schlechten Gefährten soll man meiden, gänzlich meiden – einen schlechten Gefährten meide man. Einen, der das Nichtförderliche sieht, im Unebenen verhaftet – Als einer, der das Nichtförderliche sieht, gilt jener Gefährte, der mit der zehnfach begründeten falschen Ansicht ausgestattet ist: »Es gibt keine Frucht des Gebens, keine Frucht des Opferns …« bis »… die diese Welt und die andere Welt durch eigene höhere Erkenntnis verwirklicht und verkünden.« Im Unebenen verhaftet – verhaftet in unebener Körperwirkung, verhaftet in unebener Wirkung der Rede, verhaftet in unebener Geisteswirkung, verhaftet im unebenen Töten von Lebewesen, verhaftet im unebenen Nehmen des Nichtgegebenen, verhaftet im unebenen Fehlverhalten bei Sinnesvergnügen, verhaftet im unebenen Lügen, verhaftet in unebener verleumderischer Rede, verhaftet in unebener rauer Rede, verhaftet im unebenen eitlen Geschwätz, verhaftet in unebenem Begehren, verhaftet in unebenem Übelwollen, verhaftet in unebener falscher Ansicht, verhaftet in unebenen Saṅkhārās, verhaftet in den unebenen fünf Arten von Sinnesgenuss, verhaftet in den unebenen fünf Hindernissen – tief verhaftet, eingedrungen, anhaftend, angelehnt, herangetreten, festgehangen, hingezogen – einen, der das Nichtförderliche sieht, im Unebenen verhaftet. Selbst soll man den Versunkenen, Nachlässigen nicht pflegen – Versunken (pasuta): Wer auch immer Sinnesgenüsse sucht, ausfindig macht, aufsucht, der darauf ausgerichtet ist, dabei verweilt, darauf bedacht ist, dorthin zugeneigt ist, dorthin geneigt ist, dorthin abfallend ist, darin vertieft ist, dem das als Oberherrschaft gilt – auch der ist versunken in Sinnesgenüssen. Wer auch immer aus Kraft des Begehrens Formen aufsucht, Klänge … Düfte … Geschmäcke … Berührbares aufsucht, der darauf ausgerichtet ist, dabei verweilt, darauf bedacht ist, dorthin zugeneigt ist, dorthin geneigt ist, dorthin abfallend ist, darin vertieft ist, dem das als Oberherrschaft gilt – auch der ist versunken in Sinnesgenüssen. Wer auch immer aus Kraft des Begehrens Formen erlangt, Klänge … Düfte … Geschmäcke … Berührbares erlangt, der darauf ausgerichtet ist, dabei verweilt, darauf bedacht ist, dorthin zugeneigt ist, dorthin geneigt ist, dorthin abfallend ist, darin vertieft ist, dem das als Oberherrschaft gilt – auch der ist versunken in Sinnesgenüssen. Wer auch immer aus Kraft des Begehrens Formen genießt, Klänge … Düfte … Geschmäcke … Berührbares genießt, der darauf ausgerichtet ist, dabei verweilt, darauf bedacht ist, dorthin zugeneigt ist, dorthin geneigt ist, dorthin abfallend ist, darin vertieft ist, dem das als Oberherrschaft gilt – auch der ist versunken in Sinnesgenüssen. So wie ein Streitsüchtiger im Streit versunken ist, ein Werkschaffender im Werk versunken ist, einer, der in seinem Weidegebiet wandelt, im Weidegebiet versunken ist, ein Versenkter im Jhāna versunken ist – ebenso auch ist, wer Sinnesgenüsse sucht, ausfindig macht, aufsucht, der darauf ausgerichtet ist, dabei verweilt, darauf bedacht ist, dorthin zugeneigt ist, dorthin geneigt ist, dorthin abfallend ist, darin vertieft ist, dem das als Oberherrschaft gilt, versunken in Sinnesgenüssen. Wer auch immer aus Kraft des Begehrens Formen aufsucht … wer auch immer aus Kraft des Begehrens Formen erlangt … wer auch immer aus Kraft des Begehrens Formen genießt, Klänge … Düfte … Geschmäcke … Berührbares genießt, der darauf ausgerichtet ist, dabei verweilt, darauf bedacht ist, dorthin zugeneigt ist, dorthin geneigt ist, dorthin abfallend ist, darin vertieft ist, dem das als Oberherrschaft gilt – auch der ist versunken in Sinnesgenüssen. Nachlässig (pamatta) – Nachlässigkeit ist zu nennen: bei Fehlverhalten des Körpers, bei Fehlverhalten der Rede oder bei Fehlverhalten des Geistes oder bei den fünf Arten von Sinnesgenüssen das Aufgegebensein des Geistes, das Nichtaufkommen des Aufgebens, das Fehlen des sorgfältigen Handelns bei der Entfaltung heilsamer Dhamma-Zustände, das Fehlen des beharrlichen Handelns, das Fehlen des beständigen Handelns, das schlaffwüchsige Verhalten, das Aufgeben des Willens, das Ablegen der Last, das Nichtausüben, das Nichtentfalten, das Nicht-viel-Machen, das Nichtfestigen, das Nichthinwenden – diese Art von Nachlässigkeit, das Nachlassendsein, der Zustand des Nachlassens – das wird Nachlässigkeit genannt. Selbst soll man den Versunkenen, Nachlässigen nicht pflegen – den Versunkenen soll man nicht pflegen, und den Nachlässigen soll man selbst nicht pflegen, aus eigenem Antrieb nicht pflegen, nicht aufsuchen, nicht beständig aufsuchen, nicht vollständig aufsuchen, nicht ausüben, nicht weiterhin ausüben, nicht aufnehmend vollziehen – selbst soll man den Versunkenen, Nachlässigen nicht pflegen; allein wandle man, dem Horn des Nashorns gleich. Darum sprach jener Paccekabuddha: »Einen schlechten Gefährten meide man, einen, der das Nichtförderliche sieht, im Unebenen verhaftet; Selbst soll man den Versunkenen, Nachlässigen nicht pflegen – allein wandle man, dem Horn des Nashorns gleich.«

Den Vielgelehrten, den Dhamma-Tragenden soll man aufsuchen, den erhabenen Gefährten, der Eingebungsgabe besitzt; Nachdem man die Ziele erkannt und den Zweifel überwunden hat, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich. Den Vielgelehrten, den Dhamma-Tragenden soll man aufsuchen – Vielgelehrt ist ein Gefährte, der das Gehörte bewahrt, der eine Sammlung des Gehörten hat. Jene Dhammas, die am Beginn heilsam, in der Mitte heilsam, am Ende heilsam sind, die mit Bedeutung und Wortlaut vollständig und rein das heilige Leben verkünden – solche Dhammas sind von ihm viel gehört, bewahrt, durch Sprache vertraut gemacht, mit dem Geist erwogen, mit der Einsicht wohldurchdrungen. Den Dhamma-Tragenden – der den Dhamma trägt: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Den Vielgelehrten, den Dhamma-Tragenden soll man aufsuchen – den Vielgelehrten und den Dhamma-Tragenden als Gefährten soll man aufsuchen, vollständig aufsuchen, pflegen, beständig pflegen, fortwährend pflegen, entsprechend pflegen – den Vielgelehrten, den Dhamma-Tragenden soll man aufsuchen. Den erhabenen Gefährten, der Eingebungsgabe besitzt – Erhaben ist ein Gefährte durch Sīla, durch Samādhi, durch Paññā, durch Befreiung, durch das Wissen und Sehen der Befreiung. Der Eingebungsgabe besitzt – Es gibt drei Arten von solchen mit Eingebungsgabe: einen mit Eingebungsgabe aus Studium, einen mit Eingebungsgabe aus Befragung, einen mit Eingebungsgabe aus Verwirklichung. Wer ist der mit Eingebungsgabe aus Studium? Hier hat einer die Lehrrede des Buddha erlernt: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Gestützt auf das Studium leuchtet ihm ein – das ist der mit Eingebungsgabe aus Studium. Wer ist der mit Eingebungsgabe aus Befragung? Hier wurde einer auch nach Bedeutungen, nach dem Prinzip, nach dem Merkmal, nach dem Grund, nach dem, was zutrifft und was nicht zutrifft, befragt. Gestützt auf das Befragt-werden leuchtet ihm ein – das ist der mit Eingebungsgabe aus Befragung. Wer ist der mit Eingebungsgabe aus Verwirklichung? Hier hat einer verwirklicht: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Glieder der Erleuchtung, den edlen achtfachen Pfad, die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Samaṇa-Lebens, die vier analytischen Erkenntnisse, die sechs höheren Erkenntnisse. Von ihm ist die Bedeutung erkannt, der Dhamma erkannt, die Sprache erkannt. Wenn die Bedeutung erkannt ist, leuchtet die Bedeutung ein; wenn der Dhamma erkannt ist, leuchtet der Dhamma ein; wenn die Sprache erkannt ist, leuchtet die Sprache ein. In diesen dreien ist das Wissen die analytische Erkenntnis der Eingebungsgabe. Jener Paccekabuddha ist mit dieser analytischen Erkenntnis der Eingebungsgabe ausgestattet, vollständig ausgestattet, herangetreten, vollständig herangetreten, ausgerüstet, vollständig ausgerüstet, versehen. Darum ist der Paccekabuddha einer mit Eingebungsgabe. Bei wem kein Studium vorhanden ist, keine Befragung vorhanden ist, keine Verwirklichung vorhanden ist – was sollte dem einleuchten? – den erhabenen Gefährten, der Eingebungsgabe besitzt. Nachdem man die Ziele erkannt und den Zweifel überwunden hat – nachdem man den eigenen Nutzen erkannt hat, den Nutzen für andere erkannt hat, den Nutzen für beide erkannt hat, den Nutzen für das gegenwärtige Leben erkannt hat, den Nutzen für das zukünftige Leben erkannt hat, den höchsten Nutzen erkannt hat, durch höhere Erkenntnis, durch Wissen, durch Abwägen, durch Prüfen, durch Klarmachen, durch Deutlichmachen – den Zweifel soll man überwinden, gänzlich überwinden, aufgeben, vertreiben, zum Ende bringen, zum Nichtmehr-Sein führen – nachdem man die Ziele erkannt und den Zweifel überwunden hat, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich. Darum sprach jener Paccekabuddha: »Den Vielgelehrten, den Dhamma-Tragenden soll man aufsuchen, den erhabenen Gefährten, der Eingebungsgabe besitzt; Nachdem man die Ziele erkannt und den Zweifel überwunden hat, wandle man allein, dem Horn des Nashorns gleich.«

Spiel und Freude und Sinnenlust in der Welt, ohne sie auszuschmücken, ohne Verlangen danach; Dem Schmücken abgewandt, die Wahrheit redend, wandle allein wie das Horn des Rhinozeros. Spiel und Freude und Sinnenlust in der Welt – Spiel: Es gibt zwei Arten von Spiel – körperliches Spiel und sprachliches Spiel … (usw.) … dies ist körperliches Spiel … (usw.) … dies ist sprachliches Spiel. Freude – dies ist eine Bezeichnung für das Nicht-Verdrossen-Sein: „Freude". Sinnenlust – so wurde es vom Erhabenen gesagt [vgl. M. N. 2.280]: „Fünf, ihr Bhikkhus, sind die Sinnesstränge. Welches sind die fünf? Durch das Auge erkennbare Formen, die begehrenswert, angenehm, gefällig, lieblich, mit Begierde verbunden und verlockend sind; durch das Ohr erkennbare Töne … (usw.) … durch die Nase erkennbare Düfte … durch die Zunge erkennbare Geschmäcke … durch den Körper erkennbare Tastempfindungen, die begehrenswert, angenehm, gefällig, lieblich, mit Begierde verbunden und verlockend sind. Dies, ihr Bhikkhus, sind die fünf Sinnesstränge. Was nun, ihr Bhikkhus, in Abhängigkeit von diesen fünf Sinnessträngen an Glück und Wohlbefinden entsteht, das wird Sinnenlust genannt." In der Welt – in der Welt der Menschen: Spiel und Freude und Sinnenlust in der Welt. Ohne sie auszuschmücken, ohne Verlangen danach – Spiel und Freude und Sinnenlust in der Welt nicht ausschmückend, ohne Verlangen seiend, sie aufgebend, vertreibend, zunichte machend, zum Nicht-Sein bringend: ohne sie auszuschmücken, ohne Verlangen danach. Dem Schmücken abgewandt, die Wahrheit redend – Schmuck: Es gibt zwei Arten von Schmuck – den Schmuck des Hauslebens und den Schmuck des Hausloslebens. Was ist der Schmuck des Hauslebens? Haare und Bart, Blumengewinde und Duft, Salben und Schmuckstücke, Zierde und Gewänder, Umhüllung, Kopfbedeckung, Einreiben, Massage, Baden, Kneten, Spiegel, Augenschminke, Blumengewinde-Duft-Salben, Gesichtspuder, Gesichtssalbe, Armband, Haarknoten-Schmuck, Stab, Rohrstock, Schwert, Schirm, bunte Schuhe, Kopftuch, Juwelen, Fächer, weiße Gewänder mit langen Fransen – dies ist der Schmuck des Hauslebens. Was ist der Schmuck des Hausloslebens? Das Schmücken des Gewandes, das Schmücken der Almosenschale, das Schmücken der Unterkunft, das Schmücken dieses übelriechenden Körpers oder der äußeren Gebrauchsgegenstände – Schmücken, Zieren, Spielerei, Tändelei, Hängen daran, das Verhaftet-Sein daran, Flatterhaftigkeit, Unbeständigkeit – dies ist der Schmuck des Hausloslebens. Die Wahrheit redend – jener Paccekabuddha, die Wahrheit redend, in der Wahrheit fest, zuverlässig, verlässlich, die Welt nicht täuschend, von Anlässen des Schmückens abgewandt, enthalten, zurückgezogen, herausgegangen, befreit, losgelöst, losgebunden, mit entgrenztem Geist verweilend: dem Schmücken abgewandt, die Wahrheit redend, wandle allein wie das Horn des Rhinozeros. Daher sprach jener Paccekabuddha: „Spiel und Freude und Sinnenlust in der Welt, ohne sie auszuschmücken, ohne Verlangen danach; Dem Schmücken abgewandt, die Wahrheit redend, wandle allein wie das Horn des Rhinozeros."

Sohn und Gattin, Vater und Mutter, Reichtümer und Korn und Verwandte; Diese Begierden gemäß ihrer Zugehörigkeit aufgebend, wandle allein wie das Horn des Rhinozeros. Sohn und Gattin, Vater und Mutter – Söhne: Es gibt vier Arten von Söhnen – der leibliche Sohn, der im Feld geborene Sohn, der übergebene Sohn, der Schüler. Gattinnen sind die Ehefrauen. Vater ist derjenige, der erzeugt hat. Mutter ist diejenige, die geboren hat: Sohn und Gattin, Vater und Mutter. Reichtümer und Korn und Verwandte – Reichtümer sind: ungemünztes Gold, Gold, Perlen, Edelsteine, Beryll, Muscheln, Kristall, Koralle, Silber, Feingold, Karneol, Achatkristall. Korn sind: Körnerfrüchte und Hülsenfrüchte. Körnerfrüchte sind: Reis, Paddy-Reis, Gerste, Weizen, Rispenhirse, Bohnenhirse, Rauhirse. Hülsenfrüchte sind: zur Suppe geeignetes Gemüse. Verwandte – es gibt vier Arten von Verwandten: Blutsverwandte sind Verwandte, Geschlechtsverwandte sind Verwandte, Freundschaftsverwandte sind Verwandte, durch Handwerk Verbundene sind Verwandte: Reichtümer und Korn und Verwandte. Diese Begierden gemäß ihrer Zugehörigkeit aufgebend – Begierden: in der Zusammenfassung gibt es zwei Arten von Begierden – Objekt-Begierden und Befleckungs-Begierden … (usw.) … diese werden Objekt-Begierden genannt … (usw.) … diese werden Befleckungs-Begierden genannt. Diese Begierden aufgebend – die Objekt-Begierden vollständig erkennend, die Befleckungs-Begierden aufgebend, verlassend, vertreibend, zunichte machend, zum Nicht-Sein bringend. Diese Begierden gemäß ihrer Zugehörigkeit aufgebend – die Befleckungen, die durch den Stromeintritts-Pfad aufgegeben wurden, zu jenen Befleckungen kehrt er nicht zurück, geht nicht wieder hin, gelangt nicht wieder dahin; die Befleckungen, die durch den Einmal-Wiederkehr-Pfad aufgegeben wurden … (usw.) … die Befleckungen, die durch den Nicht-Wiederkehr-Pfad aufgegeben wurden … die Befleckungen, die durch den Arahantschafts-Pfad aufgegeben wurden, zu jenen Befleckungen kehrt er nicht zurück, geht nicht wieder hin, gelangt nicht wieder dahin: diese Begierden gemäß ihrer Zugehörigkeit aufgebend, wandle allein wie das Horn des Rhinozeros. Daher sprach jener Paccekabuddha: „Sohn und Gattin, Vater und Mutter, Reichtümer und Korn und Verwandte; Diese Begierden gemäß ihrer Zugehörigkeit aufgebend, wandle allein wie das Horn des Rhinozeros."

»Dies ist eine Verstrickung — gering das Glück hierin, wenig Genuß — mehr Leid ist hierin; Dies ist ein Köder, so erkennend der Weise, soll er allein wandern, gleich dem Horn des Nashorns.« „Dies ist eine Verstrickung — gering das Glück hierin" — Verstrickung oder Angel oder Köder oder Anhaftung oder Fessel: dies sind fünf Bezeichnungen für die fünf Arten der Sinneslust. „Gering das Glück hierin" — so nämlich wurde vom Erhabenen gesagt: »Diese fünf, ihr Bhikkhus, sind die fünf Arten der Sinneslust. Welche fünf? Durch das Auge erkennbare Formen, ersehnt, begehrt, angenehm, lieblich, mit Sinnlichkeit verbunden, verlockend … durch den Körper erkennbare Berührungsobjekte, ersehnt, begehrt, angenehm, lieblich, mit Sinnlichkeit verbunden, verlockend. Dies, ihr Bhikkhus, sind die fünf Arten der Sinneslust. Was auch immer für Freude und Wohlgefühl in Abhängigkeit von diesen fünf Arten der Sinneslust entsteht — das wird Sinnesglück genannt. Gering ist dieses Glück, klein ist dieses Glück, karg ist dieses Glück, geringfügig ist dieses Glück, gemein ist dieses Glück, dürftig ist dieses Glück.« — Dies ist eine Verstrickung — gering das Glück hierin. „Wenig Genuß — mehr Leid ist hierin" — Die Sinnesdinge sind vom Erhabenen als von geringem Genuß, als vieles Leid, als viele Beschwernisse bezeichnet worden; vielmehr ist hierin Gefahr. Die Sinnesdinge wurden vom Erhabenen einem Knochengerüst verglichen; die Sinnesdinge wurden vom Erhabenen einem Fleischstück verglichen; die Sinnesdinge wurden vom Erhabenen einer Grasfackel verglichen; die Sinnesdinge wurden vom Erhabenen einer Kohlengrube verglichen; die Sinnesdinge wurden vom Erhabenen einem Traum verglichen; die Sinnesdinge wurden vom Erhabenen einem Geliehenen verglichen; die Sinnesdinge wurden vom Erhabenen einer Baumfrucht verglichen; die Sinnesdinge wurden vom Erhabenen einem Schlachthaus verglichen; die Sinnesdinge wurden vom Erhabenen einem Spießfeld verglichen; die Sinnesdinge wurden vom Erhabenen einem Schlangenkopf verglichen — als vieles Leid, als viele Beschwernisse; vielmehr ist hierin Gefahr. — Wenig Genuß — mehr Leid ist hierin. „Dies ist ein Köder, so erkennend der Weise" — Köder oder Angel oder Lockspeise oder Haftung oder Fessel oder Behinderung: dies sind sechs Bezeichnungen für die fünf Arten der Sinneslust. „So" — dies ist Wortverbindung, Wortfügung, Wortvervollständigung, Silbengefüge, Lautgeschmeidigkeit, Wortaufeinanderfolge — dies ist das Wort „so". „Der Weise" — der Gelehrte, der Verständige, der Kluge, der Wissende, der Erkennende, der Einsichtige. „Dies ist ein Köder, so erkennend der Weise" — der Weise, erkennend als Köder, erkennend als Angel, erkennend als Lockspeise, erkennend als Haftung, erkennend als Fessel, erkennend als Behinderung — wissend, erwägend, prüfend, durchschauend, klargemacht habend — dies ist ein Köder, so erkennend der Weise, soll er allein wandern, gleich dem Horn des Nashorns. Daher sprach jener Paccekasambuddha: »Dies ist eine Verstrickung — gering das Glück hierin, wenig Genuß — mehr Leid ist hierin; Dies ist ein Köder, so erkennend der Weise, soll er allein wandern, gleich dem Horn des Nashorns.«

»Nachdem er die Fesseln zerschmettert hat, wie ein Fisch, das Netz zerbrechend, durchs Wasser zieht; Gleich einem Feuer, das verbrannt hat und nicht zurückkehrt, soll er allein wandern, gleich dem Horn des Nashorns.« „Nachdem er die Fesseln zerschmettert hat" — Zehn Fesseln sind es: die Fessel des Sinnenbegehrens, die Fessel des Widerwillens, die Fessel des Dünkels, die Fessel der Ansicht, die Fessel des Zweifels, die Fessel des Festhaltens an Regeln und Gelübden, die Fessel des Daseinsbegehrens, die Fessel des Neids, die Fessel des Geizes, die Fessel der Unwissenheit. „Nachdem er die Fesseln zerschmettert hat" — die zehn Fesseln spaltend, zerschmetternd, aufgebend, vertreibend, zum Ende bringend, zum Nichtsein führend — nachdem er die Fesseln zerschmettert hat. „Wie ein Fisch, das Netz zerbrechend, durchs Wasser zieht" — Netz bezeichnet das geknüpfte Netz. Wasser bezeichnet das Gewässer. Wasserwanderer bezeichnet den Fisch. So wie ein Fisch ein Netz spaltend, durchbrechend, zerreißend, zerteilend, völlig zerteilend wandert, verweilt, sich bewegt, sich verhält, pflegt, erhält, fortführt — ebenso gibt es zwei Netze: das Netz des Begehrens und das Netz der Ansichten … dies ist das Netz des Begehrens … dies ist das Netz der Ansichten. Von jenem Paccekasambuddha ist das Netz des Begehrens aufgegeben, das Netz der Ansichten abgelegt. Weil das Netz des Begehrens aufgegeben ist, weil das Netz der Ansichten abgelegt ist, haftet jener Paccekasambuddha nicht an Formen, haftet nicht an Klängen, haftet nicht an Düften … haftet nicht, greift nicht, bindet sich nicht, verstrickt sich nicht an den gesehenen, gehörten, wahrgenommenen und erkannten Dingen; er tritt heraus, löst sich, ist befreit, entkoppelt und verweilt mit uneingeschränktem Geist — wie ein Fisch, das Netz zerbrechend, durchs Wasser zieht. „Gleich einem Feuer, das verbrannt hat und nicht zurückkehrt" — So wie ein Feuer, das Gras und Holz als Nahrung verbrennend, fortschreitet und nicht zurückkehrt — ebenso kehrt jener Paccekasambuddha zu jenen Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts aufgegeben wurden, nicht zurück, wendet sich nicht um, geht nicht dahin zurück; durch den Pfad der Einmalwiederkehr … durch den Pfad der Nichtwiederkehr … durch den Pfad der Vollkommenheit zu jenen Befleckungen, die aufgegeben wurden, kehrt er nicht zurück, wendet sich nicht um, geht nicht dahin zurück — gleich einem Feuer, das verbrannt hat und nicht zurückkehrt, soll er allein wandern, gleich dem Horn des Nashorns. Daher sprach jener Paccekasambuddha: »Nachdem er die Fesseln zerschmettert hat, wie ein Fisch, das Netz zerbrechend, durchs Wasser zieht; Gleich einem Feuer, das verbrannt hat und nicht zurückkehrt, soll er allein wandern, gleich dem Horn des Nashorns.«

Mit niedergeschlagenem Blick, nicht flatterfüßig, mit gehüteten Sinnen, bewachtem Geist, nicht durchdrungen, nicht verzehrt von Glut — er wandle allein, dem Nashornhorn gleich. Mit niedergeschlagenem Blick, nicht flatterfüßig — Wie ist jemand mit umherschweifendem Blick? Hier ist ein gewisser Bhikkhu mit Augenunruhe behaftet, von Augenunstätigkeit begleitet. Mit dem Gedanken: „Was noch nicht gesehen wurde, das soll gesehen werden; was bereits gesehen wurde, das soll überschritten werden" — so betreibt er das lange, unstete Wandern von Lustgarten zu Lustgarten, von Park zu Park, von Dorf zu Dorf, von Marktflecken zu Marktflecken, von Stadt zu Stadt, von Land zu Land, von Provinz zu Provinz um des Schauens von Formen willen. So ist jemand mit umherschweifendem Blick. Oder aber: Ein Bhikkhu, der ins Innere der Häuser eingetreten ist und auf einer Straße geht, geht ohne Zurückhaltung. Er geht und schaut auf Elefanten, schaut auf Pferde, schaut auf Wagen, schaut auf Fußsoldaten, schaut auf Knaben, schaut auf Mädchen, schaut auf Frauen, schaut auf Männer, schaut auf Marktstände, schaut auf Häuserfronten, schaut nach oben, schaut nach unten, blickt in alle Richtungen und Zwischenrichtungen umher. So ist jemand ebenfalls mit umherschweifendem Blick. Oder aber: Ein Bhikkhu, der mit dem Auge eine Form gesehen hat, ergreift das Hauptmerkmal, ergreift die Einzelheiten. Weil er die Augenfakultät ungehütet wohnend hat — weshalb ihm üble, unheilsame Dhammas, Begierde und Missmut, einströmen würden —, tritt er nicht zum Zurückhalten jener ein, er hütet die Augenfakultät nicht, er gelangt nicht zur Zurückhaltung bezüglich der Augenfakultät. So ist jemand ebenfalls mit umherschweifendem Blick. Oder wie jene ehrwürdigen Asketen und Brahmanen, die von Gläubigen geopferte Speisen zu sich nehmen und dabei solchem Anblick von Schaustellungen hingegeben wohnen, nämlich: Tanz, Gesang, Musik, Vorführungen, Erzählungen, Handtrommel, Gaukelei, Kesselrühren, glänzende Darbietungen, Caṇḍāla-Kunststücke, Bambusbalancieren, Waschen, Elefantenkämpfe, Pferdekämpfe, Büffelkämpfe, Stierkämpfe, Ziegenkämpfe, Widderkämpfe, Hahnenkämpfe, Wachtelkämpfe, Stockkämpfe, Faustkämpfe, Ringkämpfe, Schaukämpfe, Schlachtreihen, Heeresaufstellungen, Truppenbesichtigungen und dergleichen — so ist jemand solchem Anblick von Schaustellungen hingegeben. So ist jemand ebenfalls mit umherschweifendem Blick. Wie ist jemand mit niedergeschlagenem Blick? Hier ist ein gewisser Bhikkhu nicht mit Augenunruhe behaftet, nicht von Augenunstätigkeit begleitet. Mit dem Gedanken: „Was noch nicht gesehen wurde, das soll gesehen werden; was bereits gesehen wurde, das soll überschritten werden" — so betreibt er nicht das lange, unstete Wandern von Lustgarten zu Lustgarten, von Park zu Park, von Dorf zu Dorf, von Marktflecken zu Marktflecken, von Stadt zu Stadt, von Land zu Land, von Provinz zu Provinz um des Schauens von Formen willen. So ist jemand mit niedergeschlagenem Blick. Oder aber: Ein Bhikkhu, der ins Innere der Häuser eingetreten ist und auf einer Straße geht, geht mit Zurückhaltung. Er geht, ohne auf Elefanten zu schauen, ohne auf Pferde zu schauen, ohne auf Wagen zu schauen, ohne auf Fußsoldaten zu schauen, ohne auf Knaben zu schauen, ohne auf Mädchen zu schauen, ohne auf Frauen zu schauen, ohne auf Männer zu schauen, ohne auf Marktstände zu schauen, ohne auf Häuserfronten zu schauen, ohne nach oben zu schauen, ohne nach unten zu schauen, ohne in alle Richtungen und Zwischenrichtungen umherzublicken. So ist jemand ebenfalls mit niedergeschlagenem Blick. Oder aber: Ein Bhikkhu, der mit dem Auge eine Form gesehen hat, ergreift nicht das Hauptmerkmal, ergreift nicht die Einzelheiten. Weil er die Augenfakultät ungehütet wohnend hätte — weshalb ihm üble, unheilsame Dhammas, Begierde und Missmut, einströmen würden —, tritt er zum Zurückhalten jener ein, er hütet die Augenfakultät, er gelangt zur Zurückhaltung bezüglich der Augenfakultät. So ist jemand ebenfalls mit niedergeschlagenem Blick. Oder wie jene ehrwürdigen Asketen und Brahmanen, die von Gläubigen geopferte Speisen zu sich nehmen und dabei solchem Anblick von Schaustellungen hingegeben wohnen, nämlich: Tanz, Gesang, Musik … bis … Truppenbesichtigungen und dergleichen — so ist er von solchem Anblick von Schaustellungen ferngeblieben, enthalten, abgewandt. So ist jemand ebenfalls mit niedergeschlagenem Blick. Nicht flatterfüßig — Wie ist jemand flatterfüßig? Hier ist ein gewisser Bhikkhu flatterfüßig, von Fußunstätigkeit begleitet: Er betreibt das lange, unstete Wandern von Lustgarten zu Lustgarten, von Park zu Park, von Dorf zu Dorf, von Marktflecken zu Marktflecken, von Stadt zu Stadt, von Land zu Land, von Provinz zu Provinz. So ist jemand flatterfüßig. Oder aber: Ein Bhikkhu ist innerhalb des Klosterbezirkes flatterfüßig, von Fußunstätigkeit begleitet; ohne Sachgrund, ohne Veranlassung, aufgewühlt, mit unberuhigtem Geist geht er von Zellenblock zu Zellenblock, von Wohnkammer zu Wohnkammer, von Halbzelt zu Halbzelt, von Palast zu Palast, von Palastgemach zu Palastgemach, von Grotte zu Grotte, von Felsenhöhle zu Felsenhöhle, von Hütte zu Hütte, von Spitzhaus zu Spitzhaus, von Wachturm zu Wachturm, von Halle zu Halle, von erhöhtem Aufbau zu erhöhtem Aufbau, von Empfangshalle zu Empfangshalle, von Pavillon zu Pavillon, von Baumwurzel zu Baumwurzel. Und wo immer Bhikkhus sitzen oder gehen, dort ist er der Zweite bei einem Einzelnen, der Dritte bei zweien, der Vierte bei dreien. Dort schwatzt er viel und ausgiebig leeres Geschwätz, nämlich: Rede über Könige, Rede über Räuber … bis hin zu Rede über Werden und Nicht-Werden. So ist jemand ebenfalls flatterfüßig. Nicht flatterfüßig — Jener Paccekasambuddha ist der Fußunstätigkeit ferngeblieben, enthalten, abgewandt, herausgetreten, herausgelöst, befreit, losgelöst; mit einem Geist, der keine Grenzen überschreitet, ist er der Einsamkeit zugetan, freut sich an der Einsamkeit, übt innere Geistesruhe, hat das Jhāna nicht aufgegeben, ist mit Einsicht versehen, den Ort der Leere ausdehnend, ein Versenkter, Versenkungsbegeisterter, dem Alleinsein Hingegebener, der das eigene Heil als das Höchste achtet — mit niedergeschlagenem Blick, nicht flatterfüßig. Mit gehüteten Sinnen, bewachtem Geist — Mit gehüteten Sinnen: Jener Paccekasambuddha, der mit dem Auge eine Form gesehen hat, ergreift nicht das Hauptmerkmal, ergreift nicht die Einzelheiten. Weil er die Augenfakultät ungehütet wohnend hätte — weshalb ihm üble, unheilsame Dhammas, Begierde und Missmut, einströmen würden —, tritt er zum Zurückhalten jener ein, er hütet die Augenfakultät, er gelangt zur Zurückhaltung bezüglich der Augenfakultät. Mit dem Ohr einen Laut gehört … mit der Nase einen Geruch gerochen … mit der Zunge einen Geschmack geschmeckt … mit dem Körper eine Berührung berührt … mit dem Geist einen Dhamma erkannt — ergreift er nicht das Hauptmerkmal, ergreift nicht die Einzelheiten. Weil er die Geistfakultät ungehütet wohnend hätte — weshalb ihm üble, unheilsame Dhammas, Begierde und Missmut, einströmen würden —, tritt er zum Zurückhalten jener ein, er hütet die Geistfakultät, er gelangt zur Zurückhaltung bezüglich der Geistfakultät — so lautet: mit gehüteten Sinnen. Bewachtem Geist bedeutet: mit geschütztem Geist — mit gehüteten Sinnen, bewachtem Geist. Nicht durchdrungen, nicht verzehrt von Glut — Dies wurde vom ehrwürdigen Mahāmoggallāna gesagt: „Freunde, ich werde euch die Darlegung des Durchdrungenen und die Darlegung des Nicht-Durchdrungenen darlegen. Hört jenes, nehmt es sorgfältig zu Herzen; ich werde sprechen." „Ja, Freund", so antworteten jene Bhikkhus dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna sprach folgendes: „Wie, Freunde, ist jemand durchdrungen? Hier, Freunde, neigt ein Bhikkhu, der mit dem Auge eine Form gesehen hat, bei einer angenehmen Form dazu, bei einer unangenehmen Form gerät er in Widerwillen; er wohnt ohne aufgestellte Körperbetrachtung, mit kleinem Geist. Er erkennt jene Geistbefreiung und Paññā-Befreiung nicht so, wie sie wirklich ist — wodurch jene bei ihm aufgestiegenen üblen, unheilsamen Dhammas restlos zum Erlöschen kommen. Mit dem Ohr einen Laut gehört … mit dem Geist einen Dhamma erkannt, neigt er bei einem angenehmen Dhamma dazu, bei einem unangenehmen Dhamma gerät er in Widerwillen; er wohnt ohne aufgestellte Körperbetrachtung, mit kleinem Geist. Er erkennt jene Geistbefreiung und Paññā-Befreiung nicht so, wie sie wirklich ist — wodurch jene bei ihm aufgestiegenen üblen, unheilsamen Dhammas restlos zum Erlöschen kommen. Dieser, Freunde, wird ein Bhikkhu genannt, der durchdrungen ist bezüglich der durch das Auge erkennbaren Formen … durchdrungen bezüglich der durch den Geist erkennbaren Dhammas. Wenn, Freunde, Māra an einen so wohnenden Bhikkhu vom Auge her herantritt, findet Māra einen Einlass, findet Māra einen Anhalt; wenn Māra vom Ohr her … wenn Māra vom Geist her an ihn herantritt, findet Māra einen Einlass, findet Māra einen Anhalt. „Gleichwie, Freunde, ein Rohrhaus oder ein Grashaus, trocken, ausgedörrt, dreijährig. Wenn ein Mensch von der östlichen Seite her mit einem brennenden Grasbündel heranträte, fände das Feuer einen Einlass, fände das Feuer einen Anhalt; wenn von der westlichen Seite … von der nördlichen Seite … von der südlichen Seite … von unten … von oben … von woher auch immer ein Mensch mit einem brennenden Grasbündel heranträte, fände das Feuer einen Einlass, fände das Feuer einen Anhalt. Ebenso: Wenn Māra an einen so wohnenden Bhikkhu vom Auge her herantritt, findet Māra einen Einlass, findet Māra einen Anhalt; wenn Māra vom Ohr her … wenn Māra vom Geist her an ihn herantritt, findet Māra einen Einlass, findet Māra einen Anhalt. „Bei einem so wohnenden Bhikkhu, Freunde, überwältigten Formen den Bhikkhu — der Bhikkhu überwältigte nicht Formen; Laute überwältigten den Bhikkhu — der Bhikkhu überwältigte nicht Laute; Gerüche überwältigten den Bhikkhu — der Bhikkhu überwältigte nicht Gerüche; Geschmäcke überwältigten den Bhikkhu — der Bhikkhu überwältigte nicht Geschmäcke; Berührungen überwältigten den Bhikkhu — der Bhikkhu überwältigte nicht Berührungen; Dhammas überwältigten den Bhikkhu — der Bhikkhu überwältigte nicht Dhammas. Dieser, Freunde, wird ein Bhikkhu genannt, der von Formen überwältigt, von Lauten überwältigt, von Gerüchen überwältigt, von Geschmäcken überwältigt, von Berührungen überwältigt, von Dhammas überwältigt ist — überwältigt, nicht unüberwältigt; überwältigt haben ihn die üblen, unheilsamen Dhammas, befleckenden, zur Weitergeburt führenden, mit Qual verbundenen, leidvolles Ergebnis zeitigenden, künftigem Geborenwerden, Altern und Sterben verfallenen. So, Freunde, ist jemand durchdrungen. „Wie, Freunde, ist jemand nicht durchdrungen? Hier, Freunde, neigt ein Bhikkhu, der mit dem Auge eine Form gesehen hat, bei einer angenehmen Form nicht dazu, bei einer unangenehmen Form gerät er nicht in Widerwillen; er wohnt mit aufgestellter Körperbetrachtung, mit unermesslichem Geist. Er erkennt jene Geistbefreiung und Paññā-Befreiung so, wie sie wirklich ist — wodurch jene bei ihm aufgestiegenen üblen, unheilsamen Dhammas restlos zum Erlöschen kommen. Mit dem Ohr einen Laut gehört … mit dem Geist einen Dhamma erkannt, neigt er bei einem angenehmen Dhamma nicht dazu, bei einem unangenehmen Dhamma gerät er nicht in Widerwillen; er wohnt mit aufgestellter Körperbetrachtung, mit unermesslichem Geist. Er erkennt jene Geistbefreiung und Paññā-Befreiung so, wie sie wirklich ist — wodurch jene bei ihm aufgestiegenen üblen, unheilsamen Dhammas restlos zum Erlöschen kommen. Dieser, Freunde, wird ein Bhikkhu genannt, der nicht durchdrungen ist bezüglich der durch das Auge erkennbaren Formen … nicht durchdrungen bezüglich der durch den Geist erkennbaren Dhammas. Wenn, Freunde, Māra an einen so wohnenden Bhikkhu vom Auge her herantritt, findet Māra keinen Einlass, findet Māra keinen Anhalt; wenn Māra vom Ohr her … wenn Māra vom Geist her an ihn herantritt, findet Māra keinen Einlass, findet Māra keinen Anhalt. „Gleichwie, Freunde, ein Spitzhaus oder eine Spitzhaussale, mit dickem Lehm bestrichen, frisch verputzt. Wenn ein Mensch von der östlichen Seite her mit einem brennenden Grasbündel heranträte, fände das Feuer keinen Einlass, fände das Feuer keinen Anhalt; wenn von der westlichen Seite … von der nördlichen Seite … von der südlichen Seite … von unten … von oben … von woher auch immer ein Mensch mit einem brennenden Grasbündel heranträte, fände das Feuer keinen Einlass, fände das Feuer keinen Anhalt. Ebenso: Wenn Māra an einen so wohnenden Bhikkhu vom Auge her herantritt, findet Māra keinen Einlass, findet Māra keinen Anhalt; wenn Māra vom Ohr her … wenn Māra vom Geist her an ihn herantritt, findet Māra keinen Einlass, findet Māra keinen Anhalt. „Ein so wohnender Bhikkhu, Freunde, überwältigte Formen — Formen überwältigten nicht den Bhikkhu; der Bhikkhu überwältigte Laute — Laute überwältigten nicht den Bhikkhu; der Bhikkhu überwältigte Gerüche — Gerüche überwältigten nicht den Bhikkhu; der Bhikkhu überwältigte Geschmäcke — Geschmäcke überwältigten nicht den Bhikkhu; der Bhikkhu überwältigte Berührungen — Berührungen überwältigten nicht den Bhikkhu; der Bhikkhu überwältigte Dhammas — Dhammas überwältigten nicht den Bhikkhu. Dieser, Freunde, wird ein Bhikkhu genannt, der Formen überwältigt, Laute überwältigt, Gerüche überwältigt, Geschmäcke überwältigt, Berührungen überwältigt, Dhammas überwältigt — überwältigend, nicht überwältigt. Er überwältigte jene üblen, unheilsamen Dhammas, befleckenden, zur Weitergeburt führenden, mit Qual verbundenen, leidvolles Ergebnis zeitigenden, künftigem Geborenwerden, Altern und Sterben verfallenen. So, Freunde, ist jemand nicht durchdrungen" — so lautet: nicht durchdrungen. Nicht verzehrt von Glut: nicht verzehrt von der durch Begierde entstandenen Glut, nicht verzehrt von der durch Hass entstandenen Glut, nicht verzehrt von der durch Verblendung entstandenen Glut — so lautet: nicht durchdrungen, nicht verzehrt von Glut; er wandle allein, dem Nashornhorn gleich. Daher sprach jener Paccekasambuddha: Mit niedergeschlagenem Blick, nicht flatterfüßig, mit gehüteten Sinnen, bewachtem Geist, nicht durchdrungen, nicht verzehrt von Glut — er wandle allein, dem Nashornhorn gleich.

Die Merkmale des Hausmanns abgelegt, wie der Pārichattaka-Baum von Blättern dicht bedeckt — in ockerfarbenes Gewand gekleidet, ausgezogen: er wandle allein, dem Nashornhorn gleich. Die Merkmale des Hausmanns abgelegt — Als Merkmale des Hausmanns gelten: Haar und Bart … bis … Gewänder mit langen Fransen und dergleichen. Die Merkmale des Hausmanns abgelegt bedeutet: die Merkmale des Hausmanns herabgenommen, gänzlich herabgenommen, niedergelegt, zur Ruhe gebracht — so lautet: die Merkmale des Hausmanns abgelegt. Wie der Pārichattaka-Baum von Blättern dicht bedeckt — Gleichwie jener Pārichattaka-Koviḷāra-Baum mit dichtem Laub und Geäst, schattenreich überdacht — ebenso trägt jener Paccekasambuddha vollständige Schale und Gewand — so lautet: wie der Pārichattaka-Baum von Blättern dicht bedeckt. In ockerfarbenes Gewand gekleidet, ausgezogen — Jener Paccekasambuddha hat alle Fesseln des Hauslebens durchschnitten, die Fessel von Sohn und Gemahlin durchschnitten, die Fessel der Verwandtschaft durchschnitten, die Fessel von Freunden und Gefährten durchschnitten, die Fessel des Angehäuften durchschnitten; Haar und Bart abgelegt, ockerfarbene Gewänder angelegt, ist er vom Haus in die Hauslosigkeit ausgezogen, hat den Zustand des Besitzlosen erlangt, wandelt, weilt, bewegt sich, hält sich, wahrt, erhält und führt sich allein — so lautet: in ockerfarbenes Gewand gekleidet, ausgezogen; er wandle allein, dem Nashornhorn gleich. Daher sprach jener Paccekasambuddha: Die Merkmale des Hausmanns abgelegt, wie der Pārichattaka-Baum von Blättern dicht bedeckt — in ockerfarbenes Gewand gekleidet, ausgezogen: er wandle allein, dem Nashornhorn gleich. Das dritte Kapitel. Das vierte Kapitel.

Gier nach Geschmäcken hegte er nicht, unbegehrsam, sich selbst ernährend, von Haus zu Haus wandernd; Von Haus zu Haus mit ungebundenem Herzen – er wandle allein gleich dem Horn des Nashorns. Gier nach Geschmäcken hegte er nicht, unbegehrsam – „Geschmack" meint: Wurzelgeschmack, Stammgeschmack, Rindengeschmack, Blattgeschmack, Blütengeschmack, Fruchtgeschmack; Saures, Süßes, Bitteres, Scharfes, Salziges, Alkalisches, Adstringierendes, Herb-Saures, Wohlschmeckendes, Unwohlschmeckendes, Kaltes, Warmes. Manche Asketen und Brahmanen sind nach Geschmäcken gierig. Mit der Zungenspitze nach Geschmacksempfindungen suchend, streifen sie umher. Haben sie Saures bekommen, suchen sie nach Nicht-Saurem; haben sie Nicht-Saures bekommen, suchen sie nach Saurem. Haben sie Süßes bekommen, suchen sie nach Nicht-Süßem; haben sie Nicht-Süßes bekommen, suchen sie nach Süßem. Haben sie Bitteres bekommen, suchen sie nach Nicht-Bitterem; haben sie Nicht-Bitteres bekommen, suchen sie nach Bitterem. Haben sie Scharfes bekommen, suchen sie nach Nicht-Scharfem; haben sie Nicht-Scharfes bekommen, suchen sie nach Scharfem. Haben sie Salziges bekommen, suchen sie nach Nicht-Salzigem; haben sie Nicht-Salziges bekommen, suchen sie nach Salzigem. Haben sie Alkalisches bekommen, suchen sie nach Nicht-Alkalischem; haben sie Nicht-Alkalisches bekommen, suchen sie nach Alkalischem. Haben sie Adstringierendes bekommen, suchen sie nach Nicht-Adstringierendem; haben sie Nicht-Adstringierendes bekommen, suchen sie nach Adstringierendem. Haben sie Herb-Saures bekommen, suchen sie nach Nicht-Herb-Saurem; haben sie Nicht-Herb-Saures bekommen, suchen sie nach Herb-Saurem. Haben sie Wohlschmeckendes bekommen, suchen sie nach Unwohlschmeckendem; haben sie Unwohlschmeckendes bekommen, suchen sie nach Wohlschmeckendem. Haben sie Kaltes bekommen, suchen sie nach Warmem; haben sie Warmes bekommen, suchen sie nach Kaltem. Was auch immer sie bekommen, damit sind sie nicht zufrieden; immer wieder suchen sie nach anderem. Den angenehmen Geschmäcken verhaftet, begierig, gebunden, betört, verschlungen, hängend, anhaftend, verstrickt. Jene Geschmacksgier ist bei diesem Paccekasambuddha aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, dem Palmstumpf gleich gemacht, zum Nicht-Sein gebracht, von der Natur des Nicht-Wiederentstehens in Zukunft. Daher nimmt jener Paccekasambuddha nach gründlicher Überlegung Nahrung zu sich: „Weder zum Vergnügen, noch zur Berauschung, noch zur Verschönerung, noch zur Ausschmückung; sondern allein zur Erhaltung und Fortführung dieses Leibes, zur Beendigung von Schmerzen und zur Unterstützung des brahmacariya. So werde ich das alte Gefühl zum Erlöschen bringen und kein neues entstehen lassen, und der Fortbestand meines Lebens wird gewährleistet sein, Tadellosigkeit und angenehmes Verweilen." So wie man eine Wunde nur so weit mit Salbe einriebe, wie es zur Heilung nötig ist; so wie man eine Achse nur so weit einölen würde, wie es nötig ist, um die Last zu befördern; so wie man Kinderfleisch als Nahrung nur so weit zu sich nähme, wie es nötig ist, die Wildnis zu durchqueren – ebenso nimmt jener Paccekasambuddha nach gründlicher Überlegung Nahrung zu sich: „Weder zum Vergnügen, noch zur Berauschung, noch zur Verschönerung, noch zur Ausschmückung; sondern allein zur Erhaltung und Fortführung dieses Leibes, zur Beendigung von Schmerzen und zur Unterstützung des brahmacariya. So werde ich das alte Gefühl zum Erlöschen bringen und kein neues entstehen lassen, und der Fortbestand meines Lebens wird gewährleistet sein, Tadellosigkeit und angenehmes Verweilen." Von der Geschmacksgier abgewandt, zurückgetreten, ferngetreten, herausgetreten, losgelöst, befreit, entbunden, mit einem Geist ohne Schranken verweilend – Gier nach Geschmäcken hegte er nicht. Unbegehrsam – Begehrsamkeit heißt Gier. Was auch immer Leidenschaft, Verlangen ist … bis … Habgier, Begehren, die unheilsame Wurzel. Diese begehrliche Gier ist bei jenem Paccekasambuddha aufgegeben, mit der Wurzel abgeschnitten, dem Palmstumpf gleich gemacht, zum Nicht-Sein gebracht, von der Natur des Nicht-Wiederentstehens in Zukunft. Darum ist der Paccekasambuddha unbegehrsam – Gier nach Geschmäcken hegte er nicht, unbegehrsam. Sich selbst ernährend, von Haus zu Haus wandernd – „Sich selbst ernährend": jener Paccekasambuddha ernährt nur sich selbst, nicht einen anderen. „Den sich selbst Ernährenden, den Unbekannten, den Gezähmten, im Kern Gefestigten, den mit versiegten Einflüssen, der das Übelwollen ausgespien hat – ihn nenne ich einen Brahmanen." Sich selbst ernährend, von Haus zu Haus wandernd – Jener Paccekasambuddha kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Gewand und tritt in ein Dorf oder eine Ortschaft ein, um Almosen zu sammeln, mit behütetem Körper, behüteter Sprache, behütetem Geist, mit aufgestellter Achtsamkeit, mit gezügelten Sinnen. Mit gesenkten Augen, in würdiger Haltung, von Haus zu Haus ohne Auslassung wandernd, geht er um Almosen – sich selbst ernährend, von Haus zu Haus wandernd. Von Haus zu Haus mit ungebundenem Herzen – Aus zwei Gründen ist jemand gebundenen Herzens: wenn er sich selbst als niedrig und andere als hoch einstuft, ist er gebundenen Herzens; wenn er sich selbst als hoch und andere als niedrig einstuft, ist er gebundenen Herzens. Wie ist jemand gebundenen Herzens, der sich selbst als niedrig und andere als hoch einstuft? „Ihr seid mir sehr behilflich; dank euch erhalte ich Gewänder, Almosenspeise, Unterkunft, Heilmittel für Kranke und Bedarf. Was auch immer andere mir geben oder tun wollen, tun sie es wegen euch und weil sie euch sehen. Auch mein alter väterlicher Familienname ist in Vergessenheit geraten; durch euch bin ich bekannt als: ‚der Hausbesucher des und des, der Hausbesucherin der und der.'" So ist jemand gebundenen Herzens, der sich selbst als niedrig und andere als hoch einstuft. Wie ist jemand gebundenen Herzens, der sich selbst als hoch und andere als niedrig einstuft? „Ich bin euch sehr behilflich; dank mir habt ihr zum Buddha Zuflucht genommen, zum Dhamma Zuflucht genommen, zum Saṅgha Zuflucht genommen; ihr habt euch vom Töten von Lebewesen enthalten, vom Nehmen von Nicht-Gegebenem enthalten, von Fehlverhalten in Sinnesdingen enthalten, vom Lügen enthalten, vom Genuss von Rausch- und Gärgetränken als Ursache von Nachlässigkeit enthalten; euch gebe ich Unterweisung, nehme eure Fragen entgegen, erkläre euch den Uposatha-Tag und bestimme Neubauvorhaben. Und dennoch, indem ihr mich beiseitelasst, ehrt, achtet, verehrt und huldigt ihr anderen." So ist jemand gebundenen Herzens, der sich selbst als hoch und andere als niedrig einstuft. Von Haus zu Haus mit ungebundenem Herzen – Jener Paccekasambuddha ist ungebundenen Herzens in Bezug auf die Fessel der Familie, ungebundenen Herzens in Bezug auf die Fessel der Gemeinschaft, ungebundenen Herzens in Bezug auf die Fessel des Wohnortes, ungebundenen Herzens in Bezug auf die Fessel des Gewandes, ungebundenen Herzens in Bezug auf die Fessel des Almosens, ungebundenen Herzens in Bezug auf die Fessel der Unterkunft, ungebundenen Herzens in Bezug auf die Fessel der Heilmittel für Kranke und des Bedarfs – von Haus zu Haus mit ungebundenem Herzen, er wandle allein gleich dem Horn des Nashorns. Deshalb sprach jener Paccekasambuddha: „Gier nach Geschmäcken hegte er nicht, unbegehrsam, sich selbst ernährend, von Haus zu Haus wandernd; Von Haus zu Haus mit ungebundenem Herzen – er wandle allein gleich dem Horn des Nashorns."

Die fünf Hemmungen des Geistes aufgebend, alle Befleckungen zurückweisend; Unabhängig, Haftfeuchtigkeit und Übelwollen durchhauend – er wandle allein gleich dem Horn des Nashorns. Die fünf Hemmungen des Geistes aufgebend – Jener Paccekasambuddha hat die Hemmung des Sinnesbegehrens aufgegeben, abgelegt, vertrieben, beseitigt, zum Nicht-Sein gebracht; die Hemmung des Übelwollens … die Hemmung von Trägheit und Mattheit … die Hemmung von Unruhe und Reue … die Hemmung des Zweifels aufgegeben, abgelegt, vertrieben, beseitigt, zum Nicht-Sein gebracht; und abgesondert von Sinnesdingen, abgesondert von unheilsamen Dhammas, verweilt er, das erste Jhāna erlangt habend, das von Gedanken und Überdenken begleitet ist, die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Wohlbehagen enthält – die fünf Hemmungen des Geistes aufgebend. Alle Befleckungen zurückweisend – Leidenschaft ist eine Befleckung des Geistes, Übelwollen ist eine Befleckung des Geistes, Verblendung ist eine Befleckung des Geistes, Zorn … Groll … bis … alle unheilsamen Gestaltungen sind Befleckungen des Geistes. Alle Befleckungen zurückweisend: alle Befleckungen des Geistes zurückweisend, abweisend, aufgebend, vertreibend, beseitigend, zum Nicht-Sein bringend – alle Befleckungen zurückweisend. Unabhängig, Haftfeuchtigkeit und Übelwollen durchhauend – Unabhängig: Es gibt zwei Abhängigkeiten – die Abhängigkeit durch Begehren und die Abhängigkeit durch Ansicht … bis … dies ist die Abhängigkeit durch Begehren … dies ist die Abhängigkeit durch Ansicht. Haftfeuchtigkeit: Es gibt zwei Arten von Haftfeuchtigkeit – die Haftfeuchtigkeit durch Begehren und die Haftfeuchtigkeit durch Ansicht … bis … dies ist die Haftfeuchtigkeit durch Begehren … dies ist die Haftfeuchtigkeit durch Ansicht. Übelwollen: was auch immer Verwundung des Geistes, Widerwillen, Widerstreben, Widerspruch, Aufbegehren, Aufwallung, Aufbrauen, Unmut, Verstimmung, Gesamtverstimmung, Verdrießlichkeit des Geistes, Unannehmlichkeit für den Geist, Zorn, Erzürntsein, Erzürntseinheit, Übelwollen, Übelwollensein, Übelwollenheit, Feindseligkeit, Anfeindung, Angefeindetsein, Heftigkeit, Zornesausbruch, Unzufriedenheit des Geistes ist. Unabhängig, Haftfeuchtigkeit und Übelwollen durchhauend – Jener Paccekasambuddha hat die Haftfeuchtigkeit durch Begehren, die Haftfeuchtigkeit durch Ansicht und das Übelwollen durchgehauen, abgeschnitten, vollständig abgeschnitten, aufgegeben, vertrieben, beseitigt, zum Nicht-Sein gebracht; er verweilt unabhängig vom Auge, unabhängig vom Ohr … bis … unabhängig von durch Gesehenes, Gehörtes, Wahrgenommenes und Erkanntes zu Erkennenden Dhammas, nicht anhaftend, nicht herantretend, nicht verschlungen, nicht zugeneigt, herausgetreten, losgelöst, befreit, entbunden, mit einem Geist ohne Schranken – unabhängig, Haftfeuchtigkeit und Übelwollen durchhauend, er wandle allein gleich dem Horn des Nashorns. Deshalb sprach jener Paccekasambuddha: „Die fünf Hemmungen des Geistes aufgebend, alle Befleckungen zurückweisend; Unabhängig, Haftfeuchtigkeit und Übelwollen durchhauend – er wandle allein gleich dem Horn des Nashorns."

Glück und Schmerz hinter sich gelassen habend, wie zuvor auch Freude und Trauer — die reine Gleichmut-Geistesruhe erlangt habend, soll er allein wandern, gleich dem Horn des Rhinozeros. Glück und Schmerz hinter sich gelassen habend, wie zuvor auch Freude und Trauer — jener Paccekasambuddha, durch die Aufgabe von Glück und durch die Aufgabe von Schmerz, durch das vorherige Vergehen von Freude und Trauer, tritt in das vierte Jhāna ein, das weder-schmerzhaft-noch-angenehme, in dem Gleichmut und Achtsamkeit rein sind, und verweilt darin — so lautet: Glück und Schmerz hinter sich gelassen habend, wie zuvor auch Freude und Trauer. Die reine Gleichmut-Geistesruhe erlangt habend. Gleichmut — das ist jener Gleichmut im vierten Jhāna: das Gleichmütigsein, das Hinblickend-Gleichmütigsein, das Vollständig-Gleichmütigsein, die Ausgeglichenheit des Geistes, die Stille des Geistes, [die Gelöstheit des Geistes,] das Mittig-Sein des Geistes. Geistesruhe — das ist das Feststehen des Geistes, das Beständige-Stehen, das Verankert-Sein, das Nicht-Zerstreutwerden, die Nicht-Zerstreutheit, das Nicht-Abgelenkt-Sein des Geistes, die Geistesruhe, das Samādhi-Vermögen, die Samādhi-Kraft, die rechte Sammlung — Gleichmut und Geistesruhe im vierten Jhāna sind rein, geläutert, hell, fleckenlos, frei von Befleckungen, geschmeidig, gebrauchsfähig, gefestigt, unerschütterlich. Die reine Gleichmut-Geistesruhe erlangt habend — Gleichmut und Geistesruhe des vierten Jhāna erlangt habend, erhalten habend, gefunden habend, erworben habend — so lautet: die reine Gleichmut-Geistesruhe erlangt habend, soll er allein wandern, gleich dem Horn des Rhinozeros. Daher sprach jener Paccekasambuddha: „Glück und Schmerz hinter sich gelassen habend, wie zuvor auch Freude und Trauer — die reine Gleichmut-Geistesruhe erlangt habend, soll er allein wandern, gleich dem Horn des Rhinozeros."

Mit erwachtem Tatkraft-Streben nach der Erlangung des Höchsten, mit unerschlafftem Geist und nicht-träger Lebensweise, mit festem Voranschreiten, ausgestattet mit Kraft und Stärke, soll er allein wandern, gleich dem Horn des Rhinozeros. Mit erwachtem Tatkraft-Streben nach der Erlangung des Höchsten — das Höchste bezeichnet das Unsterbliche, das Nibbāna. Was das Zur-Ruhe-Kommen aller Saṅkhārā ist, das Loslassen aller Grundlagen des Daseins, das Vergehen des Durstes, das Entfärben, das Aufhören, das Nibbāna — für die Erlangung, den Erwerb, die Gewinnung, die Berührung, die Verwirklichung dieses Höchsten verweilt er mit erwachtem Tatkraft-Streben, kraftvoll, entschlossen im Voranschreiten, das Joch nicht niederlegend in Bezug auf die heilsamen Dhammas — so lautet: mit erwachtem Tatkraft-Streben nach der Erlangung des Höchsten. Mit unerschlafftem Geist und nicht-träger Lebensweise — jener Paccekasambuddha erzeugt den Willen, bemüht sich, entfaltet Tatkraft, rafft den Geist auf und strengt sich an, damit unheilsame, schlechte Dhammas, die noch nicht entstanden sind, nicht entstehen; zur Aufgabe der unheilsamen, schlechten Dhammas, die bereits entstanden sind ... zur Entstehung der heilsamen Dhammas, die noch nicht entstanden sind ... zum Bestand, zur Unvergesslichkeit, zur Mehrung, zur Entfaltung, zur Vollendung der heilsamen Dhammas, die bereits entstanden sind — er erzeugt den Willen, bemüht sich, entfaltet Tatkraft, rafft den Geist auf und strengt sich an — so ist sein Geist unerschlafft und seine Lebensweise nicht-träge. Oder auch: „Mögen Haut und Sehnen und Knochen zurückbleiben, mögen Fleisch und Blut am Leibe vertrocknen — was durch Manneskraft, durch Mannesstärke, durch Männertatkraft, durch Mannesbeharrlichkeit erreichbar ist, das soll nicht unerreicht bleiben, solange das Feststehen der Tatkraft besteht" — so rafft er den Geist auf und strengt sich an. Auch so ist sein Geist unerschlafft und seine Lebensweise nicht-träge. „Nicht werde ich essen, nicht werde ich trinken, nicht werde ich den Aufenthaltsort verlassen, nicht werde ich mich zum Schlafen niederlegen, solange der Pfeil des Durstes nicht herausgezogen ist" — so rafft er den Geist auf und strengt sich an. Auch so ist sein Geist unerschlafft und seine Lebensweise nicht-träge. „Nicht werde ich diesen Schneidersitz verlassen, bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit sein wird" — so rafft er den Geist auf und strengt sich an. Auch so ist sein Geist unerschlafft und seine Lebensweise nicht-träge. „Nicht werde ich von diesem Sitz aufstehen, bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit sein wird" — so rafft er den Geist auf und strengt sich an. Auch so ist sein Geist unerschlafft und seine Lebensweise nicht-träge. „Nicht werde ich von diesem Wandelgang herabsteigen ... nicht werde ich aus dem Wohngebäude herausgehen ... nicht werde ich aus dem Satteldachhaus herausgehen ... nicht werde ich aus dem Palast herausgehen ... nicht werde ich aus dem Söller herausgehen ... nicht werde ich aus der Höhle herausgehen ... nicht werde ich aus der Felskammer herausgehen ... nicht werde ich aus der Hütte herausgehen ... nicht werde ich aus dem Giebelbau herausgehen ... nicht werde ich vom Wachtturm herausgehen ... nicht werde ich aus der Halle herausgehen ... nicht werde ich von der erhöhten Plattform herausgehen ... nicht werde ich aus der Empfangshalle herausgehen ... nicht werde ich aus dem Pavillon herausgehen ... nicht werde ich vom Fuß des Baumes weggehen, bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit sein wird" — so rafft er den Geist auf und strengt sich an. Auch so ist sein Geist unerschlafft und seine Lebensweise nicht-träge. „Noch in dieser Morgenstunde werde ich den edlen Dhamma herbeiführen, zusammenführen, verwirklichen, berühren, offenbar machen" — so rafft er den Geist auf und strengt sich an. Auch so ist sein Geist unerschlafft und seine Lebensweise nicht-träge. Noch in dieser Mittagsstunde ... in dieser Abendstunde ... vor der Mahlzeit ... nach der Mahlzeit ... in der ersten Nachtwache ... in der mittleren Nachtwache ... in der letzten Nachtwache ... in der dunklen Monatshälfte ... in der hellen Monatshälfte ... in der Regenzeit ... im Winterhalbjahr ... im Sommerhalbjahr ... in der ersten Lebensphase ... in der mittleren Lebensphase ... in der letzten Lebensphase werde ich den edlen Dhamma herbeiführen, zusammenführen, verwirklichen, berühren, offenbar machen — so rafft er den Geist auf und strengt sich an. Auch so ist sein Geist unerschlafft und seine Lebensweise nicht-träge. Mit festem Voranschreiten, ausgestattet mit Kraft und Stärke — jener Paccekasambuddha war in seiner Übernahme fest und in der Übernahme unter den heilsamen Dhammas beständig: im rechten Wandel des Leibes, im rechten Wandel der Rede, im rechten Wandel des Geistes, in freigebigem Teilen, in der Einnahme von Sīla, in der Einhaltung von Uposatha-Tagen, in der Ehrerbietung gegenüber der Mutter, in der Ehrerbietung gegenüber dem Vater, in der Ehrerbietung gegenüber Asketen, in der Ehrerbietung gegenüber Brahmanen, in der Ehrerbietung gegenüber dem Ältesten der Familie, sowie in verschiedenerlei anderen überragend heilsamen Dhammas — so lautet: mit festem Voranschreiten. Ausgestattet mit Kraft und Stärke — jener Paccekasambuddha ist ausgestattet, wohl ausgestattet, versehen, wohl versehen, ausgerüstet, wohl ausgerüstet, begabt mit Kraft und Stärke und Tatkraft und Beharrlichkeit und Weisheit — so lautet: mit festem Voranschreiten, ausgestattet mit Kraft und Stärke, soll er allein wandern, gleich dem Horn des Rhinozeros. Daher sprach jener Paccekasambuddha: „Mit erwachtem Tatkraft-Streben nach der Erlangung des Höchsten, mit unerschlafftem Geist und nicht-träger Lebensweise, mit festem Voranschreiten, ausgestattet mit Kraft und Stärke, soll er allein wandern, gleich dem Horn des Rhinozeros."

Die Abgeschiedenheit und das Jhāna nicht aufgebend, beständig dem Dhamma entsprechend wandelnd unter den Dhammas, die Gefahr erkannt habend in den Daseinsformen, wandle er allein umher, gleich dem Horn des Rhinozeros. „Die Abgeschiedenheit und das Jhāna nicht aufgebend" – jener Paccekasambuddha ist einer, der Freude an der Abgeschiedenheit hat, der in der Abgeschiedenheit Wonne findet, der der inneren Herzensruhe hingegeben ist, der das Jhāna nicht verwirft, der mit Vipassanā ausgestattet ist, der das leere Haus pflegt, der dem Jhāna hingegeben ist, der im Jhāna Wonne findet, dem Einssein hingegeben ist, der das eigene Heil als das Wichtigste erachtet – so bedeutet „die Abgeschiedenheit". „Das Jhāna nicht aufgebend" – jener Paccekasambuddha gibt das Jhāna aus zwei Gründen nicht auf: Entweder ist er bemüht, darauf ausgerichtet, damit verbunden, darauf eingestellt, vollständig darauf ausgerichtet, das noch nicht entstandene erste Jhāna zum Entstehen zu bringen; oder das noch nicht entstandene zweite Jhāna … oder das noch nicht entstandene dritte Jhāna … oder das noch nicht entstandene vierte Jhāna zum Entstehen zu bringen – so gibt er das Jhāna nicht auf. Oder aber: Er übt das bereits entstandene erste Jhāna, entfaltet es, macht es vielfach; oder das bereits entstandene zweite Jhāna … oder das bereits entstandene dritte Jhāna … oder das bereits entstandene vierte Jhāna übt er, entfaltet es, macht es vielfach. So gibt er das Jhāna nicht auf – „die Abgeschiedenheit und das Jhāna nicht aufgebend". „Beständig dem Dhamma entsprechend wandelnd unter den Dhammas" – als Dhammas werden bezeichnet die vier Satipaṭṭhānas … bis … der edle achtgliedrige Pfad. Welches sind die Anudhammas? Die rechte Übungsweise, die nicht entgegengesetzte Übungsweise, die dem Sinn entsprechende Übungsweise, die dem Dhamma gemäß dem Dhamma folgende Übungsweise, das vollständige Erfüllen der Sīlas, das Bewachen der Tore der Sinnesfähigkeiten, das Maßwissen beim Essen, die Hingabe an das Wachen, Sati und Sampajañña – diese werden Anudhammas genannt. „Beständig dem Dhamma entsprechend wandelnd unter den Dhammas" – unter den Dhammas beständig, zu aller Zeit, dauerhaft, fortwährend, ununterbrochen, Pfeil hinter Pfeil, in Wellen aufsteigend, in lückenloser Kontinuität, berührend, vor der Mahlzeit und nach der Mahlzeit, in der ersten Nachtwache, in der mittleren Nachtwache, in der letzten Nachtwache, im dunklen Halbmonat, im hellen Halbmonat, in der Regenzeit, im Winter, im Sommer, im ersten Lebensabschnitt, im mittleren Lebensabschnitt, im letzten Lebensabschnitt wandelt, verweilt, sich bewegt, verfährt, hütet, erhält, weiterführt – „beständig dem Dhamma entsprechend wandelnd unter den Dhammas". „Die Gefahr erkannt habend in den Daseinsformen" – „Alle Saṅkhārās sind unbeständig" – so die Gefahr erkannt habend in den Daseinsformen; „Alle Saṅkhārās sind leidhaft" … bis … „Alle Dhammas sind ohne Selbst" … bis … „Was auch immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist der Auflösung unterworfen" – so die Gefahr erkannt habend in den Daseinsformen – „die Gefahr erkannt habend in den Daseinsformen, wandle er allein umher, gleich dem Horn des Rhinozeros". Daher sprach jener Paccekasambuddha: Die Abgeschiedenheit und das Jhāna nicht aufgebend, beständig dem Dhamma entsprechend wandelnd unter den Dhammas, die Gefahr erkannt habend in den Daseinsformen, wandle er allein umher, gleich dem Horn des Rhinozeros.

Das Verlöschen des Durstes erstrebend, unverdrossen, klar im Geiste, belesen, achtsam, den Dhamma erkannt habend, gefestigt, voller Streben, wandle er allein umher, gleich dem Horn des Rhinozeros. „Das Verlöschen des Durstes erstrebend, unverdrossen" – Taṇhā bezeichnet: Taṇhā nach Form … bis … Taṇhā nach Dhamma-Objekten. „Das Verlöschen des Durstes" bedeutet: das Verlöschen von Gier, das Verlöschen von Hass, das Verlöschen von Verblendung, das Verlöschen des Weiterziehens, das Verlöschen der Wiedergeburt, das Verlöschen der Wiederverkettung, das Verlöschen des Daseins, das Verlöschen des Kreislaufs der Wanderschaft, das Verlöschen des Kreislaufs – dies erstrebend, wünschend, begehrend, verlangend, herbeisehnend. „Unverdrossen" – jener Paccekasambuddha handelt sorgfältig, handelt beständig … bis … Unverdrossen-sein in heilsamen Dhammas – „das Verlöschen des Durstes erstrebend, unverdrossen". „Klar im Geiste, belesen, achtsam" – „Klar im Geiste" bedeutet: jener Paccekasambuddha ist weise, mit Paññā ausgestattet, verständig, wissend, klar sehend, scharfsinnig. „Belesen" – jener Paccekasambuddha ist vielgelehrt, einer, der das Gehörte bewahrt, der das Gehörte aufgehäuft hat. Jene Dhammas, die am Anfang gut, in der Mitte gut, am Ende gut sind, die das Brahmaleben mit Sinn und Wortlaut, vollständig und vollkommen, rein verkünden – solche Dhammas hat er viel gehört, sie im Gedächtnis bewahrt, durch Sprechen geübt, im Geist erwogen, durch rechte Ansicht durchdrungen. „Achtsam" – jener Paccekasambuddha ist achtsam, da er mit höchster Gewandtheit der Sati ausgestattet ist, indem er Langvergangenes und Langesagtes in Erinnerung ruft und wieder vergegenwärtigt – „klar im Geiste, belesen, achtsam". „Den Dhamma erkannt habend, gefestigt, voller Streben" – „den Dhamma erkannt habend" bezeichnet Erkenntnis. Was Paññā ist, das Erkennen … bis … das Nicht-Verblendetsein, das Unterscheiden der Dhammas, die rechte Ansicht. „Den Dhamma erkannt habend" – jener Paccekasambuddha hat den Dhamma erkannt, den Dhamma gewusst, den Dhamma erwogen, den Dhamma beurteilt, den Dhamma klar gesehen, den Dhamma durchleuchtet: „Alle Saṅkhārās sind unbeständig" – so hat er den Dhamma erkannt … bis … „Was auch immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist der Auflösung unterworfen" – so hat er den Dhamma erkannt, den Dhamma gewusst, den Dhamma erwogen, den Dhamma beurteilt, den Dhamma klar gesehen, den Dhamma durchleuchtet. Oder aber: Für jenen Paccekasambuddha sind die Khandhas abgeschlossen, die Dhātus abgeschlossen, die Āyatanas abgeschlossen, die Wanderungsbahnen abgeschlossen, die Wiedergeburten abgeschlossen, die Wiederverkettungen abgeschlossen, die Daseinsbereiche abgeschlossen, die Kreisläufe der Wanderschaft abgeschlossen, die Kreisläufe abgeschlossen. Oder aber: jener Paccekasambuddha steht am Ende der Khandhas, steht am Ende der Dhātus, steht am Ende der Āyatanas, steht am Ende der Wanderungsbahnen, steht am Ende der Wiedergeburten, steht am Ende der Wiederverkettungen, steht am Ende der Daseinsbereiche, steht am Ende des Kreislaufs der Wanderschaft, steht am Ende des Kreislaufs, steht am Ende der Saṅkhārās, steht im letzten Dasein, steht in der letzten Ansammlung, trägt den letzten Körper als Paccekasambuddha. Dies ist sein letztes Dasein, dies die letzte Ansammlung; dieser Kreislauf von Geburt und Tod besteht für ihn nicht mehr. Aus diesem Grund ist der Paccekasambuddha einer, der den Dhamma erkannt hat. „Gefestigt" – als Niyāmas werden die vier edlen Pfade bezeichnet. Mit den vier edlen Pfaden ausgestattet – so ist er gefestigt. Die Unabänderlichkeit des Pfades erlangt, erreicht, verwirklicht, berührt, verwirklicht gemacht – erlangt, die Unabänderlichkeit des Pfades. „Voller Streben" – als Padhāna wird Energie bezeichnet: jenes Aufrichten der Energie des Herzens, das Voranschreiten, das Sich-Anstrengen, das Bemühen, das Aufwenden von Eifer, das kräftige Aufwenden, die Kraft, die Ausdauer, das unerschlaffte Sich-Anstrengen, das Nichtaufgeben des Willens, das Nichtaufgeben der Last, das feste Ergreifen der Last – Energie, die Energie-Fähigkeit, die Energiekraft, das rechte Bemühen. Jener Paccekasambuddha ist mit diesem Streben ausgestattet, vollständig ausgestattet, damit verbunden, vollständig verbunden, damit versehen, vollständig versehen, damit begabt. Daher ist jener Paccekasambuddha einer, der voller Streben ist – „den Dhamma erkannt habend, gefestigt, voller Streben, wandle er allein umher, gleich dem Horn des Rhinozeros". Daher sprach jener Paccekasambuddha: Das Verlöschen des Durstes erstrebend, unverdrossen, klar im Geiste, belesen, achtsam, den Dhamma erkannt habend, gefestigt, voller Streben, wandle er allein umher, gleich dem Horn des Rhinozeros.

Wie ein Löwe, der vor Lauten nicht erschrickt, wie der Wind, der im Netz sich nicht verfängt; Wie eine Lotosblüte, die vom Wasser nicht benetzt wird – so wandle man allein, dem Nashornhorn gleich. Wie ein Löwe, der vor Lauten nicht erschrickt: So wie der Löwe, der König der Tiere, vor Lauten nicht erschrickt, nicht aufgescheucht wird, nicht zittert, nicht bebt, nicht besorgt ist, nicht argwöhnisch ist, keine Furcht kennt, nicht schreckt, nicht zagt, nicht flieht – ebenso erschrickt auch der Paccekasambuddha vor Lauten nicht, wird nicht aufgescheucht, zittert nicht, bebt nicht, ist nicht besorgt, ist nicht argwöhnisch, kennt keine Furcht, schreckt nicht, zagt nicht, flieht nicht; er weilt, Angst und Schrecken aufgegeben habend, frei von Schauern, die Haare aufstehen lassen – wie ein Löwe, der vor Lauten nicht erschrickt. Wie der Wind, der im Netz sich nicht verfängt: Mit „Wind" sind gemeint: Ostwinde, Westwinde, Nordwinde, Südwinde, staubbeladene Winde, staubfreie Winde, kalte Winde, heiße Winde, leichte Winde, heftige Winde, Verambha-Sturmwinde, Flügelwinde, Garuḍa-Winde, Palmblatt-Winde, Fächerwinde. Mit „Netz" ist das Fadennetz gemeint. So wie der Wind im Netz sich nicht verfängt, nicht ergreift, nicht gebunden wird, nicht verstrickt wird – ebenso gibt es zwei Netze: das Netz des Verlangens und das Netz der Ansichten … dieses ist das Netz des Verlangens … dieses ist das Netz der Ansichten. Beim Paccekasambuddha ist das Netz des Verlangens aufgegeben, das Netz der Ansichten losgelassen. Weil das Netz des Verlangens aufgegeben und das Netz der Ansichten losgelassen ist, verfängt sich jener Paccekasambuddha nicht in Formen, verfängt sich nicht in Lauten … verfängt sich nicht in Dhammas, die gesehen, gehört, wahrgenommen oder erkannt wurden; er ergreift nicht, wird nicht gebunden, wird nicht verstrickt – herausgetreten, herausgegangen, befreit, losgelöst, weilt er mit einem Geist ohne Schranken – wie der Wind, der im Netz sich nicht verfängt. Wie eine Lotosblüte, die vom Wasser nicht benetzt wird: Mit „Lotos" ist die Lotosblüte gemeint. Mit „Wasser" ist das Nass gemeint. So wie die Lotosblüte vom Wasser nicht benetzt, nicht befleckt, nicht überfleckt wird – unbenetzt, unbefleckt, unüberfleckt –, ebenso gibt es zwei Haftungen: die Haftung des Verlangens und die Haftung der Ansichten … dies ist die Haftung des Verlangens … dies ist die Haftung der Ansichten. Beim Paccekasambuddha ist die Haftung des Verlangens aufgegeben, die Haftung der Ansichten losgelassen. Weil die Haftung des Verlangens aufgegeben und die Haftung der Ansichten losgelassen ist, haftet jener Paccekasambuddha nicht an Formen, haftet nicht an Lauten … haftet nicht an Dhammas, die gesehen, gehört, wahrgenommen oder erkannt wurden; er haftet nicht, klebt nicht, klebt nicht an – unbenetzt, unbefleckt, unüberfleckt, herausgetreten, herausgegangen, befreit, losgelöst, weilt er mit einem Geist ohne Schranken – wie eine Lotosblüte, die vom Wasser nicht benetzt wird, so wandle man allein, dem Nashornhorn gleich. Daher sprach jener Paccekasambuddha: „Wie ein Löwe, der vor Lauten nicht erschrickt, wie der Wind, der im Netz sich nicht verfängt; Wie eine Lotosblüte, die vom Wasser nicht benetzt wird – so wandle man allein, dem Nashornhorn gleich."

Wie ein Löwe, der zahngewaltig zupackt, der König der Tiere, alle überwindend wandelt – Man suche abgelegene Wohnstätten auf und wandle allein, dem Nashornhorn gleich. Wie ein Löwe, der zahngewaltig zupackt, der König der Tiere, alle überwindend wandelt: So wie der Löwe, der König der Tiere, zahngewaltig, mit seinen Zähnen als Waffe, alle im Tierreich lebenden Wesen überwindend, überwältigend, niederwerfend, bezwingend, niedertretend wandelt, weilt, sich bewegt, sich verhält, hütet, sich am Leben erhält, sich aufrechthält – ebenso wandelt auch der Paccekasambuddha, weisheitsgewaltig, mit der Weisheit als Waffe, alle Wesen und Personen durch Weisheit überwindend, überwältigend, niederwerfend, bezwingend, niedertretend, weilt, sich bewegt, sich verhält, hütet, sich am Leben erhält, sich aufrechthält – wie ein Löwe, der zahngewaltig zupackt, der König der Tiere, alle überwindend wandelt. Man suche abgelegene Wohnstätten auf: So wie der Löwe, der König der Tiere, tief in die Wälder und Haine eintauchend wandelt, weilt, sich bewegt, sich verhält, hütet, sich am Leben erhält, sich aufrechthält – ebenso sucht auch der Paccekasambuddha waldige, entlegene, abgelegene Wohnstätten auf: geräuscharm, ohne Lärm, frei von Menschengedränge, zur Abgeschiedenheit geeignet, zur Versenkung geeignet. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, bereitet sein Lager allein, betritt allein das Dorf zum Almosengehen, kehrt allein zurück, sitzt allein in der Zurückgezogenheit, entscheidet sich allein für den Wandelgang, wandelt allein, weilt, sich bewegt, sich verhält, hütet, sich am Leben erhält, sich aufrechthält – man suche abgelegene Wohnstätten auf und wandle allein, dem Nashornhorn gleich. Daher sprach jener Paccekasambuddha: „Wie ein Löwe, der zahngewaltig zupackt, der König der Tiere, alle überwindend wandelt – Man suche abgelegene Wohnstätten auf und wandle allein, dem Nashornhorn gleich."

Mettā, Upekkhā, Karuṇā und Vimukti pflegend, zur rechten Zeit auch Muditā pflegend; Von der gesamten Welt unangefochten, wandle man allein, dem Horn des Einhorns gleich. „Mettā, Upekkhā, Karuṇā und Vimukti pflegend, zur rechten Zeit auch Muditā pflegend" – jener Paccekasambuddha durchdringt eine Himmelsrichtung mit mettā-durchdrungener Gesinnung und weilt so, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte; so oben, unten, quer, überall, in allem, die ganze Welt mit mettā-durchdrungener, weiter, erhabener, unermesslicher, feindloser, leidensfreier Gesinnung durchdringend weilt er; mit karuṇā-durchdrungener Gesinnung … pe … mit muditā-durchdrungener Gesinnung … pe … mit upekkhā-durchdrungener, weiter, erhabener, unermesslicher, feindloser, leidensfreier Gesinnung durchdringend weilt er – so: „Mettā, Upekkhā, Karuṇā und Vimukti pflegend, zur rechten Zeit auch Muditā pflegend." „Von der gesamten Welt unangefochten" – weil Mettā entfaltet wurde, sind die Wesen der östlichen Himmelsrichtung ihm nicht widrig; die Wesen der westlichen Himmelsrichtung … pe … die Wesen der nördlichen Himmelsrichtung … die Wesen der südlichen Himmelsrichtung … die Wesen der ersten Zwischenrichtung … die Wesen der zweiten Zwischenrichtung … die Wesen der dritten Zwischenrichtung … die Wesen der vierten Zwischenrichtung … die Wesen der unteren Himmelsrichtung … die Wesen der oberen Himmelsrichtung … die Wesen in den zehn Himmelsrichtungen – sie alle sind ihm nicht widrig. Weil Karuṇā entfaltet wurde … weil Muditā entfaltet wurde … weil Upekkhā entfaltet wurde – die Wesen der östlichen Himmelsrichtung … pe … die Wesen in den zehn Himmelsrichtungen sind ihm nicht widrig. „Von der gesamten Welt unangefochten" – von der gesamten Welt unangefochten, nicht zurück-angefochten, unbehelligt, ungeschlagen – so: „Von der gesamten Welt unangefochten, wandle man allein, dem Horn des Einhorns gleich." Daher sprach jener Paccekasambuddha: „Mettā, Upekkhā, Karuṇā und Vimukti pflegend, zur rechten Zeit auch Muditā pflegend; Von der gesamten Welt unangefochten, wandle man allein, dem Horn des Einhorns gleich."

Begierde, Hass und Verblendung aufgebend, die Fesseln zerschlagend; Ohne Schrecken beim Verlöschen des Lebens, wandle man allein, dem Horn des Einhorns gleich. „Begierde, Hass und Verblendung aufgebend" – Begierde: das ist jene Begierde, das Begehren … pe … das Verlangen, die Habgier, die unheilsame Wurzel. Hass: das ist die Bedrängnis des Geistes … pe … die Heftigkeit, die Entrüstung, die Unzufriedenheit des Geistes. Verblendung: das ist das Nichtwissen über das Leiden … pe … das Hemmnis der Unwissenheit, die Verblendung, die unheilsame Wurzel. „Begierde, Hass und Verblendung aufgebend" – jener Paccekasambuddha, Begierde, Hass und Verblendung aufgebend, aufgegeben habend, vertrieben habend, zunichte gemacht habend, zum Nichtmehrvorhandensein geführt habend – so: „Begierde, Hass und Verblendung aufgebend." „Die Fesseln zerschlagend" – zehn Fesseln: die Fessel des Sinnenbegehrens, die Fessel des Widerwillens … pe … die Fessel der Unwissenheit. „Die Fesseln zerschlagend" – die zehn Fesseln zerschlagend, durchschlagend, vollständig durchschlagend, aufgebend, vertreibend, zunichte machend, zum Nichtmehrvorhandensein führend – so: „die Fesseln zerschlagend." „Ohne Schrecken beim Verlöschen des Lebens" – jener Paccekasambuddha weilt am Ende des Lebens ohne Erschrecken, ohne Entsetzen, ohne Beunruhigung, ohne Bangen, ohne Zittern, ohne Furcht, ohne Bestürzung, ohne Schrecken, ohne Flucht, mit aufgegebenem Angst-und-Schauder, mit geschwundenem Schauder der Körperhaare – so: „Ohne Schrecken beim Verlöschen des Lebens, wandle man allein, dem Horn des Einhorns gleich." Daher sprach jener Paccekasambuddha: „Begierde, Hass und Verblendung aufgebend, die Fesseln zerschlagend; Ohne Schrecken beim Verlöschen des Lebens, wandle man allein, dem Horn des Einhorns gleich."