So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jeta-Haine, im Klostergarten des Anāthapindika. Damals aber war der Kosaler König Pasenadi mit der Königin Mallikā auf den Söller seines Palastes gegangen. Und der Kosaler König Pasenadi sprach zur Königin Mallikā: "Ist dir wohl, Mallikā, irgendein anderer lieber als du selbst?" "Nicht ist mir, großer König, irgendein anderer lieber als ich selbst. Ist dir aber, großer König, irgendein anderer lieber als du selbst?" "Auch mir, Mallikā, ist kein anderer lieber als ich selbst."
Und als nun der Kosaler König Pasenadi von seinem Palaste herabgestiegen war, begab er sich hin zum Erhabenen, begrüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich ihm zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach nun der Kosaler König Pasenadi zum Erhabenen also: "Herr, als ich mit der Königin Mallikā auf den Söller meines Palastes gegangen war, sprach ich zur Königin Mallikā: ,Ist dir wohl, Mallikā, irgendein anderer lieber als du selbst?’ Nach diesen Worten sprach die Königin Mallikā zu mir: ,Nicht ist mir, großer König, irgendein anderer lieber als ich selbst. Ist dir aber, großer König, irgendein anderer lieber als du selbst?’ Also angeredet, Herr, sprach ich zur Königin Mallikā: ,Auch mir, Mallikā, ist kein anderer lieber als ich selbst.’"
Da tat der Erhabene, nachdem er erkannt, was dies zu bedeuten hatte, bei jener Gelegenheit folgenden feierlichen Ausspruch: .
"Alle Gegenden habe ich durchwandert, fand aber nichts, was einem lieber wäre als das Selbst. So ist in jedem einzelnen Falle 277) den anderen ihr Selbst; deshalb bereite man keinem anderen Qual aus Liebe zu dem eigenen Selbst."
277) Statt des evam pi so puthu im dritten Pāda liest die Parallele Samy. III, I, 8 vielleicht besser evam piyo puthu: "So lieb ist in jedem einzelnen Falle den anderen ihr Selbst."
So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jeta-Haine, im Klostergarten des Anāthapindika. Und als sich nun der ehrwürdige Ananda zur Abendzeit aus seiner sinnenden Ruhe erhoben hatte, begab er sich hin zum Erhabenen, begrüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich ihm zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach nun der ehrwürdige Ananda zum Erhabenen also: "Außerordentlich ist es, Herr, wunderbar, Herr, wie kurzlebig doch, Herr, die Mutter des Erhabenen gewesen ist! Als der Erhabene sieben Tage alt war, erfüllte die Mutter des Erhabenen ihre Zeit und gelangte in die Gemeinschaft der Tusita (-Götter) 278)." "So ist es, Ananda, [so ist es, Ananda,] 279) kurzlebig, [Ananda] 280) sind ja die Mütter der Bodhisattas 281). Wenn die Bodhisattas sieben Tage alt sind, erfüllen die Mütter der Bodhisattas ihre Zeit und gelangen in die Gemeinschaft der Tusita (-Götter)."
Da tat der Erhabene, nachdem er erkannt, was dies zu bedeuten hatte, bei jener Gelegenheit folgenden feierlichen Ausspruch:
"Alle, die waren, wie die, welche sein werden, müssen die Leiblichkeit ablegen 282) und dahingehen. Der Rechtschaffene erkenne diesen ganzen Verfall und führe um so eifriger einen reinen Wandel."
278) Kāya in der Komposition Tusitakāya kann, wie z. B. in mahājanakāya
"Gruppe Körperschaft, Gemeinschaft" bedeuten, oder einfach "Körper". - Der
Tusita-Himmel ist der dritthöchste Himmel in der Götterwelt (devaloka) und
gehört noch der Sinnenlustregion an.
279) Das Eingeklammerte findet sich nur in S., darf aber nicht fehlen, da in
dieser Wendung die Wiederholung stereotyp ist.
280) Das Eingeklammerte steht nur in S.
281) Bodhisattva (Weisheitswesen) bedeutet einen Buddha vor seiner Erwachung,
ein in der Entwicklung zur Buddhaschaft begriffenes Wesen.
So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha im Bambus-Haine beim Kalandakanivāpa. Damals aber war in Rājagaha ein Aussätziger mit Namen Suppabuddha, ein armer, elender, unglücklicher Mensch. Der Erhabene aber saß zu der Zeit, von einer großen Versammlung umgeben, und trug die Lehre vor. Es sah nun der Aussätzige Suppabuddha von fern jene große Menschenmenge, die sich da versammelt hatte, und bei ihrem Anblick kam ihm folgender Gedanke: "Hier wird sicher etwas feste oder weiche Speise verteilt. Wie wäre es, wenn ich mich zu jener großen Menschenmenge hinbegeben würde, vielleicht könnte ich in der Tat hier etwas feste oder weiche Speise bekommen."
Und der Aussätzige Suppabuddha begab sich zu jener großen Menschenmenge. Es sah nun der Aussätzige Suppabuddha den Erhabenen von einer großen Versammlung umgeben (dort) sitzen und die Lehre vortragen, und als er das sah, dachte er bei sich: "Hier wird freilich keine feste oder weiche Speise verteilt; der Asket Gotama trägt in einer Versammlung die Lehre vor; wie wäre es, wenn auch ich die Lehre hören würde?" Und mit dem Entschluß: "Auch ich will die Lehre hören" setzte er sich dort an einem Ende nieder.
Und der Erhabene durchdrang nun von Geist zu Geist die ganze Versammlung und vergegenwärtigte sich, wer hier wohl fähig wäre, die Lehre zu verstehen. Es sah nun der Erhabene den Aussätzigen Suppabuddha in jener Versammlung sitzen, und als er ihn erblickte, wurde es ihm klar: "Dieser hier ist fähig, die Lehre zu verstehen." Und der Erhabene legte im Hinblick auf den Aussätzigen Suppabuddha der Reihe nach folgende Gegenstände dar: Er erklärte das Geben, die sittliche Zucht, die Himmel, das Elend, die Eitelkeit und Unreinheit der Sinnengenüsse und den Segen, den das Aufgeben der Sinnengenüsse 283) in sich birgt.
Als der Erhabene erkannte, daß der Aussätzige Suppabuddha in seinem Geiste
vorbereitet, empfänglich, frei von Hemmungen, freudig gestimmt und voll heiterer
Ruhe war, da verkündigte er die Lehre, wie sie in ihrer Reinheit von den Buddhas
entdeckt worden ist: Das Leiden, seine Entstehung, seine Aufhebung und den Weg.
Wie da ein reines, fleckenloses Gewand ganz und gar die Farbe in sich aufnimmt,
so auch ging dem Aussätzigen Suppabuddha an eben der Stätte, wo er saß, das
leidenschaftslose, makellose Auge der Wahrheit auf: "Was immer dem Entstehen
unterworfen ist, das alles ist der Aufhebung unterworfen."
Und der Aussätzige Suppabuddha schaute die Lehre, erreichte die Lehre, erkannte
die Lehre, durchdrang die Lehre, überwand den Zweifel, wurde frei, von aller
Ungewißheit, bekam Zuversicht und wurde in der Lehre des Meisters unabhängig von
anderen. Er erhob sich von seinem Sitz, begab sich zum Erhabenen, begrüßte den
Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend
sprach nun der Aussätzige Suppabuddha zum Erhabenen also: "Wahrhaft erhaben
Herr, ganz vortrefflich! Gleichwie da, Herr, jemand das Umgestürzte aufrichtet
oder das Bedeckte enthüllt, oder wie jemand einem Verirrten den Weg weist oder
in der Finsternis eine Leuchte hält, auf daß, die Augen haben, die Dinge sehen
können, - so auch ist mir vom Erhabenen die Lehre auf mancherlei Weise klar
gemacht worden. Ich nehme, Herr, meine Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur
Brüderschaft der Mönche. Möge der Erhabene mich, der ich Zuflucht genommen habe,
als Laienanhänger annehmen vom heutigen Tage an bis zum Ende meines Lebens."
Und von dem Erhabenen durch das Gespräch über die Lehre belehrt, ermahnt, ermuntert und erfreut, gab der Aussätzige Suppabuddha seinem Beifall und seiner Freude über die Worte des Erhabenen Ausdruck, erhob sich von seinem Sitz, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelte ihn rechter Hand und ging fort.
[Nicht lange aber nachdem er fortgegangen war] 284), fiel eine Kuh, die ein junges Kalb hatte, den Aussätzigen Suppabuddha an und beraubte ihn des Lebens. Da begaben sich viele Mönche hin zum Erhabenen, begrüßten den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen nun diese Mönche zum Erhabenen also: "Herr, jener Aussätzige mit Namen Suppabuddha, der von dem Erhabenen durch ein Gespräch über die Lehre belehrt, ermahnt, ermuntert und erfreut wurde, ist gestorben. Welches ist sein Weg, welches sein künftiger Zustand?" "Ihr Mönche, als ein Wissender wandelte der Aussätzige Suppabuddha den Vorschriften der Lehre gemäß, und er behelligte mich nicht in Sachen der Lehre. Infolge der Vernichtung der drei Fesseln 285), ihr Mönche, ist der Aussätzige Suppabuddha als ein in den Strom Eingetretener dem Verderben 286) nicht mehr unterworfen und der künftigen erlösenden Erkenntnis gewiß."
Nach diesen Worten sprach ein Mönch zum Erhabenen: "Herr, was ist die Ursache, was der Grund, daß Suppabuddha ein Aussätziger, ein armer, elender, unglücklicher Mensch gewesen ist?"
Früher einmal, ihr Mönche, war der Aussätzige Suppabuddha in eben diesem Rājagaha der Sohn eines Gildemeisters. Als er (einst) in seinem Parkgrunde lustwandelte, erblickte er den Paccéka-Buddha Tagarasikhin 287), der wegen Almosenspeise in die Stadt kam, und als er ihn sah, dachte er bei sich: ,Was für ein Aussätziger treibt sich denn [mit seiner Aussätzigen-Robe] 288) hier herum?’ Und er spie ihn an, bezeugte ihm seine Verachtung und ging fort. Als Reife dieser Tat wurde er viele Jahre, viele hundert Jahre, viele tausend Jahre, viele hunderttausend Jahre in der Hölle gepeinigt. Und als noch übrigbleibende Reife der nämlichen Tat war er in eben diesem Rājagaha [ein Aussätziger,] 289) ein armer, elender, unglücklicher Mensch. Und kraft 290) der vom Vollendeten kundgetanen Lehre und Disziplin hat er sich den Glauben, die sittliche Zucht, das gehörte (Wort), die Entsagung und Weisheit zu eigen gemacht. Und weil er kraft der vom Vollendeten kundgetanen Lehre und Disziplin sich den Glauben, die sittliche Zucht, das gehörte (Wort), die Entsagung und Weisheit zu eigen gemacht hat, ist er bei der Auflösung des Körpers, jenseits des Todes, auf den guten Weg, in himmlische Welt gelangt, in die Gemeinschaft der Götter aus dem Gefolge der Dreiunddreißig. Und dort überstrahlt er die anderen Götter an Schönheit und an Ruhm 291)."
Da tat der Erhabene, nachdem er erkannt, was dies zu bedeuten hatte, bei jener Gelegenheit folgenden feierlichen Ausspruch:
"Der Sehende kämpfe vorhandene Ungerechtigkeiten nieder, der Wissende vermeide in der Welt des Lebens das Böse ganz und gar."
282) Leiblichkeit = deha. .
283) S. liest richtig nekkhamme.
284) acirapakkantam fehlt in der Ed.
285) Diese drei Fesseln sind: 1. Die falsche Ansicht über die Persönlichkeit als
unser Wesen (sakkāyaditthi), 2. Zweifel, 3. das feste Vertrauen auf die helfende
Kraft von Gelübden, Riten und Zeremonien. Vgl. Anm. 245 sowie Dhammasangani
1003-1005 und Pāli-Buddhismus, p. 178, 189.
286) Vinipāta ist ein anderer Ausdruck für die vier schlimmen Arten der
Wiedergeburt (Abgründe, apāyā), nämlich Hölle, Tierleib, Gespensterreich,
Dämonenwelt. Insbesondere ist die Hölle darunter zu verstehen.
287) Paccékabuddhas sind solche Erwachte, die nicht imstande sind, die gewonnene
Erkenntnis anderen mitzuteilen. Sie erscheinen in den älteren Texten selten.
Tagarasikhin wird in einem ähnlichen Zusammenhange noch Samy. III, 2, 10, 2
erwähnt; vgl. Pāli-Buddhismus, p. 75 ff. S. auch das Mayhaka-Jāt. (390).
288) kutthicivarena nur in M.
289) kutthi nur in M.
290) āgamma; wörtl. "gekommen seiend zu".
291) Die Geschichte des Aussätzigen Suppabuddha wird in
Samy.11.14 weitergeführt;
Schauplatz der Begebenheit ist der Tāvatimsa-Himmel. Die Götter geraten in große
Aufregung, weil der neuangekommene Göttersohn sie alle an Schönheit und Ruhm
überstrahlt. Sakka beruhigt die Götter durch den Hinweis, daß dieses Wesen in
seinem letzten Menschenleben in der Heilslehre des Vollendeten sich den Glauben,
die sittliche Zucht, das gehörte Wort, die Entsagung und Weisheit angeeignet
habe.
So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jeta-Haine, im Klostergarten des Anāthapindika. Damals aber quälten viele Knaben zwischen Sāvatthi und dem Jeta-Haine Fische. Und der Erhabene kleidete sich zur Zeit des Vormittags an und ging, mit Napf und Gewand versehen, nach Sāvatthi wegen Almosenspeise. Es sah nun der Erhabene die vielen Knaben zwischen Sāvatthi und dem Jeta-Haine, wie sie Fische quälten. Als er das sah, begab er sich zu jenen Knaben und sprach zu ihnen also: "Ihr Knaben, fürchtet ihr euch vor Leiden, ist Leiden euch unlieb?" "Ja, Herr, wir fürchten uns, Herr, vor Leiden, Leiden ist uns unlieb."
Da tat der Erhabene, nachdem er erkannt, was dies zu bedeuten hatte, bei jener Gelegenheit, folgenden feierlichen Ausspruch:
"Wenn ihr euch vor Leiden fürchtet 292), wenn Leiden euch unlieb ist, dann begehet keine böse Tat, sei’s offen, sei’s im Verborgenen. Wenn ihr eine böse Tat begehen werdet oder begeht, werdet ihr nicht frei vom Leiden, auch wenn ihr euch zu (der Menge) der Fliehenden begebt 293)."
292) In der Ed. fehlt der erste Pāda: sace bhāyatha dukkhassa.
293) upeccāpi palāyatam. Eine Handschr. liest palāyante.
So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthi im Östlichen Klostergarten, im Parkhause (Visakhās,) der Mutter des Migāra. Damals aber, an einem Feiertage (uposatha), saß der Erhabene, von einer Mönchsgemeinde umgeben.
Und als nun die Nacht vorgerückt, die erste Nachtwache verstrichen war, erhob sich der ehrwürdige Ananda von seinem Sitze, bedeckte mit dem Gewand die eine Schulter und sprach, indem er die zusammengelegten Hände dem Erhabenen zuneigte, zu dem Erhabenen also: "Vorgerückt, Herr, ist die Nacht, verstrichen ist die erste Nachtwache, lange sitzt die Mönchsgemeinde. Möge, Herr, der Erhabene den Mönchen (pātimokkha) die Ordensregel vortragen!" Auf diese Worte hin verhielt sich der Erhabene schweigend.
Auch ein zweites Mal, als die Nacht vorgerückt, die mittlere Nachtwache verstrichen war, erhob sich der ehrwürdige Ananda von seinem Sitze, bedeckte mit dem Gewand die eine Schulter und sprach, indem er die zusammengelegten Hände dem Erhabenen zuneigte, zu dem Erhabenen also: "Vorgerückt, Herr, ist die Nacht, verstrichen ist die mittlere Nachtwache, lange sitzt die Mönchsgemeinde. Möge, Herr, der Erhabene den Mönchen die Ordensregel vortragen!" Auch zum zweiten Male verhielt sich der Erhabene schweigend.
Auch ein drittes Mal, als die Nacht vorgerückt, die letzte Nachtwache verstrichen, als die Dämmerung aufgestiegen war und die Nacht sich aufgehellt hatte, erhob sich der ehrwürdige Ananda von seinem Sitze, bedeckte mit dem Gewand die eine Schulter und sprach, indem er die zusammengelegten Hände dem Erhabenen zuneigte, zu dem Erhabenen also: "Vorgerückt, Herr, ist die Nacht, verstrichen ist die letzte Nachtwache, die Dämmerung ist aufgestiegen und die Nacht hat sich aufgehellt, lange sitzt die Mönchsgemeinde. Möge, Herr, der Erhabene den Mönchen die Ordensregel vortragen!" - "Ananda, die Versammlung ist unrein."
Da dachte der ehrwürdige Mahā-Moggallāna bei sich: "Im Hinblick auf welche Person sagt wohl der Erhabene: Ananda, die Versammlung ist unrein?" Und der ehrwürdige Mahā-Moggallāna durchdrang nun von Geist zu Geist die ganze Versammlung und vergegenwärtigte sie sich. Es sah nun der ehrwürdige Mahā-Moggallāna inmitten der Mönchsgemeinde jene Person sitzen, welche ohne sittliche Zucht, dem Bösen ergeben, von unreinem, scheuem Benehmen und ein heimlicher Sünder war, kein Asket, obwohl sie die Asketengelübde auf sich genommen hatte, unkeusch lebend, obwohl sie die Gelübde des reinen Wandels abgelegt hatte, innerlich faul, lüstern, im Charakter ein Auswurf. Bei ihrem Anblick erhob er sich von seinem Sitze, begab sich zu jener Person und sprach zu ihr: "Erhebe dich, Freund, der Erhabene hat dich gesehen; für dich gibt es keine Gemeinschaft mit den Mönchen." Und jene Person verhielt sich schweigend.
Auch ein zweites Mal sprach der ehrwürdige Mahā-Moggallāna zu jener Person: "Erhebe dich, Freund, der Erhabene hat dich gesehen; für dich gibt es keine Gemeinschaft mit den Mönchen." Auch zum zweiten Male verhielt sich jene Person schweigend.
Auch ein drittes Mal sprach der ehrwürdige Mahā-Moggallāna zu jener Person: "Erhebe dich, Freund, der Erhabene hat dich gesehen; für dich gibt es keine Gemeinschaft mit den Mönchen." Auch zum dritten Male verhielt sich jene Person schweigend.
Da faßte der ehrwürdige Mahā-Moggallāna jene Person am Arm, führte sie hinaus in die Vorhalle und verriegelte die Tür; dann begab er sich hin zum Erhabenen und sprach zum Erhabenen: "Herr, jene Person ist von mir hinausgeführt worden, die Versammlung ist rein. Möge, Herr, der Erhabene den Mönchen die Ordensregel vortragen!"
"Außerordentlich ist es, Moggallāna, wunderbar ist es, Moggallāna, wie jener törichte Mann erst am Arme gefaßt werden mußte, um mitzukommen."
Und der Erhabene richtete nun das Wort an die Mönche: "Nicht werde ich, ihr Mönche, von jetzt an fürderhin den Feiertag abhalten und die Ordensregel vortragen. Von jetzt an fürderhin mögt ihr, [Mönche] 296), den Feiertag abhalten und die Ordensregel vortragen. Dies ist ein unpassender Ort, ihr Mönche, eine unpassende Gelegenheit, daß der Vollendete vor einer unreinen Versammlung den Feiertag abhalten und die Ordensregel vortragen sollte.
Folgende acht außerordentliche, wunderbare Eigenschaften, ihr Mönche, sind im großen Meere vorhanden, durch deren immer erneuten Anblick die Asuras 299) am großen Meere ein Wohlgefallen haben. Welche acht?
1. "Das große Meer, ihr Mönche, wird allmählich tiefer, fällt allmählich ab, höhlt allmählich sich aus, und es ist kein jäher Abfall vorhanden. Daß nun, ihr Mönche, das große Meer allmählich tiefer wird, allmählich abfällt, allmählich sich aushöhlt, und daß kein jäher Abfall vorhanden ist, dies, ihr Mönche, ist am großen Meere die erste außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Asuras am großen Meere ein Wohlgefallen haben.
2. "Und ferner, ihr Mönche: Das große Meer, seiner Natur nach feststehend, tritt nicht über das Ufer. Daß nun, ihr Mönche, das große Meer, seiner Natur nach feststehend, nicht über das Ufer tritt, dies, ihr Mönche, ist am großen Meere die zweite außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Asuras am großen Meere ein Wohlgefallen haben.
3. "Und ferner, ihr Mönche: Das große Meer hat mit einem toten Körper keine Gemeinschaft, sondern jeden toten Körper, der im großen Meere vorhanden ist, treibt es schnell ans Ufer und wirft ihn aufs trockene Land. Daß nun, ihr Mönche, das große Meer mit einem toten Körper keine Gemeinschaft hat, sondern daß es jeden toten Körper, der im großen Meere vorhanden ist, schnell ans Ufer treibt und ihn aufs trockene Land wirft, dies, ihr Mönche, ist am großen Meere die dritte außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Asuras am großen Meere ein Wohlgefallen haben.
4. "Und ferner, ihr Mönche: Sobald alle die großen Ströme, nämlich Gangā, Yamunā, Aciravati, Sarabhū 297). Mahi, das große Meer erreicht haben, verlieren sie ihre früheren Namen und Stammlinien und zählen nur noch als das große Meer. Daß nun, ihr Mönche, alle die großen Ströme, nämlich Gangā, Yamunā, Aciravati, Sarabhū, Mahi, sobald sie das große Meer erreicht haben, ihre früheren Namen und Stammlinien verlieren und nur noch als das große Meer zählen, dies, ihr Mönche, ist am großen Meere die vierte außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Asuras am großen Meere ein Wohlgefallen haben.
5. "Und ferner, ihr Mönche: Alle Flüsse in der Welt treten ins große Meer ein und alle Wasser vom Luftraum ergießen sich darein, und doch ist dadurch weder eine Verminderung noch ein Vollerwerden des großen Meeres wahrzunehmen. Daß nun, ihr Mönche, alle Flüsse in der Welt in das große Meer eintreten und alle Wasser vom Luftraum sich darein ergießen und dadurch weder eine Verminderung noch ein Vollerwerden des großen Meeres wahrzunehmen ist, dies, ihr Mönche, ist am großen Meere die fünfte außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Asuras am großen Meere ein Wohlgefallen haben.
6. "Und ferner, ihr Mönche: Das große Meer hat (nur) einen Geschmack, den Geschmack des Salzes. Daß nun, ihr Mönche, das große Meer (nur) einen Geschmack hat, den Geschmack des Salzes, dies, ihr Mönche, ist am großen Meere die sechste außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Asuras am großen Meere ein Wohlgefallen haben.
7. "Und ferner, ihr Mönche: Das große Meer hat viele Kleinodien, mancherlei Kleinodien; es gibt dort die folgenden Kleinodien: Perle, Edelstein, Beryll, Muschel, Stein, Koralle, Silber, Gold, Rubin, Katzenauge. Daß nun, ihr Mönche, das große Meer viele Kleinodien, mancherlei Kleinodien hat und es dort die folgenden Kleinodien gibt: Perle, Edelstein, Beryll, Muschel, Stein, Koralle, Silber, Gold, Rubin, Katzenauge, dies, ihr Mönche, ist am großen Meere die siebente außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Asuras am großen Meere ein Wohlgefallen haben.
8. "Und ferner, ihr Mönche: Das große Meer ist die Heimstätte großer Wesen; es gibt dort die folgenden Wesen: Timi, Timingala, Timitimingala 298), Asuras 299), Nāgas 300), Gandhabbas 301); es sind im großen Meere sogar einhundert Meilen große Lebewesen, sogar zweihundert, dreihundert, vierhundert, sogar fünfhundert Meilen große Lebewesen. Daß nun, ihr Mönche, das große Meer die Heimstätte großer Wesen ist, daß es dort die folgenden Wesen gibt: Timi, Timingala, Timitimingala, Asuras, Nāgas, Gandhabbas, und daß im großen Meere sogar einhundert Meilen große Lebewesen, sogar zweihundert, dreihundert, vierhundert, sogar fünfhundert Meilen große Lebewesen sind, - dies, ihr Mönche, ist am großen Meere die achte außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Asuras am großen Meere ein Wohlgefallen haben.
"Dies also, ihr Mönche, sind am großen Meere die acht außerordentlichen, wunderbaren Eigenschaften, durch deren immer erneuten Anblick die Asuras am großen Meere ein Wohlgefallen haben.
"Ebenso nun auch, ihr Mönche, sind in dieser Lehre und Disziplin acht außerordentliche, wunderbare Eigenschaften vorhanden, durch deren immer erneuten Anblick die Mönche an dieser Lehre und Disziplin ein Wohlgefallen haben. Welche acht?
1. "Gleichwie, ihr Mönche, das große Meer allmählich tiefer wird, allmählich abfällt, allmählich sich aushöhlt und kein jäher Abfall vorhanden ist, ebenso auch, ihr Mönche, ist in dieser Lehre und Disziplin die Schulung eine allmähliche, ist die Betätigung eine allmähliche, ist das Fortschreiten auf dem Pfade ein allmähliches, und es gibt kein plötzliches Vordringen zur vollen Erkenntnis. Daß nun, ihr Mönche, in dieser Lehre und Disziplin die Schulung eine allmähliche, die Betätigung eine allmähliche, das Fortschreiten auf dem Pfade ein allmähliches ist und es kein plötzliches Vordringen zur vollen Erkenntnis gibt, dies, ihr Mönche, ist in dieser Lehre und Disziplin die erste außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Mönche an dieser Lehre und Disziplin ein Wohlgefallen haben.
2. "Gleichwie, ihr Mönche, das große Meer, seiner Natur nach feststehend, nicht über das Ufer tritt, ebenso auch, ihr Mönche, übertreten meine Jünger Zeit ihres Lebens nicht die von mir verkündete Satzung. Daß nun, ihr Mönche, meine Jünger Zeit ihres Lebens die von mir verkündete Satzung nicht übertreten, dies, ihr Mönche, ist in dieser Lehre und Disziplin die zweite außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Mönche an dieser Lehre und Disziplin ein Wohlgefallen haben.
3. "Gleichwie, ihr Mönche, das große Meer mit einem toten Körper keine Gemeinschaft hat, sondern es jeden toten Körper, der im großen Meere vorhanden ist, schnell ans Ufer treibt und ihn aufs trockene Land wirft, ebenso auch, ihr Mönche, hat die Gemeinde keine Gemeinschaft mit einer zuchtlosen, dem Bösen ergebenen Person von unreinem, scheuem Benehmen; die ein heimlicher Sünder ist, kein Asket, obwohl sie die Asketengelübde auf sich genommen hat, unkeusch lebend, obwohl sie die Gelübde des reinen Wandels abgelegt hat, innerlich faul, lüstern, im Charakter ein Auswurf, - stößt sie vielmehr, nachdem eine Versammlung stattgefunden hat, schnell ab. Und sollte sie auch inmitten der Mönchsgemeinde sitzen, so ist sie doch von der Gemeinde weit entfernt und die Gemeinde von ihr. Daß nun, ihr Mönche, mit einer zuchtlosen, .dem Bösen ergebenen Person von unreinem, scheuem Benehmen, die ein heimlicher Sünder ist, kein Asket, obwohl sie die Asketengelübde auf sich genommen hat, unkeusch lebend, obwohl sie die Gelübde des reinen Wandels abgelegt hat, innerlich faul, lüstern, im Charakter ein Auswurf, - die Gemeinde mit dieser keine Gemeinschaft hat, sie vielmehr, nachdem eine Versammlung stattgefunden hat, schnell abstößt; und sollte jene auch inmitten der Mönchsgemeinde sitzen, sie doch von der Gemeinde weit entfernt ist und die Gemeinde von ihr, - dies, ihr Mönche, ist in dieser Lehre und Disziplin die dritte außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Mönche an dieser Lehre und Disziplin ein Wohlgefallen haben.
4. "Gleichwie, ihr Mönche, alle die großen Ströme, nämlich Gangā, Yamunā, Aciravati, Sarabhū, Mahi, sobald sie das große Meer erreicht haben, ihre früheren Namen und Stammlinien verlieren und nur noch als das große Meer zählen, ebenso auch, ihr Mönche, verlieren die vier Kasten: Adlige, Brahmanen, Vessas und Suddas, sobald sie in der vom Vollendeten kundgetanen Lehre und Disziplin vom Hause fort in die Hauslosigkeit gezogen sind, ihre früheren Namen und Stammlinien und zählen nur noch als die Asketen des Sakya-Sohnes. Daß nun, ihr Mönche, die vier Kasten: Adlige, Brahmanen, Vessas und Suddas, sobald sie in der vom Vollendeten kundgetanen Lehre und Disziplin vom Hause fort in die Hauslosigkeit gezogen sind, ihre früheren Namen und Stammlinien verlieren und nur noch als die Asketen des Sakya-Sohnes zählen, dies, ihr Mönche, ist in dieser Lehre und Disziplin die vierte außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Mönche an dieser Lehre und Disziplin ein Wohlgefallen haben.
5. "Gleichwie, ihr Mönche, alle Flüsse in der Welt ins große Meer eintreten und alle Wasser vom Luftraum sich darein ergießen und dadurch weder eine Verminderung noch ein Vollerwerden des großen Meeres wahrzunehmen ist, ebenso auch, ihr Mönche, ist, wenn auch viele Mönche in dem von Beilegungen freien Nibbāna-Bereich verlöschen, dadurch weder eine Verminderung noch ein Vollerwerden des Nibbāna-Bereiches wahrzunehmen. Daß nun, ihr Mönche, wenn auch viele Mönche in dem von Beilegungen freien Nibbāna-Bereich verlöschen, dadurch weder eine Verminderung noch ein Vollerwerden des Nibbāna-Bereiches wahrzunehmen ist, dies, ihr Mönche, ist in dieser Lehre und Disziplin die fünfte außerordentliche, wunderbare, Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Mönche an dieser Lehre und Disziplin ein Wohlgefallen haben.
6. "Gleichwie, ihr Mönche, das große Meer (nur) einen Geschmack hat, den Geschmack des Salzes, ebenso auch, ihr Mönche, hat diese Lehre und Disziplin 302) (nur) einen Geschmack, den Geschmack der Erlösung. Daß nun, ihr Mönche, diese Lehre und Disziplin 302) (nur) einen Geschmack hat, den Geschmack der Erlösung, dies, ihr Mönche, ist in dieser Lehre und Disziplin die sechste außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Mönche an dieser Lehre und Disziplin ein Wohlgefallen haben.
7. "Gleichwie, ihr Mönche, das große Meer viele Kleinodien, mancherlei Kleinodien hat, wie es dort die folgenden Kleinodien gibt: Perle, Edelstein, Beryll, Muschel, Stein, Koralle, Silber, Gold, Rubin, Katzenauge, ebenso auch, ihr Jünger, hat diese Lehre und Disziplin 302) viele Kleinodien, mancherlei Kleinodien; [es gibt dort die folgenden Kleinodien 303)]: die vier Grundlagen des (rechten) Gedenkens (satipatthānā), die vier 305) rechten Übungen 306), die vier Grundlagen magischer Kraft 307), die fünf inneren Fähigkeiten 308), die fünf (geistigen) Kräfte 309), die sieben Glieder der Erleuchtung 310), den hohen achtgliedrigen Weg 311). Daß nun, ihr Mönche, diese Lehre und Disziplin 302) viele Kleinodien, mancherlei Kleinodien hat und es dort die folgenden Kleinodien gibt: die vier Grundlagen des (rechten) Gedenkens, die vier rechten Übungen, die vier Grundlagen magischer Kraft, die fünf (inneren) Fähigkeiten, die fünf (geistigen) Kräfte, die sieben Glieder der Erleuchtung, den hohen achtgliedrigen Weg, - dies, ihr Mönche, ist in dieser Lehre und Disziplin die siebente außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Mönche an dieser Lehre und Disziplin ein Wohlgefallen haben.
8. "Gleichwie, ihr Mönche, das große Meer die Heimstätte großer Wesen ist, wie es dort die folgenden Wesen gibt: Timi, Timingala,Timitimingala 298), Asuras, Nāgas, Gandhabbas, und wie im großen Meere sogar einhundert Meilen große Lebewesen, sogar zweihundert, dreihundert, vierhundert, sogar fünfhundert Meilen große Lebewesen sind, ebenso auch, ihr Mönche, ist diese Lehre und Disziplin die Heimstätte großer Wesen; es gibt da die folgenden Wesen: den in den Strom Eingetretenen und den zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts Vorgeschrittenen, den einmal Wiederkehrenden und den zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr Vorgeschrittenen, den nicht Wiederkehrenden und den zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr Vorgeschrittenen, den Heiligen und den zur Verwirklichung der Frucht der Heiligkeit Vorgeschrittenen. Daß nun, ihr Mönche, diese Lehre und Disziplin die Heimstätte großer Wesen ist und es da die folgenden Wesen gibt: den in den Strom Eingetretenen und den zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts Vorgeschrittenen, den einmal Wiederkehrenden und den zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr Vorgeschrittenen, den nicht Wiederkehrenden und den zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr Vorgeschrittenen, den Heiligen und den zur .Verwirklichung der Frucht der Heiligkeit Vorgeschrittenen, - dies, ihr Mönche, ist in dieser Lehre und Disziplin die achte außerordentliche, wunderbare Eigenschaft, durch deren immer erneuten Anblick die Mönche an dieser Lehre und Disziplin ein Wohlgefallen haben.
"Dies also, ihr Mönche, sind in dieser Lehre und Disziplin die acht außerordentlichen, wunderbaren Eigenschaften, durch deren immer erneuten Anblick die Mönche an dieser Lehre- und Disziplin ein Wohlgefallen haben.
Da tat der Erhabene, nachdem er erkannt, was dies zu bedeuten hatte, bei jener Ge1egenheit folgenden feierlichen Ausspruch:
"Wenn es bedeckt ist, regnet es, wenn es entwölkt ist, regnet es nicht 312), desha1b entwölke man 313) das Bedeckte, dann regnet dieses nicht 314)."
296) bhikkhave fehlt in der Ed.
297) Sarabhū fehlt in der Ed.
298) Var. Timirapingala. Die drei hier genannten Geschöpfe sind monströse
Seewesen.
299) Die Asuras (Titanen) waren ehemals die Inhaber des Himmels der Götter von
dem Gefolge der Dreiunddreißig. In ihrem wechselvollen Kampfe mit Sakka (Indra)
mußten sie endlich unterliegen. Sie wurden vom Gipfel des Weltbergs Sinéru in
die Tiefen des Meeres hinabgeworfen. Dort im Grunde des Meeres, am Fuße des
Weltberges ist ihr Wohnsitz. Nach seinem Siege über die Asuras stellte Sakka die
vier Großkönige, die Regenten des untersten Himmels, mit ihrer Gefolgschaft als
Wächter gegen die Titanen auf, u. z. übernahm ein jeder der vier Großkönige die
Wache nach einer bestimmten Himmelsrichtung. Im Norden Vessavana oder Kuvera,
der Herr der Yakkhas; im Osten Dhatarattha, der Herr der Gandhabbas; im Süden
Virūlha(ka), der Herr der Kumbhandas, und im Westen Virūpakkha, der Herr der
Nāgas. Die Asuras zerfallen in zwei Parteien oder Gruppen. Die eine, die der
Vepacittiyas (genannt nach dem Asura Vepacitti, dessen Tochter Sujātā die erste
Gemahlin des Sakka wurde, (so oben III, 7 und Anm.189) neigt in ihrer Sympathie
mehr den Göttern zu, während die Gruppe der Kālakañjakas ganz dämonischen
Charakter trägt. Einer ihrer Hauptvertreter ist Rāhu, der beständige Feind und
Verfolger der beiden Götter Suriya (Sonne) und Canda (Mond). - Sakka-Samyutta;
Kulāvaka-Jāt. (31); Pañcagatidipana 69.
300) Vgl. Anm. 83.
301) Die Gandhabbas (Genien) bilden das Gefolge des Welthüters im Osten
Dhatarattha. Sie lieben Gesang, Saitenspiel und Blumenduft (letztere Vorstellung
wohl auf Grund einer falschen Etymologie) und sind dadurch kenntlich, daß sie,
wie die Devas, durch den Luftraum schwebend sich entfernen, während die Nāgas in
die Erde versinken und die Yakkhas auf der Stelle, wo sie stehen, verschwinden.
Vgl. das Gandhabbakāya-Samyutta. Außer in dem mythologischen Vorstellungskreis
spielt der Gandhabba in der buddhistischen Lehre von der Konzeption eine
wichtige Rolle.
302) So nach S. und M. Die Ed. liest nur dhammo.
303) Das Eingeklammerte fehlt in der Ed.
205) In der Ed. fehlt cattāro.
306) sammappadhānā. Vgl. Anm. 226.
307) iddhipādā. Vgl. Samgiti-Sutta und Pāli-Buddhismus, p. 198, 17-20.
308) indriyāni. Vgl. Samgiti-Sutta und Pāli-Buddhismus, p. 199, 21-25.
309) balāni. Vgl. Samgiti-Sutta und Pāli-Buddhismus, p. 199, 26-30.
310) bojjhangā. Vgl.. Samgiti-Sutta und Pāli-Buddhismus, p. 199, 31-37.
311) Vgl. Pāli-Buddhismus, p. 16 ff. Die hier genannten 37 Kategorien sind
bekannt unter dem Namen der bodhipakkhiyā dhammā. Nach den sieben Gruppen, in
die sie sich gliedern, heißen sie auch die ,sieben Kleinodien’.
312) Wörtl. "Das Bedeckte regnet, das Enthüllte regnet nicht."
313) Wörtl. "enthülle man" oder "enthüllet".
314) Dieses Ud. an der vorliegenden und der Parallelstelle im CV. ist bis jetzt
meist mißverstanden und falsch übersetzt worden; vgl. SBE. XX, p. 305 und
Strong, p. 79. Richtig, soweit ich sehe, nur Rockhill, Udānavarga VI, 14 und
Neumann in Thag. 447 (Die Lieder der Mönche und Nonnen, p. 108).
So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jeta-Haine, im Klostergarten des Anāthapindika. Damals aber weilte der ehrwürdige Mahā-Kaccāna 315) in Avanti 316) bei Kuraraghara 317) am Berge Pavatta. Damals aber war der Laienanhänger Sona Kotikanna 318) der Versorger des ehrwürdigen Mahā-Kaccāna. Und während nun der Laienanhänger Sona Kotikanna einsam sinnend weilte, erhob sich in seinem Geiste folgende Erwägung: ,Nach der Art (zu urteilen), wie Ehrwürden Mahā-Kaccāna immer wieder die Lehre darlegt, ist es für einen, der im Hause lebt 319), nicht leicht, den ganz vollkommenen, ganz lauteren, ganz makellosen reinen Wandel zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scherte, gelbe Gewänder anlegte und vom Hause fort in die Hauslosigkeit ginge?’
Und der Laienanhänger Sona Kotikanna begab sich hin zum ehrwürdigen Mahā-Kaccāna, begrüßte den ehrwürdigen Mahā-Kaccāna ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach nun der Laienanhänger Sona Kotikanna zum ehrwürdigen Mahā-Kaccāna a1so: "Herr, als ich einsam sinnend weilte, erhob sich in meinem Geiste folgende Erwägung: ,Nach der Art (zu urteilen), wie Ehrwürden Mahā-Kaccāna immer wieder die Lehre darlegt, ist es für einen, der im Hause lebt, nicht leicht, den ganz vollkommenen, ganz lauteren, ganz makellosen reinen Wandel zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scherte, die gelben Gewänder anlegte und vom Hause fort in die Hauslosigkeit ginge?’ Möge mir, Herr, Ehrwürden Mahā-Kaccāna die Noviziatsweihe erteilen 320)."
Nach diesen Worten sprach der ehrwürdige Mahā-Kaccāna zum Laienanhänger Sona Kotikanna also: "Schwer, Sona, ist es, für Lebenszeit den reinen Wandel bei einem (täglichen) Mahle und gesonderter Lagerstätte zu führen. Ich bitte dich, Sona, betätige, während du dort das häusliche Leben weiterführst, die Lehre der Erwachten zeitweilig bei einem täglichen Mahle, gesonderter Lagerstätte und keuschem Wandel." Da kam der Gedanke an die Weltentsagung, mit dem sich der Laienanhänger Sona Kotikanna trug, zur Ruhe.
Auch ein zweites Mal erhob sich im Geiste des Laienanhängers Sona Kotikanna, während er einsam sinnend weilte, folgende Erwägung: ,Nach der Art (zu urteilen), wie Ehrwürden Mahā-Kaccāna immer wieder die Lehre darlegt, ist es für einen, der im Hause lebt, nicht leicht, den ganz vollkommenen, ganz lauteren, ganz makellosen reinen Wandel zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scherte, gelbe Gewänder anlegte und vom Hause fort in die Hauslosigkeit ginge?’ Und zum zweiten Male begab sich der Laienanhänger Sona Kotikanna hin zum ehrwürdigen Mahā-Kaccāna ... usw. ... Zur Seite sitzend sprach nun der Laienanhänger Sona Kotikanna zum ehrwürdigen Mahā-Kaccāna also: "Herr, als ich einsam sinnend weilte ... usw. ... Möge mir, Herr, Ehrwürden Mahā-Kaccāna die Noviziatsweihe erteilen." Auch zum zweiten Male sprach der ehrwürdige Mahā-Kaccāna zum Laienanhänger Sona Kotikanna also: "Schwer, Sona, ist es, für Lebenszeit den reinen Wandel bei einem (täglichen) Mahle und gesonderter Lagerstätte zu führen. Ich bitte dich, Sona, betätige, während du dort das häusliche Leben weiterführst, die Lehre der Erwachten zeitweilig bei einem (täglichen) Mahle; gesonderter Lagerstätte und keuschem Wandel." Und auch zum zweiten Male kam der Gedanke an die Weltentsagung, mit dem sich der Laienanhänger Sona Kotikanna trug, zur Ruhe.
Auch ein drittes Mal erhob sich im Geiste des Laienanhängers Sona Kotikanna, während er einsam sinnend weilte, folgende Erwägung: ,Nach der Art (zu urteilen), wie Ehrwürden Mahā-Kaccāna immer wieder die Lehre darlegt, ist es für einen, der im Hause lebt, nicht leicht, den ganz vollkommenen, ganz lauteren, ganz makellosen reinen Wandel zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scherte, gelbe Gewänder anlegte und vom Hause fort in die Hauslosigkeit ginge?’ Und zum dritten Male begab sich der Laienanhänger Sona Kotikanna hin zum ehrwürdigen Mahā-Kaccāna, begrüßte den ehrwürdigen Mahā-Kaccāna ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach nun der Laienanhänger Sona Kotikanna zum ehrwürdigen Mahā-Kaccāna also: "Herr, als ich einsam sinnend weilte, erhob sich in meinem Geiste folgende Erwägung: ,Nach der Art (zu urteilen), wie Ehrwürden Mahā-Kaccāna immer wieder die Lehre darlegt, ist es für einen, der im Hause lebt, nicht leicht, den ganz vollkommenen, ganz lauteren, ganz makellosen reinen Wandel zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart scherte, gelbe Gewänder anlegte und vom Hause fort in die Hauslosigkeit ginge?’ Möge mir, Herr, Ehrwürden Mahā-Kaccāna die Noviziatsweihe erteilen."
Da erteilte nun der ehrwürdige Mahā-Kaccāna dem Laienanhänger Sona Kotikanna
die Noviziatsweihe.
Zu jener Zeit aber war die südliche Gegend, Avanti, arm an Mönchen. Und nachdem
nun der ehrwürdige Mahā-Kaccāna im Verlauf von drei Jahren mit vieler Mühe und
Schwierigkeit eine zehn Mönche umfassende Gemeinde von hier und dort
zusammengebracht hatte, erteilte er dem ehrwürdigen Sona die volle Weihe 321).
Und während nun der ehrwürdige Sona [als er die Regenzeit verbrachte 322)],
einsam sinnend weilte, erhob sich in seinem Geiste folgende Erwägung: ,Ich habe
doch den Erhabenen noch nicht von Angesicht gesehen, wenn ich auch gehört habe,
der Erhabene sieht so und so aus. Wenn es mir der Unterweiser 323) erlauben
sollte, möchte ich gehen, den Erhabenen zu sehen, den Heiligen, völlig
Erwachten.’
Und als sich der ehrwürdige Sona zur Abendzeit aus seiner sinnenden Ruhe erhoben
hatte, begab er sich hin zum ehrwürdigen Mahā-Kaccāna, begrüßte den ehrwürdigen
Mahā-Kaccāna ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend
sprach nun der ehrwürdige Sona zum ehrwürdigen Mahā-Kaccāna also: "Herr, als ich
einsam sinnend weilte, erhob sich in meinem Geiste folgende Erwägung: ,Ich habe
doch den Erhabenen noch nicht von Angesicht gesehen, wenn ich auch gehört habe,
der Erhabene sieht so und so aus. Wenn es mir der Unterweiser 324) erlauben
sollte, möchte ich gehen, diesen 325) Erhabenen zu sehen, den Heiligen, völlig
Erwachten.’" - "Gut, gut, Sona! Gehe, Sona, diesen Erhabenen zu sehen, den
Heiligen, völlig Erwachten. Du wirst diesen Erhabenen sehen, Sona, den
Anmutreichen,
Glückverheißenden, dessen Sinne und Geist sanft sind, der höchste Selbstdisziplin und Ruhe erlangt hat, den beherrschten, bewachten Sinneszügler, den Gewaltigen, und wenn du ihn siehst, dann verehre in meinem Namen mit dem Haupte die Füße des Erhabenen und erkundige dich, ob (der Herr) bei leidlicher Gesundheit ist, sich leidlich wohlfühlt, einen angenehmen Aufenthalt hat, bei guten Kräften ist und bequem zu leben hat: [‚Herr, mein Unterweiser, der ehrwürdige Mahā-Kaccāna verehrt mit dem Haupte die Füße des Erhabenen und erkundigt sich, ob (der Erhabene) bei leidlicher Gesundheit ist, sich leidlich wohlfühlt, einen angenehmen Aufenthalt hat, bei guten Kräften ist und bequem zu leben hat 326)’]."
Der ehrwürdige Sona gab durch die Worte: "So sei es, Herr!" seinem Beifall und seiner Freude über die Worte des ehrwürdigen Mahā-Kaccāna Ausdruck, dann erhob er sich von seinem Sitz, grüßte den ehrwürdigen Mahā-Kaccāna ehrfurchtsvoll und umwandelte ihn rechter Hand. Nachdem er seine Lagerstätte weggeräumt hatte, wanderte er, mit Napf und Gewand versehen, nach Sāvatthi.
Von Ort zu Ort wandernd gelangte er nach Sāvatthi zum Jeta-Haine, in den Klostergarten des Anāthapindika, wo der Erhabene sich aufhielt. Als er dort angekommen war, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach nun der ehrwürdige Sona zum Erhabenen also: "Herr, mein Unterweiser, der ehrwürdige Mahā-Kaccāna, verehrt mit dem Haupte die Füße des Erhabenen und erkundigt sich, ob (der Erhabene) bei leidlicher Gesundheit ist, sich leidlich wohlfühlt, einen angenehmen Aufenthalt hat, bei guten Kräften ist und bequem zu leben hat." - "Geht es dir auch gut, Mönch? Fühlst du dich gesund? Hast du keine Beschwerden auf deiner Reise gehabt und keine Not mit den Almosen?" - "Es geht mir gut, Erhabener; ich fühle mich gesund, Erhabener; ich habe keine Beschwerden auf meiner Reise gehabt, Herr, und keine Not mit den Almosen."
Und der Erhabene richtete nun das Wort an den ehrwürdigen Ananda: "Bereite, Ananda, für diesen neu angekommenen Mönch die Lagerstätte." Da dachte der ehrwürdige Ananda bei sich: ,Bei welchem Jünger der Erhabene mir den Auftrag gibt: Bereite, Ananda, für diesen neu angekommenen Mönch die Lagerstätte, mit dem wünscht der Erhabene in einer Behausung zu wohnen; es wünscht der Erhabene (also) mit dem ehrwürdigen Sona in einer Behausung zu wohnen.’ Und er bereitete in demselben Kloster, in welchem der Erhabene wohnte, für den ehrwürdigen Sona die Lagerstätte.
Und der Erhabene verbrachte einen großen Teil der Nacht unter freiem Himmel sitzend, dann wusch er sich die Füße und ging ins Kloster. Auch der ehrwürdige Sona verbrachte einen großen Teil der Nacht unter freiem Himmel sitzend, dann wusch er sich die Füße und ging ins Kloster.
Und der Erhabene erhob sich zur Zeit der nächtlichen Dämmerung und ging den ehrwürdigen Sona mit der Bitte an: "Möge es dir gefallen 327), den Mönchen die Lehre vorzutragen! 328)" - "So sei es, Herr!" antwortete der ehrwürdige Sona dem Erhabenen, und er trug alle sechzehn Kapitel des Atthaka 329) mit lauter Stimme vor. Und der Erhabene gab bei Beendigung der Rezitation des ehrwürdigen Sona seinem wohlgefälligen Danke Ausdruck: "Gut, Mönch, gut! Gut erfaßt, Mönch, hast du die sechzehn Kapitel des Atthaka, hast sie dir wohl vergegenwärtigt, sie gut erforscht. Du bist mit einer angenehmen, deutlichen, klangvollen Stimme begabt, die den Sinn wohl erkennen läßt. Wie viel Jahre, Mönch, bist du (Mitglied der Gemeinde)?" -
"Ein Jahr, Erhabener, bin ich es." - "Warum aber, o Mönch, hast du so lange verzogen?" - "Lange schon, o Herr, habe ich das Elend gesehen, das in den Sinnenlüsten liegt; das häusliche Leben, das eine Bedrängnis ist, bringt zudem viele Geschäfte, viele Obliegenheiten mit sich."
Da tat der Erhabene, nachdem er erkannt, was dies zu bedeuten hatte, bei jener Gelegenheit folgenden feierlichen Ausspruch:
"Wenn der von den Beilegungen Befreite 330) das Elend in der Welt gesehen und die Lehre verstanden hat, findet der Edle keinen Gefallen am Bösen, es findet am Bösen der Reine keinen Gefallen mehr."
315) Mahā-Kaccāna (oder Kaccāyana) ist einer der Hauptjünger Buddhas. In dem
Jünger-Verzeichnis Ang. I wird er der erste von denen genannt, die fähig sind,
den Sinn einer kurzgefaßten Rede ausführlich darzulegen. Vgl. Nyānatiloka,
Einer-Buch, p. 36.
316) Avanti (auch Mālavā genannt) ist der Name einer südwestlich von Magadha
gelegenen Gegend mit der Hauptstadt Ujjeni.
317) So nach der Ed., S. und der Parallele im CV. Daneben die Varianten
Kusaghara, Kusānagara, Kulaghara, Kuduraghara.
318) Der spätere Jünger Sona Kotikanna (v. 1. Kutikanna) wird in dem
Jünger-Verzeichnis Ang. I erwähnt. Vgl. Nyānatiloka, Einer-Buch, p. 38.
319) D. h. der als Haushalter das weltliche Leben führt.
320) In der buddhistischen Gemeinde (sangha) sind seit jeher zwei Weihen üblich.
Wer dem Weltleben entsagt und sich der Brüdergemeinde anschließt, empfängt die
(erste) Noviziats-Weihe (pabbajjā) und wird durch sie ein Noviz (sāmanera).
Durch die (zweite) volle Weihe wird der Novize ein eigentlicher Mönch (bhikkhu).
321) upasampadā. S. die vorhergehende Anm.
322) Das Eingeklammerte fehlt in mehreren Handschriften.
323) upajjhāya, etwa "Katechet".
324) Die Ed. liest fälschlich bhagavā statt upajjhāyo.
325) tam mit S. und M.
326) Der eingeklammerte Passus fehlt in S. und M.
327) Wörtl. "einfallen", "aufleuchten" (patibhāti).
328) Der Satz ist nach der Ed. übersetzt. S. und M. weichen ab.
329) Das Atthaka ist das vierte Buch des Suttanipāta und ein sehr alter Text.
330) nirūpadhi ist ein Synonym für arahat.
So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jeta-Haine, im Klostergarten des Anāthapindika. Damals aber saß in der Nähe des Erhabenen mit gekreuzten Beinen und gerade aufgerichtetem Körper der ehrwürdige Kankhā-Revata 331), welcher seine eigene in dem Entrinnen aus dem Zweifel bestehende Reinheit 332) betrachtete. Es sah nun der Erhabene den in seiner Nähe mit gekreuzten Beinen und gerade aufgerichtetem Körper sitzenden ehrwürdigen Kankhā-Revata, welcher seine eigene in dem Entrinnen aus dem Zweifel bestehende Reinheit betrachtete.
Da tat der Erhabene, nachdem er erkannt, was dies zu bedeuten hatte, bei jener Gelegenheit folgenden feierlichen Ausspruch:
"Was es auch an Zweifein (? an dem) Hienieden oder (? am) Jenseits gibt, mag man sie über die eigene Person oder über andere fühlen 333), ihrer aller entäußern sich die Vertieften, Eifrigen, die einen reinen Wandel führen."
331) Der "Zweifler Revata". Vgl. Nyānatiloka, Einer-Buch, p. 37, wo
irreführend "der Grübler Revata" übersetzt ist.
332) attano kankhāvitaranavisuddhi.
333) yā kāci kankhā idha vā huram vā sakavediyā vā paravediyā vā.
So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha im Bambus-Haine beim Kalandakanivāpa. Damals aber, an einem Feiertage, kleidete sich der ehrwürdige Ananda zur Zeit des Vormittags an und ging, mit Napf und Gewand versehen, nach Rājagaha wegen Almosenspeise. Es sah nun Devadatta 334) den ehrwürdigen Ananda in Rājagaha betteln gehen, und als er ihn erblickte, begab er sich zum ehrwürdigen Ananda und sprach zu ihm: "Freund Ananda, von heute an werde ich ohne den Erhabenen und ohne die Mönchsgemeinde den Feiertag abhalten und die Obliegenheiten der Gemeinde regeln."
Und als nun der ehrwürdige Ananda in Rājagaha betteln gegangen war, begab er sich nach dem Mahle, vom Almosengange zurückgekehrt, hin zum Erhabenen, begrüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach nun der ehrwürdige Ananda zum Erhabenen also: "Herr, nachdem ich mich zur Zeit des Vormittags angekleidet hatte, ging ich, mit Napf und Gewand versehen, wegen Almosenspeise nach Rājagaha. Es sah mich nun Devadatta in Rājagaha betteln gehen, und als er mich erblickte, begab er sich zu mir und sprach: ,Freund Ananda, von heute an werde ich ohne den Erhabenen und ohne die Mönchsgemeinde den Feiertag abhalten und die Obliegenheiten der Gemeinde regeln.’ Heute, Herr, wird Devadatta die Gemeinde spalten, den Feiertag abhalten und die Obliegenheiten der Gemeinde regeln 335)."
Da tat der Erhabene, nachdem er erkannt, was dies zu bedeuten hatte, bei jener Gelegenheit folgenden feierlichen Ausspruch:
"Für den Guten ist es leicht, Gutes zu tun, schwer ist es für den Schlechten, Gutes zu tun. Für den Schlechten ist es leicht, Böses zu tun, schwer ist es für die Edlen, Böses zu tun."
334) S. Anm. 25.
335) Vgl. Itiv. 18 und 89, wo gesagt wird, daß ein Spalter der Gemeinde nach
seinem Tode bis zum Ende des Weltalters der Hölle verfallen und dieses Los dem
Devadatta beschieden sei.
So habe ich gehört: Einst wanderte der Erhabene mit einer großen
Mönchsgemeinde im Lande der Kosaler. Damals aber gingen nicht weit vom Erhabenen
viele junge Burschen laut lärmend vorüber. Es sah nun der Erhabene die vielen
jungen Burschen, die nicht weit von ihm laut lärmend vorübergingen.
Da tat der Erhabene, nachdem er erkannt, was dies zu bedeuten hatte, bei jener
Gelegenheit folgenden feierlichen Ausspruch:
"Wirr sind (sogar) die verständigen Worte dessen, der sich auf dem Gebiet der Worte hervortut 336). Sie tun den Mund so weit auf, wie sie es wünschen; von wem sie geleitet werden, das wissen sie nicht 337)."
336) vācāgocarabhānino.
337) Oder "den kennen sie nicht".
So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jeta-Haine, im
Klostergarten des Anāthapindika. Damals aber saß in der Nähe des Erhabenen mit
gekreuzten Beinen und gerade aufgerichtetem Körper der ehrwürdige Cūla-Panthaka
338), welcher sich rings mit Gedenken gewappnet hatte 339). Es sah nun der
Erhabene den ehrwürdigen Cūla-Panthaka, welcher sich rings mit Gedenken
gewappnet hatte, mit gekreuzten Beinen und gerade aufgerichtetem Körper in
seiner Nähe sitzen.
Da tat der Erhabene, nachdem er erkannt, was dies zu bedeuten hatte, bei jener
Gelegenheit folgenden feierlichen Ausspruch:
"Ein Mönch, der stehend, sitzend oder liegend mit fest gerichtetem Körper und fest gerichtetem Geist dieses Gedenken pflegt, mag nach und nach Vollkommenheit erringen. Wenn er nach und nach Vollkommenheit errungen hat, wird er aus dem Sehbereich des Todesfürsten verschwinden."
338) S. Nyānatiloka, Einer-Buch, p. 37.
339) D. h. er pflegt das Gedenken der Lehre, ist völlig in ihre Betrachtung
versunken. parimukham satim upatthapetvā wird von Childers abweichend übersetzt:
"Placing memory directly before him."
Das fünfte Kapitel: Der Ordensältere Sona.
Übersicht:
Der König (1), die Kurzlebige (2), der Aussätzige (3), die Knaben (4), der
Feiertag (5), Sona (6), Revata (7), Ananda 340) (8), die Lärmenden (9) und
Panthaka (10).
340) Es ist natürlich ’nando (für Anando) statt des Nando in beiden Ausgaben zu lesen.