Der
Cullavagga (auch Cūḷavagga)
ist ein eher wenig bekanntes Buch aus dem sogenannten "Korb der Ordensregeln",
dem Vinaya-Piṭaka, das üblicherweise dem Mahāvagga nachgeordnet wird.
Der Cullavagga kann nur schlecht chronologisch eingeordnet werden, da die
darin enthaltenen Vorschriften bzw. die Rahmenerzählungen dazu kaum eine
zeitliche Abfolge erkennen lassen. Auch die Übersetzung von Cullavagga mit "Kleine Gruppe" ist nicht ganz zutreffend,
denn es handelt sich nicht mengenmäßig um eine kleinere Sammlung von
Ordensregeln im Verhältnis zum Mahāvagga,
der "Großen Gruppe", sondern es werden überwiegend kleinere, "geringere" bzw.
"geringfügige" Themen behandelt.
Die
Zählung/Nummerierung der Paragrafen ("Verse") folgt auch in dieser Übersetzung
dem Pālitext der Chaṭṭha Saṅgāyana
Tipiṭaka, Version 4.0. Dem zur Folge ergeben sich wie beim Mvg
allerlei Unterschiede zur Ausgabe der Pali Text Society. In den Text der
Übersetzung wurden einige Zwischenüberschriften eingefügt, die im Pāli
nicht enthalten waren, um das Auffinden diverser Textpassagen bzw. Themen zu
erleichtern. Alle Überschriften, die sich im Pāli-Text nach den
entsprechenden Abschnitten befinden, wurden vor diese gesetzt, wie es in Europa
üblich ist. Die als "Kapitel" überschriebenen Abschnitte tragen im Cvg nur
gelegentlich die Bezeichnung "zum auswendig lernen" (bhāṇavāro). Am Ende der betreffenden Abschnitte
finden sich diese Bezeichnungen, da sie als "zum Text gehörend" betrachtet
wurden.
Auch
im zweiten Buch des Vinaya-Piṭaka findet man reichlich Stoff für mehr
oder minder tiefschürfende Diskussionen, die den meisten, am ursprünglichen Buddhismus
Interessierten, bisher verborgen blieben, weil es keine (vollständige)
Übersetzung ins Deutsche gab. Von größtem Interesse dürften sein:
- Die Anfänge des Nonnenordens.
- Die (erste) Ordensspaltung
durch Devadatta.
- Das sogenannte Erste Konzil.
Die
beiden Abschnitte, die von den ersten Konzilen handeln, erscheinen nicht
passend und sind unbestreitbar spätere Hinzufügung. Dabei ist unbedingt wissenswert,
dass nur das Erste Konzil tatsächlich als "Konzil" bezeichnet werden kann, da
nur auf diesem der gesamte, bis dahin zusammengetragene Kanon, d.h. Vinaya als
auch Sutta (Ordensregeln und Lehrreden), rezitiert wurden. Ein weiterer
interessanter Aspekt ist hier zu beachten: nicht alle Mönche haben sich mit dem
auf diesem Konzil kanonisierten Text einverstanden erklärt.
Ein
weiteres höchst delikates Detail ist hier zu erwähnen: Das zweite Konzil ging
mit einer Art Ordensspaltung aus. Die Mönche, die sich nicht der Entscheidung
des Gremiums unterordnen wollten, nannten sich seither "Mahāsaṅgha"
bzw. "Mahāsaṅghikā". Das ist dieselbe Bezeichnung, wie sie die
zahlenmäßig größere Gruppe thailändischer Klöster verwendet. Und wenn man deren
Regelwerk näher betrachtet, dann fallen deutlich dreierlei Parallelen auf: Die
Annahme und Verwendung von Geld, das Ausdehnen des Mittagsmahles bis nach dem
Sonnenhöchststand ("zwei Fingerbreit") und der Verzehr von Milchprodukten nach
dem Mittag ("Unverrührt"). Die Praxis "Gewohnheit" kann man sicherlich noch
hinzurechnen, aber es hat den Anschein, dass ihr auch in den meisten anderen
Klöstern gefolgt wird. Aber das mag an einem anderen Ort diskutiert werden.
Wer
sich die Mühe macht und den gesamten Text – am besten zusammen mit dem Mvg –
durcharbeitet, der wird zweifellos den Geschmack, wenn nicht sogar die
Überzeugung bekommen, dass der Vinaya keine juristisch hundertprozentig ausgefeilte
Sache ist. Warum? Es gibt allerlei Widersprüchliches, was anhand der Kommentare
versucht wird zu (er-)klären. Das mag daran liegen, dass seit der Erstellung
des Pāli-Textes viele hundert Jahre vergangen sind, dass sich in eben
jener Zeitspanne gewaltige Veränderungen vollzogen haben, die sich mittelbar
als auch unmittelbar auf Text und Tradition auswirkten. Der Kommentar zum
Vinaya (Samantapāsādikā) wurde von Buddhaghosa verfasst. Das war aber viele hundert Jahre nach dem
Ersten Konzil. Buddhaghosas Verdienst soll keinesfalls geschmälert werden, nur
ist unbedingt zu beachten, dass er den Kenntnisstand seiner Zeit und Verhältnisse zusammengetragen hat. Daher muss man
diesen Kommentar – auch wenn er sehr alt ist – mit einer gewissen Vorsicht
behandeln. Aber auch neuzeitliche Kommentare (und Text-Übersetzungen) sind mit
Vorsicht zu "genießen", denn auch sie spiegeln zumeist das wider, was der oder
die Verfasser als "wahr" und "richtig" erachten, dabei aber nur allzuoft
vergessen bzw. verdrängen, dass sie sich auf das Wissen bzw. Überlieferte von
anderen verlassen/berufen, die wiederum auf anderer Verfasser Wissen
zurückgreifen usw. Davon kann und will sich der Autor dieses Buches nicht
ausschließen. Aber auch die Kultur eines Land ist zwingend zu beachten, denn die
überlieferten Texte sind in den entsprechenden Ländern (in Details) mitunter
recht verschieden interpretiert worden, das heißt, dass entsprechend der Kultur
das eine und/oder andere anders gehandhabt wird, was dann als "Tradition"
überliefert wird und (unumstößlich) als "Gesetz" gilt.
Hier
nun kann man auf die "brand"-aktuelle Thematik der Bhikkhunī (Nonnen) hinweisen.
Da die (Text-)Tradition in den Händen (genauer gesagt, in den Köpfen) der Mönche
liegt, diese aber – nach aktuellem Kenntnisstand des Übersetzers – in den
meisten Fällen kaum Interesse daran haben, auch ihr weibliches Pendant zu
tradieren, geschweige denn zu unterstützen, kommt es zu so manchen Diskussionen,
die sich, wenn man es genauer betrachtet, in eine Art Ordensspaltung auszuwachsen
scheinen. Eine Seite der Mönche ist der Meinung/Ansicht, es sei korrekt, die
Bhikkhunī anzuerkennen, zu ordinieren, zu unterstützen, und die andere
Seite vertritt die Ansicht/Überzeugung, dass es keine Bhikkhunī als solche
(mehr) gäbe, da deren Ordinationstradition unterbrochen, ja sogar
"ausgestorben" sei. Interessant ist, dass letztere nicht den Schritt machen,
auch ihr Regelwerk dahingehend zu ändern, denn sie rezitieren weiterhin das vollständige
Pātimokkha, worin z.B. Vergehen aufgeführt sind, die sich auf den Umgang
mit den Bhikkhunī beziehen. Solche Widersprüchlichkeiten werden höchst
ungern zur Kenntnis genommen bzw. als ungehörige Kritik empfunden. Hier werden
Segen und Fluch der Tradition offensichtlich. Zum einen ist es von großem
Vorteil, wenn so exakt wie nur irgend möglich alles Überlieferte auswendig
gelernt und unverändert weitergegeben wird. Andererseits führt es in eine
Sackgasse, genannt "geistige Starrheit". Keinesfalls soll damit gesagt werden,
dass "Tradition" etwas Schlechtes sei. Aber hinter "Tradition" verbirgt sich
oftmals nichts anderes als Bequemlichkeit, Trägheit, Festhalten am Glauben,
dass Regeln und Riten zur Befreiung führen. Das Regelwerk ist nichts Statisches.
Wenn sich der Orden einig ist, dann können Vorschriften – sofern sie mit der
Lehre des Buddha im Einklang sind – verändert werden. Liest man aufmerksam die
Hintergrundgeschichten, die zum Erlass der Vorschriften geführt haben, kann man
erkennen, dass der Buddha flexibel auf die Erfordernisse der Situation
eingegangen ist, also nicht starr an einer einmal aufgestellten Vorschrift
festhielt, sondern sie änderte bzw. sogar abschaffte. Betrachtet man die
überlieferten Vorschriften im Licht der heutigen Umstände, ist deutlich zu
sehen, dass manche Vorschrift der "Nachbesserung" bedarf. Hier nur als ein
Beispiel das "Annehmen von Gold und Silber", das im Zeitalter der Kreditkarte
überholt ist. Dem Sinn nach wurde diese Vorschrift bereits "verändert", also
auf alle Arten Zahlungsmittel ausgedehnt, aber nicht dem Wortlaut nach (→
Ñāṇadassana: "Pātimokkha").
Aufgrund
der weiteren Studien und Recherchen gab es Änderungen bzw. Ergänzungen bei den
Übersetzungen diverser Begriffe. Dazu sind im Text entsprechende Anmerkungen (als
Endnoten) gemacht worden. Es muss zwingend darauf hingewiesen werden, dass auch
die jetzige vollständige im Deutschen vorliegende Ausgabe der Übersetzung des
Vinaya nicht die absolut perfekte sein wird. Die Übersetzungen des Cvg ins
Englische wurden oft herangezogen, wie aus den Anmerkungen leicht ersichtlich
ist, brachten aber aufgrund der philologisch/philosophisch angelegten bzw.
ausgerichteten Art der Übersetzung nur wenig Nutzen bei der Klärung spezieller,
vor allem technischer Termini.
Das
Wort ca wurde – wenn es dem Sinn entsprach – nicht
nur mit "und" übersetzt, sondern mit "und/oder", obwohl "oder" im Pāli vā
heißt, um in Aufzählungen die Bedeutung des Einzelbegriffes als auch die
aller Begriffe gemeinsam wiederzugeben.
Die
technischen Begriffe für die Wohnstätten können nicht statisch 1:1 übersetzt
werden, da sich im Verlauf der Entwicklung des buddhistischen Ordens aus dem
zumeist allein in einer Laubhütte oder "am Fuße eines Baumes" lebenden Asketen
ein Mönch wurde, der nunmehr an einem festen Platz, meist nahe einer Stadt in
einem Kloster wohnt. Als Beispiel soll hier nur vihāra genannt werden,
was wörtlich "Verweilstätte" bedeutet, aber das von anfänglich "Hütte" über "Wohnstätte",
"Unterkunft" bis hin zum heutigen "Kloster" gebräuchlich ist.
Die Anrede āvuso wurde auf zweierlei Art übersetzt: in Bezug
auf Mönche mit "Bruder" und in Bezug auf Nichtordinierte mit "Freund".
Ein Problem stellt das Nichtvorhandensein einer Anrede für Untergebene
im Deutschen dar. Die Pāli-Worte bho, bhaṇe und je haben keine deutsche
Entsprechung.
Die Bezeichnungen Tathāgata ("So-Gegangener") und Sugata ("Wohlgegangener") wurden
aus Gründen der Lesbarkeit beide nur mit "Vollendeter" übertragen. In den
allermeisten Pāli-Passagen wird der Buddha mit Bhagavā bezeichnet und
mit "Erhabener" übersetzt.
Das Erlassen einer Vorschrift bzw. Erlaubnis wird im Pāli durch
das Wort anujānāmi ausgedrückt, was zweierlei Bedeutung hat: 1. "erlauben,
gestatten" und 2. "anweisen, vorschreiben". Auch hier sollte eben jener
Unterschied gewahrt bleiben. Daher dieser Hinweis. Bechert und Oldenberg
übersetzen mit: "Ich ordne an". Das ist in Bezug auf tatsächliche
Vorschriften/Erlasse die bessere Wahl, aber auch nicht in jedem Fall. Bei
materiellen Dingen eher selten. Daher wurde hier einheitlich mit "Ich erlaube"
übersetzt – auch wenn sich im Text das Wort paññattaṃ "bestimmt, verfügt, bekannt gemacht" findet,
wenn auf eine erlassene Vorschrift Bezug genommen wird. Die Diskussion, ob eine
Erlaubnis (anujānana) eine Vorschrift (paññāpana) sei, und ob deren
Missachtung bzw. Übertretung ein Vergehen darstellt, muss an anderem Ort
geführt werden.
Die gemeinsam erscheinenden Begriffe dhamma und vinaya
wurden generell mit "(buddhistische) Lehre" und "Ordenssatzung"
übersetzt. In manchen Passagen wäre die Verwendung von "Gesetz und Ordnung"
durchaus eindeutiger. Bechert erklärt: "Die späteren Interpreten – und in
diesem Fall bereits der Pāli-Kommentator – haben übersehen, dass die
Wörter dhamma und vinaya im Kontext der Rechtsvorschriften für die
Gemeinde eine andere Bedeutung haben als in konventioneller Redeweise: Dort
ist es 'Lehre und Ordenszucht', im Kontext der Vinaya-Regeln aber 'Verfahrensvorschriften'
und 'Verhaltensvorschriften' für den Sangha. Dementsprechend heißt die
Durchführung eines im Vinayapiṭaka geregelten Verfahrens auch dhammakamma ('Rechtsakt'). ... – ... Der Sangha soll
seine Angelegenheiten in autonomen Einzelgemeinden selbst verwalten; alleinige
Richtschnur dafür sind die Vorschriften für die Rechtsverfahren (dhamma)
sowie das richtige Verhalten (vinaya),
d.h. die Ordenszucht. Dhammavinaya ist nichts anderes als 'Gesetz und Ordnung'."
(H. Bechert: "Die Gesetze des buddhistischen Sangha als indisches Rechtssystem"
in "Recht, Staat und Verwaltung im klassischen Indien".)
Schwierig darzustellen bzw. gut lesbar zu übersetzen waren Passagen, in
denen der Sprecher Aussagen eines anderen wiederholt, worin dieser vorher Gedachtes
oder Gesprochenes wiederholt. Dass damals auf diese Weise gesprochen worden
sein soll, ist kaum nachvollziehbar. Das Thema Wiederholungen findet besonders
deutlichen Ausdruck in Cvg III, wo Vergehen und die entsprechenden Verfahren
dazu akkumuliert werden und bei den entsprechenden Fällen in voller Länge aufgezeigt
werden.
Ebenfalls schwierig waren die vielen Auslassungen im Pāli-Text,
die dort nur mit ...pe... (peyyala) ausgewiesen sind, denn es steht nicht dabei, welcher Textabschnitt zu wiederholen ist.
Um die Übersetzung so exakt wie nur irgend möglich zu machen, wurde an fraglichen
Stellen der wahrscheinlich richtige Textabschnitt eingefügt bzw. Anmerkungen
dazu gemacht.
Einfügungen bzw. Ergänzungen sind in Klammern gesetzt. Wenn sie nicht
im Pāli als Worte erscheinen, aber den Sinn verdeutlichen, sind sie in
runde Klammern (...) gesetzt, wenn sie "nur" der Lesbarkeit dienen, in eckige
Klammern [...].
Die Verse, zumeist in den Zusammenfassungen, sind im Pāli überwiegend
im Acht-Silben-Maß (siloka, skr śloka) gesetzt, was sich so nicht
ins Deutsche übertragen lässt. Die allermeisten Pāliworte haben keine
silbengleiche Entsprechung im Deutschen. Auch sind manche Pāliworte
zusammengefügt bzw. abgekürzt, um dieses Maß zu erhalten. Es wurde dennoch
versucht, auch in der Übersetzung das Versmaß beizubehalten, wodurch sich der
Umfang der Zeilen verdoppelte. Inhaltlich betrachtet, sind die
Zusammenfassungen nur bedingt verwendbar.
Da der Cvg als eigenständiges Buch
konzipiert war, finden sich etliche Anmerkungen, die mit einigen aus den anderen
fünf Bänden identisch sind.
