Digha Nikaya

1. Der Teil über Moral

2. Der Große Teil

3. Der Teil des Patika

Vorwort

Digha Nikāya - Die Längere Sammlung

33. Sangīti Sutta, Übereinkunft (5-7)

Fünf Dinge

«Es sind, ihr Brüder, von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem Seher, dem Heiligen, vollkommen Erwachten fünf Dinge genau erklärt worden, wobei wir eben alle übereinkommen können und nichts zu verändern brauchen: und zwar was für fünf Dinge?

Fünf Stücke (khandhā):

ein Stück Form,
ein Stück Gefühl,
ein Stück Wahrnehmung,
ein Stück Unterscheidung,
ein Stück Bewußtsein.

Fünf Stücke des Anhangens (upādānakkhandhā):

ein Stück Anhangen an der Form,
ein Stück Anhangen am Gefühl,
ein Stück Anhangen an der Wahrnehmung,
ein Stück Anhangen an der Unterscheidung,
ein Stück Anhangen am Bewußtsein.

Fünf Begehrungen (Sinnenfreuden) (kāmaguṇā):

die durch das Gesicht ins Bewußtsein tretenden Formen, die ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen, dem Begehren entsprechenden, reizenden;
die durch das Gehör ins Bewußtsein tretenden Töne, die ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen, dem Begehren entsprechenden, reizenden;
die durch den Geruch ins Bewußtsein tretenden Düfte, die ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen, dem Begehren entsprechenden, reizenden;
die durch den Geschmack ins Bewußtsein tretenden Säfte, die ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen, dem Begehren entsprechenden, reizenden;
die durch das Getast ins Bewußtsein tretenden Tastungen, die ersehnten, geliebten, entzückenden, angenehmen, dem Begehren entsprechenden, reizenden.

Fünf Daseins-Fährten (gati):

Unterwelt, (nirayo)
tierischer Schoß, (tiracchānayoni)
Gespensterreich, (pettivisayo)
Menschen, (manussā)
Götter. (devā)

Fünf Arten der Eigensucht: (macchariya)

eigensüchtig den Ort lieben,
eigensüchtig den Stamm lieben,
eigensüchtig den Besitz lieben,
eigensüchtig die Schönheit lieben,
eigensüchtig die Lehre lieben.

Fünf Hemmungen: (nīvaraṇa)

Hemmung durch Wunscheswillen,
Hemmung durch Hassensgroll,
Hemmung durch matte Müde,
Hemmung durch stolzen Unmut,
Hemmung durch Schwanken.

Fünf niedere Fesseln (orambhāgiyāni samyojana)

Persönlichkeitsglaube,
in Schwanken geraten,
sich klammern an Regeln und Riten,
Sinnliches Begehren,
Hassensgroll.

Fünf höhere Fesseln (uddhambhāgiyāni samyojana)

Begehren nach Feinkörperlichkeit,
Begehren nach dem Unkörperlichen,
Dünkel,
Aufgeregtheit,
Unwissenheit.

Fünf Regelsätze: (sikkhāpada)

Lebendiges umzubringen vermeiden,
Nichtgegebenes zu nehmen vermeiden,
Ausschweifung zu begehen vermeiden,
Lüge zu reden vermeiden,
berauschende und berückende Getränke, betäubende und betörende Mittel zu gebrauchen vermeiden (*94).

Fünf unmögliche Fälle:

es kann nicht, ihr Brüder, der wahnversiegte Mönch mit Absicht ein Wesen des Lebens berauben;
es kann nicht der wahnversiegte Mönch Nichtgegebenes, was man Diebstahl nennt, sich nehmen;
es kann nicht der wahnversiegte Mönch der Paarung pflegen;
es kann nicht der wahnversiegte Mönch wissentlich eine Lüge sagen;
es kann nicht der wahnversiegte Mönch in Überfluß leben wie etwa einst im Hause.

Fünf Arten von Verlust:

Verlust von Verwandten,
Verlust von Besitztum,
Verlust durch Krankheit,
Verlust an Tugend, Verlust an Erkenntnis.

Und nicht, ihr Brüder, gelangen die Wesen durch Verlust von Verwandten, Verlust von Besitztum, Verlust durch Krankheit, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf den Abweg, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in untere Welt: durch Verlust an Tugend aber, ihr Brüder, oder durch Verlust an Erkenntnis gelangen die Wesen, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf den Abweg, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in untere Welt.

Fünf Arten von Gewinn:

Gewinn von Verwandten,
Gewinn von Besitztum,
Gewinn von Gesundheit,
Gewinn an Tugend,
Gewinn an Erkenntnis.

Und nicht, ihr Brüder, gelangen die Wesen durch Gewinn von Verwandten, Gewinn von Besitztum, Gewinn von Gesundheit, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte, in selige Welt: durch Gewinn an Tugend aber, ihr Brüder, oder durch Gewinn an Erkenntnis gelangen die Wesen, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte, in selige Welt.

Fünf Kümmernisse für einen Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend:

da geht, ihr Brüder, ein Untüchtiger, von Tugend abgewichen, durch seinen Leichtsinn großem Verlust an Vermögen entgegen; das ist die erste Kümmernis eines Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend.
Ferner aber, ihr Brüder, erfährt ein Untüchtiger, von Tugend abgewichen, übelberüchtigte Nachrede; das ist die zweite Bekümmernis eines Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend.
Ferner aber, ihr Brüder, wird ein Untüchtiger, von Tugend abgewichen, was für eine Versammlung er auch aufsuchen mag, sei es die Versammlung von Kriegern oder von Priestern, sei es die Versammlung von Hausleuten oder von Asketen, mit unfreiem Antlitz sie aufsuchen, mit gedrückter Miene; das ist die dritte Bekümmernis eines Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend.
Ferner aber, ihr Brüder, wird ein Untüchtiger, von Tugend abgewichen, wirren Geistes sterben; das ist die vierte Bekümmernis eines Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend.
Ferner aber, ihr Brüder, wird ein Untüchtiger, von Tugend abgewichen, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, abwärts geraten, auf schlechte Fährte, zur Tiefe hinab, in höllische Welt; das ist die fünfte Bekümmernis eines Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend.

Fünf Fördernisse für einen Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend:

da geht, ihr Brüder, ein Tüchtiger, an Tugend gewöhnt, durch seine Ausdauer großem Zuwachs an Vermögen entgegen; das ist die erste Fördernis eines Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend.
Ferner aber, ihr Brüder, erfährt ein Tüchtiger, an Tugend gewöhnt, rühmlich erfreuliche Nachrede; das ist die zweite Fördernis eines Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend.
Ferner aber, ihr Brüder, wird ein Tüchtiger, an Tugend gewöhnt, was für eine Versammlung er auch aufsuchen mag, sei es die Versammlung von Kriegern oder von Priestern, sei es die Versammlung von Hausleuten oder von Asketen, mit freiem Antlitz sie aufsuchen, mit unverlegener Miene; das ist die dritte Fördernis eines Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend.
Ferner aber, ihr Brüder, wird ein Tüchtiger, an Tugend gewöhnt, nicht wirren Geistes sterben; das ist die vierte Fördernis eines Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend.
Ferner aber, ihr Brüder, wird ein Tüchtiger, an Tugend gewöhnt, bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf gute Fährte geraten, in himmlische Welt; das ist die fünfte Fördernis eines Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend.

Beim Ermahnen, ihr Brüder, muß ein Mönch, der einen anderen ermahnen will, fünf Dinge bei sich beobachten um den anderen ermahnen zu können:

<Zur Zeit will ich reden, nicht unzeitig;
zur Sache will ich reden, nicht unsachlich;
besänftigend will ich reden, nicht verletzend;
zu Nutzen will ich reden, nicht zu Schaden;
im Geiste der Liebe will ich reden, ohne heimliche Tücke.>

Beim Ermahnen, ihr Brüder, muß ein Mönch, der einen anderen ermahnen will, diese fünf Dinge beobachten um den anderen ermahnen zu können.

Fünf Kampfeseigenschaften:

da hat, ihr Brüder, ein Mönch Zutrauen, er traut der Wachheit des Vollendeten, so zwar: <Das ist der Erhabene, der Heilige, vollkommen Erwachte, der Wissens- und Wandelsbewährte, der Willkommene, der Welt Kenner, der unvergleichliche Leiter der Männerherde, der Meister der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.>
Rüstig ist er und munter, seine Kräfte sind gleichmäßig gemischt, weder zu kühl noch zu heiß, den mittleren Kampf zu bestehen.
Ehrlich ist er und offen und gibt sich der Wahrheit gemäß dem Meister oder erfahrenen Ordensbrüdern zu erkennen.
Mut hat er und Kraft unheilsame Dinge zu verleugnen und heilsame Dinge zu erringen, er dauert stark und standhaft aus, gibt den heilsamen Kampf nicht auf.
Witzig ist er, mit der Weisheit begabt, die Aufgang und Untergang sieht, mit der heiligen, durchdringenden, die zur völligen Leidensversiegung führt.

Fünf Reine Stätten:

das Reich der Beruhsamen,
Reich der Befriedsamen,
Reich der Hehren,
Reich der Herrlichen,
Reich der Altvordersten (*95).

Fünf Arten der Nichtwiederkehr:

nach innen zur Erlöschung gelangen,
mit Anschlag nach oben zur Erlöschung gelangen,
ununterschiedlich zur Erlöschung gelangen,
unterschiedlich zur Erlöschung gelangen,
aufwärts entströmen zu den Altvordersten.

Fünf Geistesverhärtungen:

da schwankt und zweifelt, ihr Brüder, ein Mönch am Meister, hegt Mißtrauen und Mißgunst. Ein Mönch, ihr Brüder, der am Meister schwankt und zweifelt, Mißtrauen und Mißgunst hegt, dessen Gemüt ist der Anstrengung und Mühe, Beharrlichkeit und Ausdauer abgeneigt. Wessen Gemüt der Anstrengung und Mühe, Beharrlichkeit und Ausdauer abgeneigt ist, der wird also zuerst im Herzen beklommen.
Weiter sodann, ihr Brüder: ein Mönch schwankt und zweifelt an der Satzung,
schwankt und zweifelt an der Jüngerschaft,
schwankt und zweifelt an der Ordensregel, und
er ärgert und kränkt sich über seine Ordensbrüder, ist niedergeschlagen und beklommen. Wessen Gemüt also der Anstrengung und Mühe, Beharrlichkeit und Ausdauer abgeneigt ist, der wird auf solche Weise fünffach im Herzen beklommen.

Fünf Fesseln (Geistesumstrickungen) des Herzens:

da hat sich, ihr Brüder, ein Mönch beim Wünschen nicht der Begierde entäußert, nicht des Verlangens entäußert, nicht der Sehnsucht entäußert, nicht des Gelüstens entäußert, nicht des Fieberns entäußert, nicht des Dürstens entäußert. Ein Mönch, ihr Brüder, der sich beim Wünschen nicht der Begierde, nicht des Verlangens, nicht der Sehnsucht, nicht des Gelüstens, nicht des Fieberns, nicht des Dürstens entäußert hat, dessen Gemüt ist der Anstrengung und Mühe, Beharrlichkeit und Ausdauer abgeneigt. Wessen Gemüt der Anstrengung und Mühe, Beharrlichkeit und Ausdauer abgeneigt ist, der wird also zuerst im Herzen gefesselt.
Weiter sodann, ihr Brüder: ein Mönch hat sich beim Fühlen,
beim Sehn nicht der Begierde entäußert,
er hat zur Mahlzeit so viel gegessen, als seinem Magen wohlbekommt, und gefällt sich in behaglichem Sitzen, behaglichem Liegen, behaglichem Schlummern, und
er führt in der Absicht etwelche göttliche Verkörperung zu erlangen ein Asketenleben: <Durch diese Übungen oder Gelübde, Kasteiung oder Entsagung will ich ein Gott werden oder ein Göttlicher!> Wessen Gemüt also der Anstrengung und Mühe, Beharrlichkeit und Ausdauer abgeneigt ist, der wird auf solche Weise fünffach im Herzen gefesselt.

Fünf Sinneskräfte:

Gesicht,
Gehör,
Geruch,
Geschmack,
Getast.

Noch andere fünf Sinneskräfte:

wohlige Empfindung,
wehe Empfindung,
fröhliche Empfindung,
traurige Empfindung,
gleichmütige Empfindung.

Noch andere fünf Sinneskräfte:

fähige Zuversicht,
fähige Kraft,
fähige Einsicht,
fähige Innigkeit,
fähige Weisheit (*96).

Fünffache Art der Entrinnung:

Während da, ihr Brüder, ein Mönch die Wünsche bedenkt, wendet sich ihm das Herz nicht den Wünschen zu, erheitert sich nicht daran, beschwichtigt sich nicht dabei, beruhigt sich nicht dabei; wie er aber dann die Entsagung bedenkt, wendet sich ihm das Herz der Entsagung zu, erheitert sich daran, beschwichtigt sich dabei, beruhigt sich dabei: und sein Herz wird da wohlvertraut, wohlerfahren, wohlausgebildet, wohlabgelöst, gänzlich abwendig von Wünschen; was aber aus Wünschen an Wahn, Qual und Fieber hervorgeht, davon ist er frei geworden, kein solches Gefühl empfindet er mehr: und das heißt den Wünschen entronnen sein.
Weiter sodann, ihr Brüder: während ein Mönch die Verbitterung bedenkt, wendet sich ihm das Herz nicht der Verbitterung zu, erheitert sich nicht daran, beschwichtigt sich nicht dabei, beruhigt sich nicht dabei; wie er aber dann die Versöhnung bedenkt, wendet sich ihm das Herz der Versöhnung zu, erheitert sich daran, beschwichtigt sich dabei, beruhigt sich dabei: und sein Herz wird da wohlvertraut, wohlerfahren, wohlausgebildet, wohlabgelöst, gänzlich abwendig von Verbitterung; was aber aus Verbitterung an Wahn, Qual und Fieber hervorgeht, davon ist er frei geworden, kein solches Gefühl empfindet er mehr: und das heißt der Verbitterung entronnen sein.
Weiter sodann, ihr Brüder: während ein Mönch den Streit bedenkt, wendet sich ihm das Herz nicht dem Streite zu, erheitert sich nicht daran, beschwichtigt sich nicht dabei, beruhigt sich nicht dabei; wie er aber dann den Frieden bedenkt, wendet sich ihm das Herz dem Frieden zu, erheitert sich daran, beschwichtigt sich dabei, beruhigt sich dabei: und sein Herz wird da wohlvertraut, wohlerfahren, wohlausgebildet, wohlabgelöst, gänzlich abwendig von Streit; was aber aus Streit an Wahn, Qual und Fieber hervorgeht, davon ist er frei geworden, kein solches Gefühl empfindet er mehr: und das heißt dem Streit entronnen sein.
Weiter sodann, ihr Brüder: während ein Mönch die Formen bedenkt, wendet sich ihm das Herz nicht den Formen zu, erheitert sich nicht daran, beschwichtigt sich nicht dabei, beruhigt sich nicht dabei; wie er aber dann was ohne Form ist bedenkt, wendet sich ihm das Herz dem Ungeformten zu, erheitert sich daran, beschwichtigt sich dabei, beruhigt sich dabei: und sein Herz wird da wohlvertraut, wohlerfahren, wohlausgebildet, wohlabgelöst, gänzlich abwendig von Formen; was aber aus Formen an Wahn, Qual und Fieber hervorgeht, davon ist er frei geworden, kein solches Gefühl empfindet er mehr: und das heißt den Formen entronnen sein.
Weiter sodann, ihr Brüder: während ein Mönch die Persönlichkeit bedenkt, wendet sich ihm das Herz nicht der Persönlichkeit zu, erheitert sich nicht daran, beschwichtigt sich nicht dabei, beruhigt sich nicht dabei; wie er aber dann die Auflösung der Persönlichkeit bedenkt, wendet sich ihm das Herz der Auflösung der Persönlichkeit zu, erheitert sich daran, beschwichtigt sich dabei, beruhigt sich dabei: und sein Herz wird da wohlvertraut, wohlerfahren, wohlausgebildet, wohlabgelöst, gänzlich abwendig von Persönlichkeit; was aber aus Persönlichkeit an Wahn, Qual und Fieber hervorgeht, davon ist er frei geworden, kein solches Gefühl empfindet er mehr: und das heißt der Persönlichkeit entronnen sein (*97).

Fünf Bereiche der Erlösung:

da legt, ihr Brüder, einem Mönche der Meister die Lehre dar, oder irgend ein vollgültiger Ordensbruder. Je mehr und mehr nun, ihr Brüder, dem Mönche der Meister die Lehre darlegt, oder irgendein vollgültiger Ordensbruder, desto mehr und mehr kommt ihm bei dieser Lehre der Sinn zum Verständnis und die Lehre zum Verständnis. Während ihm da Verständnis des Sinnes, Verständnis der Lehre aufgeht, wird er freudig bewegt. Freudig bewegt wird er heiter. Heiteren Herzens wird der Körper beschwichtigt. Körperbeschwichtigt fühlt er sich wohl. Sich wohl fühlend wird sein Geist einig. Das ist ein erster Bereich der Erlösung.
Weiter sodann, ihr Brüder: dem Mönche hat zwar nicht der Meister die Lehre dargelegt, auch nicht irgendein vollgültiger Ordensbruder; aber wie sie von ihm gehört, von ihm aufgefaßt wurde, so legt er die Lehre den anderen ausführlich dar. Je mehr und mehr nun, ihr Brüder, der Mönch die Lehre, wie er sie gehört und aufgefaßt hat, den anderen ausführlich darlegt, desto mehr und mehr kommt ihm bei dieser Lehre der Sinn zum Verständnis und die Lehre zum Verständnis. Während ihm da Verständnis des Sinnes, Verständnis der Lehre aufgeht, wird er freudig bewegt. Freudig bewegt wird er heiter. Heiteren Herzens wird der Körper beschwichtigt. Körperbeschwichtigt fühlt er sich wohl. Sich wohl fühlend wird sein Geist einig. Das ist ein zweiter Bereich der Erlösung.
Weiter sodann, ihr Brüder: dem Mönche hat weder der Meister die Lehre dargelegt noch irgend ein vollgültiger Ordensbruder, und er trägt auch nicht den anderen die Lehre ausführlich vor, wie er sie gehört und aufgefaßt hat; aber wie er sie gehört und aufgefaßt hat, so nimmt er die Lehre bei sich ausführlich durch. Je mehr und mehr nun, ihr Brüder, der Mönch die Lehre, wie er sie gehört und aufgefaßt hat, bei sich ausführlich durchnimmt, desto mehr und mehr kommt ihm bei dieser Lehre der Sinn zum Verständnis und die Lehre zum Verständnis. Während ihm da Verständnis des Sinnes, Verständnis der Lehre aufgeht, wird er freudig bewegt. Freudig bewegt wird er heiter. Heiteren Herzens wird der Körper beschwichtigt. Körperbeschwichtigt fühlt er sich wohl. Sich wohl fühlend wird sein Geist einig. Das ist ein dritter Bereich der Erlösung.
Weiter sodann, ihr Brüder: dem Mönche hat weder der Meister die Lehre dargelegt noch irgend ein vollgültiger Ordensbruder, er trägt auch nicht den anderen die Lehre ausführlich vor, wie er sie gehört und aufgefaßt hat, und er nimmt auch nicht die Lehre, wie er sie gehört und aufgefaßt hat, bei sich ausführlich durch; aber wie er sie gehört und aufgefaßt hat, so sinnt er und denkt er im Geiste über die Lehre nach, überlegt sie im Herzen. Je mehr und mehr nun, ihr Brüder, der Mönch über die Lehre, wie er sie gehört und aufgefaßt hat, im Geiste nachsinnt und nachdenkt, im Herzen sie überlegt, desto mehr und mehr kommt ihm bei dieser Lehre der Sinn zum Verständnis und die Lehre zum Verständnis. Während ihm da Verständnis des Sinnes, Verständnis der Lehre aufgeht, wird er freudig bewegt. Freudig bewegt wird er heiter. Heiteren Herzens wird der Körper beschwichtigt. Körperbeschwichtigt fühlt er sich wohl. Sich wohl fühlend wird sein Geist einig. Das ist ein vierter Bereich der Erlösung.
Weiter sodann, ihr Brüder: dem Mönche hat weder der Meister die Lehre dargelegt noch irgend ein vollgültiger Ordensbruder, er trägt auch nicht den anderen die Lehre ausführlich vor, wie er sie gehört und aufgefaßt hat, er nimmt auch nicht die Lehre, wie er sie gehört und aufgefaßt hat, bei sich ausführlich durch, und er sinnt und denkt auch nicht im Geiste über die Lehre nach, überlegt sie nicht im Herzen, wie er sie gehört und aufgefaßt hat; aber er hat irgend einen zur Einigung tauglichen Eindruck empfangen, hat ihn wohlgemerkt, wohlbewahrt, hat ihn gar weise völlig erforscht. Je mehr und mehr nun, ihr Brüder, der Mönch einen zur Einigung tauglichen Eindruck da wohl zu fassen, wohl zu merken, wohl zu bewahren, gar weise völlig zu erforschen vermag, desto mehr und mehr kommt ihm bei dieser Lehre der Sinn zum Verständnis und die Lehre zum Verständnis. Während ihm da Verständnis des Sinnes, Verständnis der Lehre aufgeht, wird er freudig bewegt. Freudig bewegt wird er heiter. Heiteren Herzens wird der Körper beschwichtigt. Körperbeschwichtigt fühlt er sich wohl. Sich wohl fühlend wird sein Geist einig. Das ist ein fünfter Bereich der Erlösung.

Fünferlei Wahrnehmung zur erlösenden Reife:

Wahrnehmung der Vergänglichkeit,
Wahrnehmung des Leidens der Vergänglichkeit,
Wahrnehmung der Wesenlosigkeit des Leidens,
Wahrnehmung der Abkehr,
Wahrnehmung der Hinwegkunft. -

Das sind, ihr Brüder, fünf Dinge, die von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem Seher, dem Heiligen, vollkommen Erwachten genau erklärt worden sind, wobei wir eben alle übereinkommen können und nichts zu verändern brauchen, auf daß dieses Asketentum seinen Lauf nehmen, lange bestehen kann, daß es eben vielen zum Wohle, vielen zum Heile sei, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen.

Sechs Dinge:

«Es sind, ihr Brüder, von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem Seher, dem Heiligen, vollkommen Erwachten sechs Dinge genau erklärt worden, wobei wir eben alle übereinkommen können und nichts zu verändern brauchen: und zwar was für sechs Dinge?

Sechs innere Bereiche:	Sechs äußere Bereiche:	Sechs Bewußtseinskreise:
Gesichtbereich	Formenbereich	Sehbewußtsein
Gehörbereich	Tönebereich	Hörbewußtsein
Geruchbereich	Duftebereich	Riechbewußtsein
Geschmackbereich	Säftebereich	Schmeckbewußtsein
Getastbereich	Tastungenbereich	Tastbewußtsein
Gedenkbereich	Gedankenbereich	Denkbewußtsein

Sechs Berührungskreise:	Sechs Gefühlskreise:	Sechs Wahrnehmungskreise:
Sehberührung	durch Sehberührung entstandenes Gefühl	Formwahrnehmung
Hörberührung	durch Hörberührung entstandenes Gefühl	Tonwahrnehmung
Riechberührung	durch Riechberührung entstandenes Gefühl	Duftwahrnehmung
Schmeckberührung	durch Schmeckberührung entstandenes Gefühl	Saftwahrnehmung
Tastberührung	durch Tastberührung entstandenes Gefühl	Tastwahrnehmung
Denkberührung	durch Denkberührung entstandenes Gefühl	Gedankenwahrnehmung

Sechs Vermerkungskreise:	Sechs Durstkreise:
Formvermerkung	Formendurst
Tonvermerkung	Tönedurst
Duftvermerkung	Düftedurst
Saftvermerkung	Säftedurst
Tastvermerkung	Tastungendurst
Gedankenvermerkung	Gedankendurst (*98)

Sechs Arten von Mißachtung:

da hat, ihr Brüder, ein Mönch vor dem Meister keine Achtung, keine Ergebung,
hat vor der Lehre keine Achtung, keine Ergebung,
hat vor den Jüngern keine Achtung, keine Ergebung,
hat vor den Pflichten keine Achtung, keine Ergebung,
hat vor ernster Arbeit keine Achtung, keine Ergebung,
hat vor Dienstbereitschaft keine Achtung, keine Ergebung.

Sechs Arten von Achtung:

da hat, ihr Brüder, ein Mönch, vor dem Meister rechte Achtung, rechte Ergebung,
hat vor der Lehre rechte Achtung, rechte Ergebung,
hat vor den Jüngern rechte Achtung, rechte Ergebung,
hat vor den Pflichten rechte Achtung, rechte Ergebung,
hat vor ernster Arbeit rechte Achtung, rechte Ergebung,
hat vor Dienstbereitschaft rechte Achtung, rechte Ergebung.

Sechs erfreuliche Angehungen:

hat man mit dem Gesichte eine Form erblickt, so geht man die erfreulich bestehende Form an,
hat man mit dem Gehöre einen Ton gehört,
hat man mit dem Geruche einen Duft gerochen,
hat man mit dem Geschmacke einen Saft geschmeckt,
hat man mit dem Getaste eine Tastung getastet,
hat man mit dem Gedenken ein Ding erkannt, so geht man das erfreulich bestehende Ding an.

Sechs unerfreuliche Angehungen

hat man mit dem Gesichte eine Form erblickt, so geht man die unerfreulich bestehende Form an,
hat man mit dem Gehöre einen Ton gehört,
hat man mit dem Geruche einen Duft gerochen,
hat man mit dem Geschmacke einen Saft geschmeckt,
hat man mit dem Getaste eine Tastung getastet,
hat man mit dem Gedenken ein Ding erkannt, so geht man das unerfreulich bestehende Ding an.

Sechs gleichgültige Angehungen:

hat man mit dem Gesichte eine Form erblickt, so geht man die gleichgültig bestehende Form an,
hat man mit dem Gehöre einen Ton gehört,
hat man mit dem Geruche einen Duft gerochen,
hat man mit dem Geschmacke einen Saft geschmeckt,
hat man mit dem Getaste eine Tastung getastet,
hat man mit dem Gedenken ein Ding erkannt, so geht man das gleichgültig bestehende Ding an.

Sechs nicht zu vergessende Dinge:

da dient, ihr Brüder, ein Mönch seinen Ordensgenossen mit liebevoller Tat, so offen als verborgen. Das ist eines der nicht zu vergessenden, hoch und hehr gehaltenen Dinge, das zum allgemeinen Verträgnis, zum Frieden, zur Eintracht führt.
Weiter sodann, ihr Brüder: der Mönch dient seinen Ordensgenossen mit liebevollem Worte, so offen als verborgen,
mit liebevollem Herzen, so offen als verborgen,
und wenn der Mönch Gaben empfängt, Ordenspenden, so teilt er sie nicht nach Belieben, sondern bis auf die Brocken in seiner Almosenschale nach dem Maße der bewährten Brüder des Ordens. Auch das gehört zu den Dingen, die nicht zu vergessen sind, hoch und hehr gehalten werden, die zum allgemeinen Verträgnis, zum Frieden, zur Eintracht führen.
Weiter sodann, ihr Brüder: der Mönch bewahrt die Ordenspflichten, ungebrochen, unverletzt, ungemustert, ungesprenkelt, aus freiem Entschlusse, als von Verständigen gepriesen, nicht angetastet, zur Vertiefung tauglich, er übt diese Pflichten gleich seinen Ordensgenossen, so offen als verborgen. Auch das ist eines der nicht zu vergessenden Dinge, das hoch und hehr gehalten wird, das zum allgemeinen Verträgnis, zum Frieden, zur Eintracht führt.
Weiter sodann, ihr Brüder: der Mönch hat jene Ansicht, die heilige, ausreichende, die dem Grübler zur gänzlichen Leidensversiegung ausreicht, jene Ansicht hat er mit seinen Ordensgenossen gemeinsam bewahrt, so offen als verborgen. Auch das ist eines der nicht zu vergessenden, hoch und hehr gehaltenen Dinge, das zum allgemeinen Verträgnis, zum Frieden, zur Eintracht führt.

Sechs Wurzeln des Haders:

da ist, ihr Brüder, ein Mönch zornig und feindselig. Ein Mönch, ihr Brüder, der zornig und feindselig ist, der hat vor dem Meister keine Achtung, keine Ergebung, hat vor der Lehre keine Achtung, keine Ergebung, hat vor den Jüngern keine Achtung, keine Ergebung, und der Regel kommt er nicht vollkommen nach. Ein Mönch, ihr Brüder, der vor dem Meister, vor der Lehre, vor den Jüngern keine Achtung hat, keine Ergebung, und der Regel nicht vollkommen nachkommt, der stiftet unter den Jüngern Hader an. Gereicht dieser Hader gar vielen zum Unheil und Unglücke, gar vielen zum Verderben, zum Unheil und Leiden für Götter und Menschen, und ihr nehmt nun, ihr Brüder, eines solchen Haders Wurzel in euch oder außer euch wahr, so mögt ihr Brüder darauf hinarbeiten, die Wurzel eben dieses üblen Haders auszujäten. Nehmt ihr nun, Brüder, eines solchen Haders Wurzel in euch oder außer euch nicht wahr, so mögt ihr Brüder darauf bedacht sein, die Wurzel eben dieses üblen Haders künftighin nicht erwachsen zu lassen. Also jätet man die Wurzel dieses üblen Haders aus, also läßt man die Wurzel dieses üblen Haders künftighin nicht erwachsen.

Weiter sodann, ihr Brüder: da ist ein Mönch heuchlerisch und neidisch, er ist eifernd und selbstsüchtig, er ist listig und gleisnerisch, er ist boshaft und falsch, er hat nur für das vor Augen Liegende Sinn, greift mit beiden Händen zu, läßt sich schwer abweisen. Ein solcher Mönch, ihr Brüder, der hat vor dem Meister keine Achtung, keine Ergebung, hat vor der Lehre keine Achtung, keine Ergebung, hat vor den Jüngern keine Achtung, keine Ergebung, und der Regel kommt er nicht vollkommen nach. Ein Mönch, ihr Brüder, der vor dem Meister, vor der Lehre, vor den Jüngern keine Achtung hat, keine Ergebung, und der Regel nicht vollkommen nachkommt, der stiftet unter den Jüngern Hader an. Gereicht dieser Hader gar vielen zum Unheil und Unglücke, gar vielen zum Verderben, zum Unheil und Leiden für Götter und Menschen, und ihr nehmt nun, ihr Brüder, eines solchen Haders Wurzel in euch oder außer euch wahr, so mögt ihr Brüder darauf hinarbeiten, die Wurzel eben dieses üblen Haders auszujäten. Nehmt ihr nun, Brüder, eines solchen Haders Wurzel in euch oder außer euch nicht wahr, so mögt ihr Brüder darauf bedacht sein, die Wurzel eben dieses üblen Haders künftighin nicht erwachsen zu lassen. Also jätet man die Wurzel dieses üblen Haders aus, also läßt man die Wurzel dieses üblen Haders künftighin nicht erwachsen (hierzu die Rede M.104.).

Sechserlei Artung:

Art der Erde,
Art des Wassers,
Art des Feuers,
Art der Luft,
Art des Raumes,
Art des Bewußtseins.

Sechsfache Art der Entrinnung:

da mag, ihr Brüder, ein Mönch etwa sagen: <In Liebe hab' ich ja wohl die Gemüterlösung geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet: dennoch aber ist mein Herz von Haß umsponnen.> Darauf hätte man ihm <Das sei ferne> zu erwidern, <möge der Ehrwürdige nicht so etwas sagen und nicht den Erhabenen bezichtigen, nicht gut ist ja eine Bezichtigung des Erhabenen, nicht kann ja der Erhabene so etwas gesagt haben; unmöglich, Bruder, ist es und kann nicht sein, daß bei einer Gemüterlösung, die in Liebe geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet worden ist, immer noch einem das Herz von Haß umsponnen bleiben könnte: das gibt es nicht. Entronnen sein dem Hasse, Bruder, ist eben was man Gemüterlösung in Liebe heißt.>

Da mag ferner, ihr Brüder, ein Mönch etwa sagen: <In Erbarmen hab' ich ja wohl die Gemüterlösung geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet: dennoch aber ist mein Herz von Ärger umsponnen.> Darauf hätte man ihm <Das sei ferne> zu erwidern, möge der Ehrwürdige nicht so etwas sagen und nicht den Erhabenen bezichtigen, nicht gut ist ja eine Bezichtigung des Erhabenen, nicht kann ja der Erhabene so etwas gesagt haben; unmöglich, Bruder, ist es und kann nicht sein, daß bei einer Gemüterlösung, die in Erbarmen geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet worden ist, immer noch einem das Herz von Ärger umsponnen bleiben könnte: das gibt es nicht. Entronnen sein dem Ärger, Bruder, ist eben was man Gemüterlösung in Erbarmen heißt.>

Da mag ferner, ihr Brüder, ein Mönch etwa sagen: <In Freude hab' ich ja wohl die Gemüterlösung geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet: dennoch aber ist mein Herz von Unlust umsponnen.> Darauf hätte man ihm <Das sei ferne> zu erwidern, <möge der Ehrwürdige nicht so etwas sagen und nicht den Erhabenen bezichtigen, nicht gut ist ja eine Bezichtigung des Erhabenen, nicht kann ja der Erhabene so etwas gesagt haben; unmöglich, Bruder, ist es und kann nicht sein, daß bei einer Gemüterlösung, die in Freude geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet worden ist, immer noch einem das Herz von Unlust umsponnen bleiben könnte: das gibt es nicht. Entronnen sein der Unlust, Bruder, ist eben was man Gemüterlösung in Freude heißt.>

Da mag ferner, ihr Brüder, ein Mönch etwa sagen: <In Gleichmut hab' ich ja wohl die Gemüterlösung geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet: dennoch aber ist mein Herz von Reizen umsponnen.> Darauf hätte man ihm <Das sei ferne> zu erwidern, <möge der Ehrwürdige nicht so etwas sagen und nicht den Erhabenen bezichtigen, nicht gut ist ja eine Bezichtigung des Erhabenen, nicht kann ja der Erhabene so etwas gesagt haben; unmöglich, Bruder, ist es und kann nicht sein, daß bei einer Gemüterlösung, die in Gleichmut geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet worden ist, immer noch einem das Herz von Reizen umsponnen bleiben könnte: das gibt es nicht. Entronnen sein den Reizen, Bruder, ist es eben was man Gemüterlösung in Gleichmut heißt.>

Da mag ferner, ihr Brüder, ein Mönch etwa sagen: <Ohne Vorstellung hab' ich ja wohl die Gemüterlösung geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet: dennoch aber ist dieser Vorstellung da mein Bewußtsein hingegeben.> Darauf hätte man ihm <Das sei ferne> zu erwidern, <möge der Ehrwürdige nicht so etwas sagen und nicht den Erhabenen bezichtigen, nicht gut ist ja eine Bezichtigung des Erhabenen, nicht kann ja der Erhabene so etwas gesagt haben; unmöglich, Bruder, ist es und kann nicht sein, daß bei einer Gemüterlösung, die ohne Vorstellung geübt, gepflegt, ausgeführt, ausgebildet, angewendet, durchgeprüft, durchaus entrichtet worden ist, immer noch einem das Bewußtsein einer Vorstellung hingegeben sein könnte: das gibt es nicht. Entronnen sein allen Vorstellungen, Bruder, ist eben was man Gemüterlösung ohne Vorstellung heißt.>

Da mag ferner, ihr Brüder, ein Mönch etwa sagen: <'Ich bin', der Gedanke ist mir vergangen, daß ich dieser da bin, merke ich nicht mehr: dennoch aber ist mein Herz von den Stacheln des Zweifels und der Ungewißheit umsponnen.> Darauf hätte man ihm <Das sei ferne> zu erwidern, <möge der Ehrwürdige nicht so etwas sagen und nicht den Erhabenen bezichtigen, nicht gut ist ja eine Bezichtigung des Erhabenen, nicht kann ja der Erhabene so etwas gesagt haben; unmöglich, Bruder, ist es und kann nicht sein, daß wo der Gedanke 'Ich bin' vergangen ist und man dieser da zu sein nicht mehr merkt, immer noch einem das Herz von den Stacheln des Zweifels und der Ungewißheit umsponnen bleiben könnte: das gibt es nicht. Entronnen sein den Stacheln des Zweifels und der Ungewißheit, Bruder, ist eben was man des 'Ich bin'-Dünkels Zerstörung heißt (*99).

Sechserlei Unübertrefflichkeit

unübertrefflicher Anblick,
unübertreffliches Zuhören,
unübertrefflicher Gewinn,
unübertreffliche Tüchtigkeit,
unübertreffliche Genossenschaft,
unübertreffliche Andacht.

Sechserlei Anlaß zur Andacht: (anussati)

Andacht an den Erwachten,
Andacht an die Lehre,
Andacht an den Orden,
Andacht an die Regel,
Andacht an Entsagung,
Andacht an himmlische Wesen.

Sechs Dauerzustände

hat da, ihr Brüder, ein Mönch mit dem Gesichte eine Form erblickt, so wird er weder fröhlich noch traurig, er bleibt vielmehr gleichgültig, klar besonnen;
hat er mit dem Gehöre einen Ton gehört,
hat er mit dem Geruche einen Duft gerochen,
hat er mit dem Geschmacke einen Saft geschmeckt,
hat er mit dem Getaste eine Tastung getastet,
hat er mit dem Gedenken ein Ding erkannt, so wird er weder fröhlich noch traurig, er bleibt vielmehr gleichgültig, klar besonnen (*100).

Sechs Arten der Erzeugung:

da ist, ihr Brüder, einer von dunkler Herkunft, und dunkle Dinge erzieht er sich auf;
da ist, ihr Brüder, einer von dunkler Herkunft, und lichte Dinge erzieht er sich auf;
da ist, ihr Brüder, einer von dunkler Herkunft, und die weder dunkle noch lichte Erlöschung erzieht er sich auf;
da ist, ihr Brüder, einer von lichter Herkunft, und lichte Dinge erzieht er sich auf;
da ist, ihr Brüder, einer von lichter Herkunft, und dunkle Dinge erzieht er sich auf;
da ist, ihr Brüder, einer von lichter Herkunft, und die weder dunkle noch lichte Erlöschung erzieht er sich auf.

Sechserlei Wahrnehmung von durchdringender Schärfe:

Wahrnehmung der Vergänglichkeit,
Wahrnehmung des Leidens der Vergänglichkeit,
Wahrnehmung der Wesenlosigkeit des Leidens,
Wahrnehmung der Abkehr,
Wahrnehmung der Hinwegkunft,
Wahrnehmung der Auflösung (*101).

Das sind, ihr Brüder, sechs Dinge, die von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem Seher, dem Heiligen, vollkommen Erwachten genau erklärt worden sind, wobei wir eben alle übereinkommen können und nichts zu verändern brauchen, auf daß dieses Asketentum seinen Lauf nehmen, lange bestehen kann, daß es eben vielen zum Wohle, vielen zum Heile sei, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen.

Sieben Dinge:

«Es sind, ihr Brüder, von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem Seher, dem Heiligen, vollkommen Erwachten sieben Dinge genau erklärt worden, wobei wir eben alle übereinkommen können und nichts zu verändern brauchen: und zwar was für sieben Dinge?

Sieben heilige Schätze:

ein Schatz von Zuversicht,
ein Schatz von Tugend,
ein Schatz von Demut,
ein Schatz von Bescheidenheit,
ein Schatz von Kenntnissen,
ein Schatz von Entsagung,
ein Schatz von Weisheit.

Sieben ‘Erwachungsglieder’ (bojjhanga):

Achtsamkeit (sati-sambojjhanga),
Gesetzesergründung (dhammavicaya-sambojjhanga),
Willenskraft (viriya-sambojjhanga),
Verzückung (pīti-sambojjhanga),
Gestilltheit (passaddhi-sambojjhanga),
Sammlung (samādhi-sambojjhanga),
Gleichmut (upekkhā-sambojjhanga).

Sieben Geräte der Einigung:

rechte Erkenntnis,
rechte Gesinnung,
rechte Rede,
rechtes Handeln,
rechtes Wandeln,
rechtes Mühn,
rechte Einsicht.

Sieben unrechte Dinge:

da hat, ihr Brüder, ein Mönch

keine Zuversicht,
er ist ohne Demut,
ohne Bescheidenheit,
er weiß wenig,
es kümmert ihn wenig,
trübe sieht er,
und er versteht nichts.

Sieben rechte Dinge:

da hat, ihr Brüder, ein Mönch

Zuversicht,
er ist schamhaft,
bescheiden,
er weiß viel,
tapfer harrt er aus,
klar bewußt,
witzig erfahren (*102).

Sieben Dinge eines guten Menschen:

da kennt, ihr Brüder, ein Mönch die Satzung,
er kennt die Gegenstände und
kennt sich selbst,
er weiß Maß zu halten,
die Zeit zu ermessen,
er richtet sich nach der Versammlung,
nach der Person.

Sieben Strecken der Aufklärung:

da hat, ihr Brüder, ein Mönch zur Erfüllung der Ordenspflichten glühenden Willen, und zur weiteren Erfüllung dieser Pflichten läßt seine Liebe nicht nach.
Daß ihn die Lehre befriedigen kann hat er glühenden Willen, und zum weiteren befriedigenden Verständnisse läßt seine Liebe nicht nach.
Der Wünsche sich zu entwöhnen hat er glühenden Willen, und zur weiteren Wunschentwöhnung läßt seine Liebe nicht nach (*103).
Einsam auszuharren hat er glühenden Willen, und zum weiteren einsamen Ausharren läßt seine Liebe nicht nach.
Kraft zu gewinnen hat er glühenden Willen, und zum weiteren Kraftgewinn läßt seine Liebe nicht nach.
Geistesgegenwart zu pflegen hat er glühenden Willen, und zur weiteren Pflege der Geistesgegenwart läßt seine Liebe nicht nach. (Mittlere Sammlung 391: «er hat Einsicht, ist mit höchster Geistesgegenwart begabt: was da einst getan, einst gesagt wurde, daran denkt er, daran erinnert er sich.»)
Durchdringende Ansicht zu üben hat er glühenden Willen, und zur weiteren Übung durchdringender Ansicht läßt seine Liebe nicht nach.

Sieben Wahrnehmungen:

Wahrnehmung der Vergänglichkeit,
Wahrnehmung der Nichtigkeit,
Wahrnehmung der Unsauberkeit,
Wahrnehmung des Elends,
Wahrnehmung der Abkehr,
Wahrnehmung der Hinwegkunft,
Wahrnehmung der Auflösung.

Sieben Vermögen

Vermögen an Zuversicht,
Vermögen an Kraft,
Vermögen an Demut,
Vermögen an Bescheidenheit,
Vermögen an Einsicht,
Vermögen an Einigung,
Vermögen an Weisheit.

Sieben Stätten des Bewußtseins:

es gibt, ihr Brüder, Wesen verschieden an Körperart, verschieden an Denkart, als wie etwa Menschen, und mancherlei Himmlische und mancherlei Höllische. Das ist erste Stätte des Bewußtseins.
Es gibt, ihr Brüder, Wesen verschieden an Körperart, einig an Denkart, als wie etwa die Götter brahmischer Kreise auf ihrem ersten Grade. Das ist zweite Stätte des Bewußtseins.
Es gibt, ihr Brüder, Wesen einig an Körperart, verschieden an Denkart, als wie etwa die Leuchtenden Götter. Das ist dritte Stätte des Bewußtseins.
Es gibt, ihr Brüder, Wesen einig an Körperart, einig an Denkart, als wie etwa die Strahlenden Götter. Das ist vierte Stätte des Bewußtseins.
Es gibt, ihr Brüder, Wesen, die nach völliger Überwindung der Formwahrnehmungen, Vernichtung der Gegenwahrnehmungen, Verwerfung der Vielheitwahrnehmungen in dem Gedanken <Grenzenlos ist der Raum> das Reich des unbegrenzten Raumes erlangen. Das ist fünfte Stätte des Bewußtseins.
Es gibt, ihr Brüder, Wesen, die nach völliger Überwindung der unbegrenzten Raumsphäre in dem Gedanken <Grenzenlos ist das Bewußtsein> das Reich des unbegrenzten Bewußtseins erlangen.
Das ist sechste Stätte des Bewußtseins. Es gibt, ihr Brüder, Wesen, die nach völliger Überwindung der unbegrenzten Bewußtseinsphäre in dem Gedanken <Nichts ist da> das Reich des Nichtdaseins erlangen. Das ist siebente Stätte des Bewußtseins.

Sieben der Verehrung würdige Menschen:

der Beiderseiterlöste,
der Weisheiterlöste,
der Körperzeuge,
der Aufgeklärte,
der Gläubigerlöste,
der Wissend-ergebene,
der Gläubig-ergebene.

[Einzeln erklärt in der 70. Rede der Mittleren Sammlung. Der Anguttaranikāyo III No. 21 gibt noch ein Gespräch der Jünger untereinander und dann vor dem Meister, wobei sich die Begriffe entwickeln, daß beim Körperzeugen die Einigung vorwiegt, beim Aufgeklärten die Weisheit und beim Gläubigerlösten der Glaube, das ist die Zuversicht zur Lehre. Man kann aber hierbei nicht wohl, sagt abschließend Gotamo, einen von diesen Menschen für edler und weiter vorgeschritten erachten als den anderen: denn jeder von ihnen mag, je nach seiner Art, schon bei Lebzeiten das letzte Ziel zu erreichen imstande sein, oder mag auch erst späterhin dazu gelangen. Wir haben da eine Verschiedenheit der geistlichen Anlagen der Jünger zu merken.]

Sieben Neigungen: (anusaya)

Sinnliches Begehren (kāma-rāga),
Widerstreben, Gehässigkeit (patigha),
Ansicht (ditthi),
Zweifelsucht, Skeptizismus (vicikicchā),
Dünkel (māna),
Daseinstrieb (bhavarāga),
Unwissenheit (avijjā) (*106)

Sieben Fesseln:

Fessel der Willfährigkeit,
Fessel der Gehässigkeit,
Fessel des Vermeinens,
Fessel des Zweifels,
Fessel des Dünkels,
Fessel der Daseinsbegier,
Fessel des Nichtwissens.

Sieben der Mittel um Streitigkeiten aufzulösen,

um allenfalls aufgestiegene Mißhelligkeiten auszugleichen, zu schlichten:

Abweisung durch Gegenüberstellen,
die Mehrheit,
Abweisung durch Erinnern,
Abweisung durch Entblöden,
Annahme des Geständnisses,
die schlimmere Weise,
Gras darüber streuen (*107). -

Das sind, ihr Brüder, sieben Dinge, die von Ihm, dem Erhabenen, dem Kenner, dem Seher, dem Heiligen, vollkommen Erwachten genau erklärt worden sind, wobei wir eben alle übereinkommen können und nichts zu verändern brauchen, auf daß dieses Asketentum seinen Lauf nehmen, lange bestehen kann, daß es eben vielen zum Wohle, vielen zum Heile sei, aus Erbarmen zur Welt, zum Nutzen, Wohle und Heile für Götter und Menschen.

(*107) Die genaue Ausführung und Erklärung dieser sieben Ordensregeln ist der Gegenstand der 104. Rede der Mittleren Sammlung. Wie dort gehört auch hier die yebhuyyasikā vor den sativinayo. Eine Richtschnur, nach der der Mönch sein Betragen der Außenwelt und ihren zahllosen Mißhelligkeiten gegenüber sich und den anderen heilsam regeln kann, stellt SEUSE in seiner Lebensbeschreibung am Ende des 14. Kapitels aus vier gleichartigen Grundsätzen zusammen:

Wenn man ihn zu der Pforte ruft, so befleißige er sich dieser vier Dinge: zuerst, einen jeglichen Menschen gütig zu empfangen; sodann, sich kurz zu fassen; das dritte, Trost ihm zu lassen; das vierte, unangehangen wiedereinzukehren.

Tipitaka, der Pali Kanon des Theravāda-Buddhismus

Digha Nikaya

1. Der Teil über Moral

2. Der Große Teil

3. Der Teil des Patika

Vorwort

Digha Nikāya - Die Längere Sammlung

33. Sangīti Sutta, Übereinkunft (5-7)

Fünf Dinge

Fünf Stücke (khandhā):

Fünf Stücke des Anhangens (upādānakkhandhā):

Fünf Begehrungen (Sinnenfreuden) (kāmaguṇā):

Fünf Daseins-Fährten (gati):

Fünf Arten der Eigensucht: (macchariya)

Fünf Hemmungen: (nīvaraṇa)

Fünf niedere Fesseln (orambhāgiyāni samyojana)

Fünf höhere Fesseln (uddhambhāgiyāni samyojana)

Fünf Regelsätze: (sikkhāpada)

Fünf unmögliche Fälle:

Fünf Arten von Verlust:

Fünf Arten von Gewinn:

Fünf Kümmernisse für einen Untüchtigen durch sein Abweichen von Tugend:

Fünf Fördernisse für einen Tüchtigen durch sein Gewöhnen an Tugend:

Beim Ermahnen, ihr Brüder, muß ein Mönch, der einen anderen ermahnen will, fünf Dinge bei sich beobachten um den anderen ermahnen zu können:

Fünf Kampfeseigenschaften:

Fünf Reine Stätten:

Fünf Arten der Nichtwiederkehr:

Fünf Geistesverhärtungen:

Fünf Fesseln (Geistesumstrickungen) des Herzens:

Fünf Sinneskräfte:

Noch andere fünf Sinneskräfte:

Noch andere fünf Sinneskräfte:

Fünffache Art der Entrinnung:

Fünf Bereiche der Erlösung:

Fünferlei Wahrnehmung zur erlösenden Reife:

Sechs Dinge:

Sechs Arten von Mißachtung:

Sechs Arten von Achtung:

Sechs erfreuliche Angehungen:

Sechs unerfreuliche Angehungen

Sechs gleichgültige Angehungen:

Sechs nicht zu vergessende Dinge:

Sechs Wurzeln des Haders:

Sechserlei Artung:

Sechsfache Art der Entrinnung:

Sechserlei Unübertrefflichkeit

Sechserlei Anlaß zur Andacht: (anussati)

Sechs Dauerzustände

Sechs Arten der Erzeugung:

Sechserlei Wahrnehmung von durchdringender Schärfe:

Sieben Dinge:

Sieben heilige Schätze:

Sieben ‘Erwachungsglieder’ (bojjhanga):

Sieben Geräte der Einigung:

Sieben unrechte Dinge:

Sieben rechte Dinge:

Sieben Dinge eines guten Menschen:

Sieben Strecken der Aufklärung:

Sieben Wahrnehmungen:

Sieben Vermögen

Sieben Stätten des Bewußtseins:

Sieben der Verehrung würdige Menschen:

Sieben Neigungen: (anusaya)

Sieben Fesseln:

Sieben der Mittel um Streitigkeiten aufzulösen,

Tipitaka, der Pali Kanon des
Theravāda-Buddhismus